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パルメニアヌス（ラテン語：パルメニアヌス、 392年頃死去）は、北アフリカの ドナティスト司教であり、カルタゴのドナティスト司教区におけるドナトゥスの後継者であった。彼はドナティストの厳格な見解を擁護する著作を数冊執筆し、「当時の最も有名なドナティストの著述家」として認められているが[1]、彼の著作はどれも現存していない[2] 。
人生
パルメニアヌスと同時代の反ドナティズム論客であるミレヴィスのオプタトゥスは彼を巡礼者と呼んでおり、これは彼がおそらくアフリカ出身ではなかったことを意味している。[3]彼はスペインかガリアから来たのかもしれない。[1]
出自が何であれ、パルメニアヌスは350年頃にドナトゥスの後を継いでカルタゴのドナティスト司教となった。彼は358年に市から追放された。 [3]彼は追放された司教たちがそれぞれの司教区に戻ることを認めたユリアヌスの勅令の下、362年に帰還した。 [注 1] [3]この頃、あるいはそれ以前に、彼はドナティズムを擁護する5部構成の著作 ( Adversus ecclesiam traditorum ) を出版しており、オプタトゥスの論文はそれに対する返答である。[3] 372年頃、彼はティコニウスを非難する本を書いた。司教在任中の年は不明だが、彼はドナティスト司教会議を監督し、伝統主義者の再洗礼に関する重要な布告を行った。[3]
パルメニアヌスは392年頃に亡くなり、プリミアンが後を継いだ。[3]
神学とその後の影響
パルメニアヌスの最も影響力のあった著作は、362年頃に書かれた「伝統派の教会に反対して」という題の作品である。[1]この作品は失われてしまったが、同時代のカトリックの反対者たちに広く読まれたようだ。オプタトゥスはパルメニアヌスに応えて、大著「ドナトゥス派の分裂について」を出版した。[ 2]オプタトゥスの返答から判断すると、パルメニアヌスは「罪人の犠牲は汚れている」というドナトゥス派の標準的な厳格主義的立場[2]を支持し、伝統派のような罪人によって洗礼を授けることは有効ではないと推測できる。[2]しかし、オプタトゥスはパルメニアヌスの見解に反論しながらも、彼を異端者とは呼ばず、「兄弟」と呼んでいる。 [ 2] （オプタトゥスの考えでは、異教徒と異端者だけが地獄に行くと考えられていた。彼は、分離主義者とすべてのカトリック教徒は、必要な煉獄を経て最終的に救われると信じていた。[2]）
372年頃、平信徒の聖書学者ティコニウスは、パルメニアヌスの過激な見解を非難する本を書いたが、ドナトゥス派への忠誠は捨てなかった。パルメニアヌスはこれに応えて、ティコニウスの教義は真の教会（ドナトゥス派）と腐敗したカトリック教会、特にアフリカ支部を結びつける傾向があると非難した。[3]
パルメニアヌスがティコニウスよりも過激であったとしても、彼は改宗者全員に再洗礼を要求せず、カトリック教徒として最初の洗礼を受けた者だけに要求したという理由で、比較的穏健なドナトゥス派とみなすことができる。[1]この穏健な厳格さは、パルメニアヌスが司教を務めていた時代にカルタゴで召集された270人のドナトゥス派司教による評議会の決定にも表れている。75日間の審議の後、評議会は最終的に、たとえ再洗礼を拒否したとしても、伝道者たちは聖体拝領を受けることが認められるべきであると決議した。[注 2]
パルメニアヌスによるティコニウスに対する反論書はアウグスティヌスの手に渡り、アウグスティヌスは友人たちの要請により、 402年から405年にかけて3冊の論文（パルメニアヌム反対）でその見解に反論した。[注 3] [3]
パルメニアヌスの神学の際立った特徴は、真の教会（つまりドナティスト教会）にはその純粋さと神聖さの証拠となる 7 つのドテ（神の賜物）があるという彼の考えである。これらは、雅歌から派生した寓話的なシンボルの形で提示された。カテドラ（「椅子」、権威を表す）、アンジェラス（「天使」、正当に聖別された司教を表す）、スピリトゥス（聖霊）、泉（つまり真の洗礼の泉）、泉の封印（他の教会との聖体拝領を禁じる）、アンビリクス（「へそ」、つまり焦点、犠牲のための適切に聖別された祭壇）である。これらの「賜物」または真の教会のしるしは、教会の正当性の保証であると同時に、教会員の一部の個人的な罪深さに対する保護でもあった。[4]
ジェームズ・アレクサンダーは、このイメージはテルトゥリアヌスとキプリアヌスの神学の発展であり、パルメニアヌスは「その保存者として現れ、対照的にオプタトゥスは革新者として現れる」としている。[5]
評価
WHC フレンドは、パルメニアヌスは、ドナトゥス派の分裂の終結とともにその影響力と評判が認められなくなったとしても、その教区の有能で手強い司教であったと主張している。[6]フレンドは、パルメニアヌスの権威は、司教としての長い任期中「一度も真剣に挑戦されたことはなかった」と書いている。[6] 362 年にカルタゴに戻った後、彼は 364 年までにドナトゥス派教会の明確な指導権を確保し、391 年または 392 年に亡くなるまでその地位を維持した。「彼は、ファームスの反乱、ティコニウスの破門、ロガティスト派の分裂の危機を乗り越えてドナトゥス派を成功裏に導いた。彼の統治の終わりまでに、パルメニアヌスの教会はその力と繁栄の頂点に達した。」[6]
パルメニアンの司教としての在任期間をあまり肯定的に評価しない人は、ドナトゥス派教会内でマクシミアヌス分裂を引き起こしたとして彼を非難するだろう。パルメニアンの死後に起こった分裂により、コミュニティは「パルメニア派」と「マクシミアヌス派」のグループに分裂し、「互いに激しく戦い、迫害し合った」。 [7]ジョージ・M・エラによると、北アフリカのキリスト教コミュニティに生じた統一の欠如は、600年代後半にこの地域のイスラム征服が容易に成功した要因の1つであった。「ドナトゥス派の血がイスラムの種となった」[7]
注釈と参考文献
注記
- ^ ユリアヌスの勅令の背後にある動機は、同時代の人々によってさえ、キリスト教会の統一を弱めようとする試みであったと考えられていた。「彼がこれをより断固として行ったのは、放縦が彼らの不和を増大させるにつれて、一般の人々の一致団結を恐れる必要はないと考えたからである。なぜなら、キリスト教の宗派一般が互いに敵対するほど、野獣が人間に対して敵対的ではないことを経験から知っていたからである」(アミアヌス・マルケリヌス、『ローマ史』 XXII、5、4)。また、アウグスティヌス『撤回』 ii. 17、エウセビウス『年代記』 、ジェローム『反論』第3巻、p. 687に引用。
- ^ アウグスティヌス、第93話、43ページを参照。
- ^ Tillem. xiii. 128 および注 32 を参照。この論文の全文と聖書の引用リストについては、Ribbek, Donatus und Augustinus, pp. 348–366 を参照。(Augustinus, Retract. ii. 17も参照。)
参考文献
- ^ abcd ティリー、モーリーンA. キリスト教北アフリカの聖書：ドナティスト世界。ミネアポリス：フォートレスプレス。pp.96–114。ISBN 9781451414523。
- ^ abcdef チャップマン、ジョン（1909）。。カトリック百科事典。第5巻。
- ^ abcdefgh ウェイス、ヘンリー、ピアシー、ウィリアム C. 編 (1911)。。6世紀末までのキリスト教伝記と文学の辞典(第 3 版)。ロンドン: ジョン・マレー。
- ^ ティリー、モーリーン A. (1997)。「パルメニアヌスとティコニウスの教会論」。リヴィングストン、エリザベス (編)。パトリスティカ研究。第 33 巻。ルーヴァン: ピータース。p. 263。ISBN 9789068318685。
{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ) - ^ アレクサンダー、ジェームズ (2005)。「ドナティズム」。エスラー、フィリップ・フランシス (編)。初期キリスト教世界。第 2 巻。ロンドン: ラウトレッジ。p. 228。ISBN 9780415164979。
- ^ abc Frend, WHC (2011年10月)。「パルメニアンの時代」ドナティスト教会。オックスフォード大学出版局。2017年3月1日閲覧。
- ^ ab エラ、ジョージ・M.「ドナティストと教会および国家との関係」。Biographia Evangelica 。 2017年3月1日閲覧。