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ドドラ（Dodole、Dodoli、Dudola、Dudulaなどとも綴られる）とペルペルナ（Peperuda、Preperuda、Preperuša、Prporuša、Papalugaなどとも綴られる）は、20 世紀まで東南ヨーロッパのさまざまな民族の間で広く行われていた雨乞いの異教の習慣で、アルバニア、ブルガリア、クロアチア、ギリシャ、ハンガリー、コソボ、モルドバ、モンテネグロ、北マケドニア、ルーマニア、セルビアで見られる。アルバニアの辺境の民族誌地域では今でも行われているが、夏が乾燥していて降水がない稀な場合に限られる。[ 1 ] [ 2 ]
この儀式は、雨乞いを目的とした類推的・模倣的な魔術儀式であり、新鮮な枝、葉、ハーブで装飾された主役の後に、若い少女や少年が行列を組んで歌や踊りを披露する。この儀式は通常、干ばつの時期、特に干ばつが作物や牧草地、さらには人間の生命そのものを脅かす夏の時期に行われる。
ある解釈によれば、この習慣はスラヴ起源でスラヴの神ペルーンと関連があり、ペルペルーナはスラヴの雨の女神であり、最高神ペルーン（スラヴ神話における雷と天候の神）の妻であった可能性がある。最近の研究では、スラヴの女神の創作を批判し、スラヴと古バルカン両方の影響の可能性を指摘している。アルバニアの儀式歌では、ディエリ（太陽）、ペレンディ（空、または天候の神）、イリア（エリヤ、キリスト教化されたアルバニアと南スラヴの民間伝承では太陽神と雷または天候の神ドランゲとペルーンに取って代わった）が呼び出される。
Περπερούνα περπατεί / ペルペロウナは歩き回ります Κή τόν θεό περικαλεί / そして神に祈ります Θέ μου, βρέξε μια βροχή / わが神よ、送ってください雨 Μιἁ βροχή βασιλική / まさに王室の雨 Οσ ἀστἀχυα ς τἀ χωράΦια / 畑にトウモロコシの穂が（そこにあるだけ）たくさんあること Τόσα κούτσουρα ς τ ἁμπέλια / ブドウの木には (春になるかもしれない) たくさんの茎があります
雨乞いの儀式は、一般的に儀式の歌で呼び出される神格や、儀式を行う少年少女の名前で呼ばれ、その少年少女は様々な民族（南スラヴ人、アルバニア人、ギリシャ人、ハンガリー人、モルドバ人、ルーマニア人、ヴラフ人、アロマニア人、ブコビナやベッサラビアの地域を含む）の間で異なる名前で呼ばれている。[ 4 ]この習慣のスラヴ語の原型名は*Perperunaで、以下のようなバリエーションがある。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
アルバニア語では、雨乞いの儀式は、riti i ndjelljes së shiut (「雨を呼ぶ儀式」)、riti i thirrjes së shiut (「雨を呼ぶ儀式」または「雨を呼ぶ儀式」)、または単にthirrja e shiut (「雨の呼び声」)、riti i thatësisë (「干ばつ」)とも呼ばれます。 Ritual」）、およびriti me dordolecinまたはriti i dordolecit (「Dordoleci Ritual」)、riti i dodolisë (「Dodoli Ritual」)。[ 1 ] [ 2 ] [ 11 ] [ 12 ]
一部の学者は、 per-、perper-、peper-、papar-などのタイプのバルカン半島のすべての名前は、異教のインド・ヨーロッパの神*Perkʷūnosの「聖なる名前を冒涜することを避ける」ためのタブーの代替であると考えている。[ 13 ] [ 5 ]ローマン・ヤコブソンらによると、perperunaは語根「per-」（打つ/叩く）の重複によって形成された。[ 5 ] [ 14 ] [ 15 ]語根「peper-」、「papar-」、「pirpir-」を持つものは、ペッパーツリーとケシの植物の現代の言葉にそれに応じて変化した。 [ 5 ] [ 16 ]おそらくperperとその他も同様である。[ 17 ] [ 18 ]
ディミタル・マリノフは、民間信仰で雨に関連する超自然的な力を持つとされる蝶を意味するブルガリア語から派生したと述べている[ 19 ]が、ヤコブソンによれば、慣習と関連性の神話的文脈がブルガリアの昆虫学名を説明している[ 20 ] 。ミハイル・アルナウドフは、スラヴ語の動詞「pršiti」（噴霧する）から派生したと述べている[ 19 ] 。ペタル・スコクは、prporušaはスラヴ語のprpor/pŕpa（熱い灰）、pórusa（「燃えている灰に水をかけるとき」[ 21 ]）からの比喩的な派生であると考えている。 [ 22 ]スタニスワフ・ウルバンチクとミハル・ウチンスキはヤコブソンの神名由来説に疑問を呈し、代わりに原スラヴ語の*perpera、*perperъka (ポーランド語ではprzepiórka )に由来すると主張した。これはウズラの名で、ポーランドの収穫祭儀で役割があり、結婚式の踊りでは花嫁の名前にもなっている。[ 23 ] [ 24 ]これらは*pъrpati (擬音語)にも関連しており、ポーランド方言のperpotać、perpac、古東スラヴ語のporopritiと比較できる。[ 24 ]
ドドラという名前は、リトアニア語の「雷」を意味する言葉で、バルト神話の雷神ペルクナスの別名でもあるドゥンドゥリスと同源語であると示唆されている。 [ 14 ] [ 25 ]また、ギリシャ神話のドドナやダエダラと遠い関係にあるという仮説もある。[ 26 ] [ 27 ]ブルガリア語の異形ディジュリャは、ポーランドの女神ジジレラとされるものに似ており、ポーランド語には動詞dudnić（「雷鳴を轟かせる」）もある。 [ 28 ]
学者によって提示された語源の不確実性から、「バルカン半島のすべての言語の雨乞いの歌における定型句、慣用句、イメージのパターンの詳細かつ徹底的な比較分析」が求められている。 [ 29 ]
雨乞いの習慣はバルカン半島の人々の間で共有されている伝統であり、誰が誰からそれを取り入れたのかは明らかではない。[ 30 ]バルカン半島で非常に似た習慣が2つの異なる名前で知られているという事実は、違いが同じ時代や民族グループに由来するものではないと考えられている。[ 31 ]バルカン半島以外では、コーカサス、中東、北アフリカで同様の習慣が観察されている。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]ウィリアム・シェデン＝ラルストンは、ヤーコプ・グリムがペルペルナ/ドドラは「元々はバイエルンのヴァッセルフォーゲルとオーストリアのプフィングストケーニヒ」の儀式と同一であると考えていたと指摘した。[ 36 ]
古代の雨乞いの習慣は地中海沿岸で広く行われており、バルカン半島ではミノア文明やミケーネ文明の時代から記録されている。[ 37 ] [ 38 ]古代の人物や習慣と20世紀末まで続いたものとの間に強い歴史的証拠はないが、リチャード・ベレンガルテンによれば、古代世界における「類型的に類似した」習慣と見なせば、現代のバルカン半島の雨乞いの習慣の直接の祖先ではないにしても、少なくとも先駆者として解釈できる可能性がある。[ 37 ]
学説では、スラヴの雷神ペルーンに関連する神話的および語源的なスラヴ起源を持ち、[ 47 ]スラヴ人の移住（6～10世紀）とともに南東ヨーロッパに広まったと考えられている。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]スラヴ理論によれば、スラヴの雷神ペルーンに関連する原インド・ヨーロッパ起源の（バルト）スラヴの遺産である。ヴェーダに記録されている雨雷神パルジャニャとバルトの雷神ペルクナスに捧げられた干ばつの時の雨をもたらす儀式祈祷と類似点があり、ペルーンと並んで原インド・ヨーロッパの気象神ペルクウノスと同源である。[ 51 ]中世初期のルテニアの写本にある同じ儀式は、東スラヴの神ペレプルートに関連している。[ 52 ] [ 5 ] [ 53 ]ヤコブソンによれば、ノヴゴロド年代記（「dožd prapruden」）とプスコフ年代記（「dožd praprudoju neiskazaemo silen」）には「雨を呼び起こすペペルダの東スラヴ語の痕跡」がある可能性があり、西スラヴの神プリペガラはプレペルガ/プレペルガの異形とペルーンとの関連を想起させる。[ 5 ] [ 54 ]セルビア・クロアチア語の古語の異形Prporušaと動詞prporiti se（「戦う」）にも古ロシア語（「porъprjutъsja」）に類似例がある。[ 14 ]
別の解釈によれば、ペルペルーナという名前は、男性神ペルーン（per-perun-a ）の名前の女性形が重複したもので、ペルーンの妻であり雨の女神ペルペルーナ・ドドラであり、これは古ノルド語のカップルFjörgyn–Fjörgynnやリトアニア語のPerkūnas–Perkūnijaと類似している。[ 28 ] [ 25 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]ペルーンがペルペルーナ/ドドラの誘拐のためにヴェレスと戦ったことは、ハデスがペルセポネを地下に連れ去った後にゼウスがペルセポネを救出し、地上で大干ばつを引き起こしたことと類似しており、ペルペルーナとペルセポネの名前の類似性にも見られる。[ 56 ] [ 58 ] [ 21 ]最近の研究では、スラヴの女神の創作を批判している。[ 24 ]
Dodolaという名前のバリエーションに関する別の説明としては、スラヴの春の女神 (Dido-) Lada/Lado/Lelaとの関連が挙げられます。[ 36 ]一部の学者はDodole をクロアチアのザゴリエ地方(いわゆる「Ladarice Dodolske」)のLade (Ladarice)の異教の習慣や歌と関連付けています。 [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]また、ジュンベラク-クリジェヴツィではPreperuša の習慣にLadekariceという用語も使用されていました。[ 62 ] [ 63 ]
ヴィトミル・ベラジなどの他の学者は、地理的な分布から、雨乞いの儀式は古バルカン起源である可能性もあると考えている[ 64 ] [ 65 ]、あるいはペルーンの崇拝とは別に形成されたが語源的に関連している可能性がある[ 44 ] 。特に、ある説では、スラヴの神ペルーンとペルペルーナ/ドドラの習慣はトラキア起源であると主張している[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]が、スラヴの雷神ペルーンの名前は、原スラヴ語の語根*per「打つ」に共通行為者接尾辞-unŭが付加されて「打つ者」と説明されることから形成されたと一般的に受け入れられている[ 70 ] 。ルーマニア・アロマニア人およびギリシャ人の民族起源説は、アラン・ウェイス、モーリス・スコット・トンプソン、ジョージ・フレデリック・アボットらによって以前に否定されている[ 71 ]。
ペルペルナとドドラは、共通の起源を持つ非常に類似した異教の習慣と考えられており、[ 72 ] [ 73 ]主な違いは、中心人物の最も一般的な性別（特定の民族または地域グループの社会階層に関連している可能性がある[ 74 ]）、叙情的な詩、時には宗教的な内容、および合唱隊の有無である。[ 75 ]これらは基本的に豊穣に関連する儀式に属するが、時間の経過とともに水と植物に関連する特定の形式に分化した。[ 76 ]これらは、村の家や畑の周りを行列する人間の集団を伴う儀式のグループを表しているが、中心となる生身の性格が、同じ地域と時代の他の類似の集団儀式（クルストノシェ、ポクラデ、コラデ、ゲルマン、ラダリツェ、ユリエヴォとイヴァンダンの間のものなど）と区別される。[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]北マケドニアのスコピエ渓谷では、ドードラはペルーンの日である木曜日に行われた。[ 80 ]ハンガリーでは、この儀式は通常聖ゲオルギオスの日に行われた。[ 81 ]歌の中心には必ず雨の種類と地域の作物のリストが言及されている。[ 82 ]この異教の習慣に関する最初の記述と説明は、18 世紀のディミトリエ・カンテミールによるDescriptio Moldaviae (1714/1771、Papaluga ) [ 9 ] [ 83 ]に始まり、その後、ブカレストのギリシャ法書(1765 年、 Paparudaの習慣を止めるために第 62 の砲を発した) [ 9 ] [ 84 ]や、ブルガリアの修道士スピリドン・ガブロフスキによるペルーンに関連する記述 (1792 年、Peperud ) [ 65 ] [ 85 ]に現れた。
南スラヴ人と非スラヴ人は共に、春、特に夏の干ばつの時期にペルペルナ/ドドラの儀式を行い、神/女神を崇拝し、雨（そして豊穣、後には畑や家の祝福も）を祈願した。ペルペルナの儀式の中心人物は通常10歳から15歳の少年で、ドドラの儀式の中心人物は通常10歳から15歳の少女であった。純潔が重要視され、時には孤児が選ばれた。当初は裸であったが、19世紀から20世紀にかけては、新鮮な緑色のつる、ニワトコ、ニワトコ、クレマチス・フラムラ、クレマチス・ビタルバの葉や花、シダ、シナノキ、オーク、その他の落葉低木やつるの小枝を編んだスカートやドレスを着用するようになった。最初は緑が全身を覆っていたため、中心人物はほとんど判別できなかったが、緑との直接的な肌接触の必要性と同様に、近代になると緑も減り、非常に簡素になった。彼らは旋回し、小さな子供たちの行列がそれに続き、同じ村や畑の周りを歩き、踊り、時には樫やブナの枝を持っていた。彼らは儀式の祈りを歌い、一緒に家の庭で立ち止まり、そこで主人が選ばれた少年/少女に水を振りかけ、少年/少女は体を揺らして周囲のすべての人や物に水を振りかけた（「類推的魔術」の例[ 9 ]）。主人はまた、子供たちにお菓子（パン、卵、チーズ、ソーセージなど、後世にはお金も）を贈り、子供たちはそれを分け合って食べた。時には、ペルーンへの供物として、主人自身もワインを飲むことがあった。[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]選ばれた少年/少女は儀式自体の名前のバリエーションのいずれかで呼ばれたが、イストリアではPrporušとしても知られ、ダルマチア-ボカ・コトルスカではPrpac/Prpatsとしても知られ、両地域で彼の仲間はPrporušeと呼ばれた。[ 36 ] [ 80 ] [ 86 ] [ 93 ]一方、ブルガリア国境に近いセルビア南部のピロトとニシャヴァ地区ではdodolćeと呼ばれた。そしてpreperuđe、マケドニアでは両方の名前が同じ歌に出てくる。[ 94 ] [ 95 ]
20世紀までに、かつて一般的だった儀式はバルカン半島でほぼ消滅したが、1950年代から1980年代にかけて稀にその例が見られ、民衆の記憶の中に残っていた。アルバニアなどの一部の地域では、21世紀になっても稀な出来事として観察することができる。[ 1 ] [ 2 ]
主な理由は、農業の発展とそれに伴う自然や天候との神秘的なつながりや慣習の存在に対する実際的な必要性の欠如である。キリスト教会はまた、異教の信仰や慣習を弱めようとし、その結果、農村部の人々の間で「二重信仰」（dvoeverie）が生じ、キリスト教と並行してキリスト教以前の信仰や慣習が意識的に保存されるようになった。慣習や歌には、キリスト教を含む他の儀式の要素が混ざり合っていたが、それらは雨乞いのキリスト教の歌や祈りの作成にも影響を与え、それらはキリスト教の代替として用いられた（カトリック教徒の間では衰退がより速かったと報告されている[ 96 ]）。[ 97 ] [ 98 ] 1937年のヴェリミル・デジェリッチ・ジュニアによれば、それは「キリスト教徒が承認し、引き継ぎ、さらに洗練させた古い習慣だった。昔は、プルポルシャは敬虔な儀式のようなものだったが、後に指導者であるプルパツが自慢しすぎたため、プルポルシャは美しい歌や祈りよりも贈り物に興味を持つようになったようだ」とのことである。[ 99 ]地域によっては、村の少年少女の代わりに、異教の儀式は主に他の村から移住してきたロマの人々によって行われ、彼らにとっては贈り物に動機づけられたプロのパフォーマンスとなり、時には他の民族グループの経済的に貧しいメンバーがそれに続いた。[ 97 ] [ 98 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]反ロマ感情のため、ロマとの関連は、元々それを行った民族グループの最後の世代のメンバーの間でも嫌悪、恥、無知を引き起こした。[ 103 ]最終的には、自分たちの伝統的な遺産、キリスト教、そしてロマの魔術に関するステレオタイプとの同一化という二分法につながった。[ 104 ]
現在、アルバニアの年配世代は雨乞いの儀式を生活の中で一般的に行っているが、若い世代は一般的にそれを過去のもの、親が経験した伝統と見なしている。それでも、年長者は今でも、雨乞いの儀式を行う少年少女の行列に同行し、主役の少年少女は新鮮な枝、葉、ハーブで全身を覆っている以外は、最高の伝統衣装を着ている。 [ 1 ] [ 2 ] [ 12 ]この儀式の公開展示は通常、アルバニアの祭りの際に、多くの場合地元の観客向けに行われるが、アルバニア文化で最も重要なイベントの1つであるジロカストラ国立民俗祭でも行われる。[ 105 ]
イオアン・スラヴィチは1881年に、パパルガの習慣はルーマニアではすでに「かなり廃れて」いると報告した。[ 106 ]スティエパン・ジジャは1889/95年に、かつて一般的だったこの儀式はクロアチアの南西部と中央東部イストリアでほぼ消滅したと報告した。[ 107 ]イヴァン・ミルチェティッチは1896年に、プルポルシャの習慣は北アドリア海のクルク島でもほぼ消滅したが、ごく最近までクロアチア西部全域でよく知られており、他の地域ではドドラとして知られていたと記録した。[ 108 ]クロアチアの言語学者ヨシップ・リバリッチは1916年に、南西部イストリアとチチャリヤではまだ生き残っていると記録し（そして、16世紀のダルマチアからの南西部イストリア方言話者の移住と関連付けた）。[ 86 ]クルク島では、バルブルシャ/バルバルシャ/バンバルシャとしても知られていました（この地での出現は、クロアチア人に加えてヴラフ人-イストロルーマニア人の羊飼いも含まれていた15世紀の移住に関連している可能性があります[ 109 ]）。[ 110 ] [ 111 ]また、ダルマチア（特にザダル内陸部、海岸、島々）、ジュンベラク（ペペルシェ、プレペリツェ[ 96 ]としても知られています）、西スラヴォニア（クリジェヴツィ）にも広く分布していました。[ 36 ] [ 73 ] [ 100 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]イストリアでは少なくとも 1950 年代まで、[ 114 ]ジュンベラクでは 1960 年代まで、[ 115 ]ムルテル島のイェゼラでの記録によると、最後のものは 20 世紀後半だった。[ 116 ]セルビアでは、ペルペルナはコソボ、ブルガリア国境に近いセルビア南部と東部でのみ見つかっている。[ 117 ]ナトコ・ノディロによると、これら 2 国間の分布の不一致は、元々ペルペルナはクロアチアのもので、ドドラはセルビアの習慣だったという考えにつながる。[ 118 ]スロベニア、クロアチア北部、ボスニア・ヘルツェゴビナのほぼ全域、モンテネグロ（ボカ・コトルスカでは散発的にのみ）には存在しなかったようだ。[ 119 ]モンテネグロのヴィルパザル出身のルカ・ヨヴォヴィッチは1896年に、モンテネグロには夏の干ばつに対するコレダの習慣がいくつか存在したが、それは稀で、1870年代以降はもはや行われていないと報告した。[ 108 ]
アルバニアの民間信仰によれば、太陽（ディエリ）は空を曇らせたり、晴れさせたりします。[ 120 ] [ 121 ]アルバニア人は、雨乞いや土壌肥沃化の儀式で太陽を呼び出していました。アルバニアのイオニア海沿岸の雨乞いの儀式では、アルバニア人は、特にシェンデッリ山（「聖なる太陽」の山）に向かって、ディエリ、シェンデッリウ、イリア、またはペレンディアの名前を呼びながら太陽に祈っていました。子供たちは、男の子に新鮮な枝を着せて、彼をドルドレツと呼んでいました。儀式中に3回繰り返される典型的な祈りの歌は次のとおりです。[ 121 ]その後、人々は次のように言っていました。「シェンデッリウが暗くなったので、雨が降るでしょう」。[ 121 ]かつては、雨上がりに太陽が再び現れると、農業の生産性向上を祈願するために太陽に祈りを捧げていた。[ 121 ]
マケドニアのドドレ儀式の最古の記録は、 1861年に録音されたストルガ地方の歌「Oj Ljule」である。[ 129 ]マケドニアのドドレ儀式は1960年代まで活発に行われていた。[ 130 ]ブルガリアでも合唱は「Oj Ljule」だった。[ 131 ]セルビアの最古の記録はヴク・カラジッチ（1841年）によるもので、[ 117 ]国内全域に広まり、少なくとも1950年代から70年代まで行われていた。[ 41 ] [ 132 ]クロアチアでは東スラヴォニア、南バラニャ、南東スリイェムで発見された。[ 100 ] [ 133 ] [ 119 ] [ 134 ] [ 135 ]アウグスト・シェノアは、クロアチアのサモボル近郊のオキッチ城への旅行についての著書の中で、2頭のドドルを見た旨述べている。[ 136 ]彼らには、クロアチアの他の地域のラーデ/ラダリチェの習慣が関係しており、コーラス「オージ・ラド、オージ!」と同様の詩「モリモ・セ・ヴィシュンジェム・ボグ/ダ・ポプネ・ティヒ・ヴィジェタル、ダ・ウダリ・ロドナ・キシャ/ダ・ポロシ・ナシャ・ポリャ、イ・トラヴィク・メクシク/ダ・ナム・スタダ」がある。ラド、ウゴジェ セ ナシャ スタダ」。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]
分類のタイプ II (つまり、人形、または
チョムチャ ゲリン
を伴った行列、およびそのサブグループである、実際の子供が近所を行進する) ... トルコの他の地域でも同じ儀式が行われているが、柄杓の花嫁には異なる名前が付けられている。
アダナ県のカララル トルクメン族では
ボディ ボディ、カルスでは
ドド
または
ドドゥ
... タイプが西に向かって広がるにつれて、サブタイプ (a) が優勢になり、(b) は消滅する。ブルガリアでは、儀式中に家々を訪れる少女は
ドルドル
または
ペルペルガ
と呼ばれます。46 ギリシャでは、この儀式は、十字架を川に投げ入れる儀式である公現祭に組み込まれる場合もあれば、独立した雨乞いの儀式として行われる場合もあります。47 ユーゴスラビアでは、トルコ人、セルビア人、アルバニア人がこの儀式を行い、
ドドラ
または
ドドリチェ
（小さな
ドドラ）と呼んでいます。48 この儀式はハンガリーでも知られており、
ドルドラ
という名前で行われており
、特にジプシーやセルビア人が住む村でよく見られます。49 この習慣はルーマニアにも広まっていますが、そこではチョムチャ・
ゲリン
の代わりに、粘土の人形が入った棺が使われています。これはイランのタイプIIを彷彿とさせる。50
チョムチャ・ゲリンは
イラクのケルクーク・トルクメン人の間でも見られ、「柄杓を持った花嫁」（
チョムチャル・ゲリン
）と呼ばれている。51 シリアでは、アラブ人はこの人形を
ウム・アル＝グイス
（「雨の母」）と呼ぶ。52 シリアのキリスト教徒はこの儀式を行い、人形を「神の花嫁」と呼ぶ。53 北アフリカでは、この人形は「バンガウの母」と呼ばれ、54 儀式中に運ばれる同様のシンボルはアル・ゴンジャと呼ばれる。55 ウズベキスタンでは、トルコ人とタジク人がこの儀式を行い、人形を
ススカトゥン
（おそらく「水の女」を意味する）と呼ぶ。56
このように、春を迎える祭りの期間中、アヴァール人は...雨乞いの儀式では、ドドラと呼ばれる特別に作られた人形が登場しました...ダゲスタンの人形ドドラと儀式は、バルカン半島の雨乞いの儀式と驚くほどよく似ています。その儀式では、ドドラと呼ばれる少女たちが服を脱ぎ、葉、花、ハーブを身につけて雨乞いの儀式を行いました。バルカン半島のドドラは、スラヴの雷神ペルーンの信仰と関連していると考えられています（トカレフ 1991: 391 参照）。
О vezi Peruna i prporuša をアップします。イワノフとトポロフ 1974: 113: можно думать об одновременной связи имени nеnеруна - nрnоруза как с обозначением noродения дождя, его распыления (ср. с.-хорв. ирполения (ср. с.-хорв. ирпозumu (се), nрnозка и Т.Д.; чезск. pršeti, prch, prš)、так и с именем Громовержца. Связъ с порозением дождя представляется тем более вероятной, что соответствующий глагол в ряде индоевропейских язЪП<ов выступает с архаическим удвоением". Za etimologiju sh. ргроrušа up. i Gavazzi 1985: 164.
南スラヴ人のキリスト教化が比較的早かったため、バルカン半島からペルーンに関する直接的な記述はもう残っていない。しかし、12世紀前半まで、ブルガリアとマケドニアでは、農民が雨乞いのための儀式を行っていた。この儀式の中心人物はペルペルーナという名の少女で、この名前は明らかにペルーンと関連している。同時に、ペルペルーナと雨の結びつきは、インドの神パルジャニャと概念的に類似している。6世紀から10世紀にかけて、アルバニア、ギリシャ、ルーマニアへのスラヴ人の強い浸透があった。当然のことながら、ギリシャ北部の民間伝承でもペルペルナが知られており、アルバニア人はピルピルナを知っており、ルーマニア人にもペルペローナがあります。90 また、ブルガリアの民間のなぞなぞでは、
ペルシャンという言葉は、ブルガリア語で雷を意味する
гърмомеͽица
(grmotevitsa)の代わりになっています。91
さらに、ペルーンの名前は、南スラブ語でもよく見られます。トポニミー。ペルン、ペルナツ、ペルノヴァツ、ペルニカ、ペルニチカ・グラヴァ、ペルニ・ヴルフ、ペルニャ・ヴェス、ペルナ・ドゥブラバ、ペルヌシャ、ペルシツェ、ペルディナ、ペルトヴァツと呼ばれる場所がある92。
Im Sommer、wenn dem Getreide wegen der Dürre Gefabr bevorzustehen fcheinet、ziehen die Landleute einem kleinen Ragdchen、welches noch nicht uber zehen Jahr alt ist、ein Hemde an、welches aus Blattern von Baumen und Sranter gemacht奇妙な。すべては、Ragdchen と stnaben vol gleiechem Alter folgen ihr、und siehen mit Tanzen und Singen durch die ganze Racharfchaft;我々は、ヴァイバー・カルト・ヴァッサー・アウフ・デン・ストップフ・ツー・ギーフェンを目指して、アバー・ヒン・コムイエン、ダ・プフレゲン・アイネン・ダイ・アルテン・ウェイバー・カルト・ヴァッサー・アウフ・デン・ストップフ・ツー・ギーフェンを目指します。 Das Lied, welches fie fingen, ist ohngefähr von folegendem Innbalte: 「Papaluga! stige nech dem Himmel, öffne feine Thüren, fend von oben Regen ber, daß der Roggen, Weizen, Hirfe ufw put wachsen.」
年、ブカレストのギリシャ法書は、バルカン半島全域で「パパルダ」「ペルペルナ」「ドドレ」としてよく知られている儀式的な雨乞いの踊りである少女たちの公衆の面前での踊りを禁じるために、トゥルラヌムの第62条を引用している。
Ljeti、kad zategnu suše、pošle bi našim selima Prporuše moliti od Boga kišu。 Posvuda su Hrvatskom išle Prporuše、a običaj je to prastar — iz pretkršćanskih vrmena — ali lijep、pa ga kršćani odobrili、preuzeli i još dotjerali。あなたの行動は、あなたの胆汁の中で猫の感情を表現し、あなたが得ることができるものを見つけることができます。
あなたの人生は、クルクのようなものであり、私たちの人生の中で最も重要なものであり、薬物を投与することを目的としています。ネゴ・イ・ザ・ドドル・ベチ・マロ・グジェ・ズナドゥ。 Tako mi piše iz Vir-Pazara g. L. ジョヴォヴィッチ、コガ・サム・ピタオ、ダ・リ・ヨシュ・クロノゴルチ・ポズナジュ・コレドゥ...
ナシャ ドーダ モリ ボガ (
オトク
、スラヴォニア、1881 年、スキーン ID: IEF_RKP_N0096_0_155; IEF_RKP_N0096_0_156A) - イデ ドーダ プレコ セラ (
エルデヴィク
、スリジェム、1885 年、スキーン ID: IEF_RKP_N0096_0_163; IEF_RKP_N0096_0_164A) - フィリップ・イ・ヤコブ、コレダ・ナ・キシュ (
ギバラク
、スリジェム、1886、スケッチ ID: IEF_RKP_N0096_0_165; IEF_RKP_N0096_0_166A)
...već se miču niz Okuć put naše šljive dvije u zeleno zavite dodole.ソ・ヴォガ・ドドルスコガ・デュアリズム・ジェティ・セ・オドマー・カクヴィ・ゼセヴィ・ユー・トム・グルム・イド、私はモジャ・ミー・ナダ・ネ・プレヴァリ。あなたの人生は、あなたの人生、あなたの人生、あなたのブラドゥリーナ、あなたの人生、あなたの人生、あなたの人生、あなたの人生、あなたの人生、あなたの人生、あなたの人生、あなたの人生、あなたの人生、どのような人生を送りますか？ジビム・ウスクリコム・プリムリエニ。いいえ、私はミトロギッチカ シャラ 私は mrcvarenje božanske poezije po našem generalkvartirmeštru pobudi bogove na osvetu;ナド・ナシム・グラヴァマ・ズグルヌセ・セ・オブラチ、私はナスコロ・ウダリ・キシャ。
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