カロイアン

カロイアン

ヴィジルのカロアの置物
グループ化	彫像
民間伝承	ルーマニア語 (チャンゴ、ガガウズとも)
その他の名前	Calian(i)、Caloiśă、Scaloian、German、Iene
地域	ムンテニア、北ドブルジャ、オルテニア、西モルダヴィア（主に） ベッサラビア、ブコヴィナ、トランシルヴァニア（一部）

カロアン（ Calian(i)、 Caloiță、 Scaloian、 Gherman、またはIeneとも呼ばれる）は、ルーマニアの雨乞いと豊穣の儀式で、いくつかの点でドドラに似ています。その名の由来は粘土で作られた人形で、その彫刻、葬儀、掘り起こし、そして最終的な破壊が展示の目玉です。この儀式の起源は、他の多くの地元の民間信仰や慣習の場合と同様に、キリスト教の導入に先立って遡りますが、やがて正教会のイースターやキリストの昇天祭と関連付けられるようになりました。いくつかのバリエーションでは、イースターの2〜3週間後に正確に計算された日に行われましたが、地元のコミュニティでは、特に干ばつの間など、1年の他の時期に復活させることもありました。人形は一般に粘土で作られ、ほとんどの場合は女の子が作りましたが、男の子や既婚女性が作ることもありました。儀式そのものには村全体が観客として参加し、まれにルーマニア正教会の聖職者も積極的に参加した。キリスト教の葬儀を模倣する行為は広く行われていたが、より確立された儀式の形態では見られなかった。

カロアの伝統は、1990年代に消滅するまで、おそらく数千年にわたって存続し、古バルカン神話のダキア人の一派に端を発している可能性がある。雨の神をなだめるために人間が犠牲にされた記憶を呼び起こし、20世紀前半のルーマニアの田舎では、少女がほぼ犠牲にされる類似の行為がまだ確認されている。原始ルーマニア文学の例としてさまざまな形で存在するカロアの連祷は、通常、雨を降らせるために天に送られ、再生できるように埋葬される人物を指している。そのような詩では、小像の母親についてほのめかされており、葬列に加わった少女の1人が母親を演じる場合もある。

カロヤンの行事は主にムンテニア、オルテニア、北ドブルジャ（ルーマニア南部）に限定されていたが、西モルダヴィアの特定の地域でも十分に確認されている。粘土像に通常は女性の特徴と名前を割り当てる同様の慣習は、ルーマニア語圏の他の地域全体に広がっている。これらは、ブルガリアの民間伝承の定番であるドドラとゲルメンチュクの両方と伝統の連続体を形成している。後者との混交は、カロヤンがドナウ川沿いに主に広がったことで証明されているが、その推定語源は「土」を意味するスラヴ語か、イオアニツァ（イオニツァ）カロヤンへの民間伝承的なうなずきのいずれかを明らかにする。この儀式は、ガガウズ人やチャングース人などの民族文化的少数派にも採用され、適応されてきた。

カロヤンには春のバージョンがあり、これは「復活祭後の第3火曜日」に行われることが多く、次の木曜日に終了した。^[1]民俗学者のイオン・H・チュボタルとシルヴィア・チュボタルは、復活祭中にカロヤンの日付が固定されていることは、モルダビアの文脈では「完全に例外的」であると書いている。また、彼らは、カロヤンが復活祭後の最初の木曜日と一致する別のバリ​​エーションも示している。^[2]民族学者のアンカ・チャウシェスクが指摘したように、このバリエーションは特に豊穣の儀式であり、復活祭自体のお祝いではなく、春と再生に結びついていた。彼女は、カロヤンが復活祭後の第6週、トーマスの日曜日、つまり「常に5月8日頃」に行われた例を記録している。^[3] 12歳までの子供が「儀式の純粋さ」のために儀式を行うことが好まれ、場合によっては奇数に収まるようにのみ選ばれる。^[4]演者はほとんどの場合、若い少女、時には少年として描写されるが、^[5]西モルダビアの観点から語る民俗学者テオドル・ブラーダは、既婚女性が時折参加したことも記録している。 ^[6]チュボタルとチュボタルによると、カロヤンのより伝統的な形態で理想化された状況は、参加者が9歳前後の少女、または姉妹または従兄弟である思春期の処女であるというものである。カロヤンの歴史のほとんどの間、男性の参加は厳しく禁止されていた。 ^[7]

関係するコミュニティによって、カロイアンは幼児、成長した子供、または大人と見なされていました。^[8]彼の肖像は新鮮な黄色の粘土で作られ、時には泥、古いぼろ布、または蝋で作られました。最後の2つのバリエーションは、Ciubotariusによって現代の即興として説明されています。^[9]ほとんどのバージョンでは、最終的な長さは50cm（20インチ）に達しますが、中には「7歳の子供」ほどの高さのものもありました。^[10]ブラーダが指摘するように、カロイアンの製作者は、胸の前で手を組んだ死体安置所のポーズでそれを提示するようにしました。時には、二次的な人物である「女性」カロイアンが追加されました。また、ブラーダによると、粘土はバジルとイースターエッグの赤い色の殻で飾られ、小さな棺の中に入れられました。^{[11]イースターエッグのバリエーションは}ニクリツェルの地元文化でよく確認されているが、他の記録ではカロイアンは花を着せられ、ろうそくを持たされ、頭の近くに十字架が置かれていたとされている。^[12]モルダビアのバリエーションでは、水辺や水辺に生える植物（葦だけでなく、ゴボウ、ニワトコ、フキ、ノミ草）を豊富に使用し、「ホメオパシー」的である。^{[2]民俗学者イオン・I・ドラゴエスクは、}ポトロギで見られる儀式の一形態を報告しており、カロイアン（ここではもっぱらカロイツァとして知られている）は生地で作られ、その棺はカボチャの殻で彫られている。^[13]

その後、一行はカロヤンの遺体を「村の外、灌木地帯、森の人里離れた場所、または村の近くに水辺がある場合はその辺り」に埋葬する。^[6]記録に残るいくつかの事例では、埋葬地は2つの村を隔てる線や交差点に特に選ばれており、そこは「神話的な場所、2つの世界が交流できる空間」でもあった。^[14]このような場所を選ぶことで「埋葬の魔法が強化される」。^[15]最も古い変種では、キリスト教の象徴は葬儀の儀式にほとんど存在せず、行列はドワーフエルダーの葉を衣服として身に着けた少女に限られている。^[16]ブラダが目撃した儀式では、少女の1人が司祭の役目を果たし、その衣装をまとい、もう1人が背の高い棒と白いハンカチでできた儀式用の旗 (プラプル) を掲げた。^[6]葬列には会葬者も含まれ、彼らは模擬連祷を唱える。ルーマニア文学アカデミーのルーマニア文学論文（Istoria literaturii romîne、1964年）では、この連祷は「独自の旋律、音節の旋律、リズムがほぼ朗唱的」であると説明されている。^[17]ブラーダに記録されている春の連祷は次のように書かれている。

情報提供者や韻文のいくつかのバリエーションでは、埋葬は再生を確実にするために行われると具体的に述べられている。彼らはカロヤ人に対して「私たちはあなたを地中に埋めたので、あなたは緑色になるだろう」などと安心させる言葉を掛けている。 ^{[19]他の形式には、}カロヤ人の「小さな少女の遺体」（trupușor de cuconiță ）を悼む、より古典的な連祷が含まれる。そのようなバリエーションでは、少女の弔問者は本物の涙を出すために、タマネギのスライスを目にこすりつけた。^[20]

ブラーダの説明によると、カロヤンの像は翌週の水曜日まで埋葬されたままで、グループは木曜日に掘り起こしに戻った。回収された像は、小さな破片に砕かれて村に持ち帰られ井戸に投げ込まれるか、棺に入れられたまま川に流された。^[21]日付が固定されているモルダビアの変種の一つでは、像は常にキリストの昇天祭に掘り出された。^[2]ファンタナ・ドアムネイに記録されている儀式の別の変種では、像は緑の小麦畑に埋められ、聖ジョージ祭（4月23日）に掘り起こされ、民俗学者ミハイ・ポップによると、これはカロヤンの農業豊穣儀式としての機能を強調している。^[22]カロヤンの出発または破壊の後には、村人全員が参加する盛大で楽しい宴が開かれ、ポマナ・カロヤンルイ（「カロヤンの施し」）として知られる。ブラーダが指摘しているように、この儀式の最後の部分は金曜日の朝まで続き、特にラウタリ族の演者が参加した。国によっては、カロヤンの火曜日の午後に畑仕事をすることは事実上タブーであった。^[23]宴会の参加者は、カロヤン・ホラと呼ばれる民族舞踊を披露することもあった。 ^[24]

カロヤン祭は、その年の後半に行われる雨乞いの儀式でも復活した。具体的には「数週間の乾燥した日が続き、蒸し暑く、干ばつで大地が焦げる日」である。^[21]民族学者ミハエラ・ブチンは、春の儀式であるにもかかわらず、カロヤン祭は暗黙のうちに雨乞いと関連していたと主張する。^[25]次第に、他の祭りと混同され、雨乞いの儀式へと範囲が縮小され、時には大雨を止める目的でも行われるようになった。^[26]民族学者イオン・ギノイウも、一部の儀式の発掘と破壊の部分は、干ばつが続くことに怒った人々から始まったのではないかと提案している。「おそらく、初期の段階では、カロヤン祭は埋葬後3日目に雨が降らなかった場合にのみ発掘された[...]。その後、これら2つの儀式は1つに縮小され、後者は前者の単なる連続となった。」^[24]これに対し、チュボタロス派は、人形を壊したのは過度の雨を防ぐためであり、また人形は人身御供の儀式を弱めたものだったと主張している。彼らは、20世紀初頭の直接の証言に言及しており、葬儀用の衣装を着せられた少女たちが他の若者たちによってモルダビアの川に投げ込まれ、かろうじて生き延びたと述べている。^{[27]人間の人形と}カロヤ人の人形の変遷はリシュナで証明されており、そこでは若い村人たちが人間サイズの人形、つまりザネを作り、干ばつを終わらせるために誘拐して埋めなければならない本物の少女であるかのように装っていた。^[28]

1949年、ある情報提供者は、カロヤン（彼女にはイエネと呼ばれていた）は干ばつのときだけ、通常は週末に行われ、その間に休みの日はない（ただし、「時には、1週間前から準備が行われる」）と示唆した。このバージョンでは、遺体は井戸の近くに直接埋葬されるか、棺をろうそくを灯したいかだにして川に流された。後者の場合、道中で出会った他の子供たちに水をかけられた。^[29]この特徴は他の村では逆で、行列自体が見物人から水をかけられることが予想された。^[30]カルマツイで確認されているバリエーションでは、小像は小麦または大麦の粒の中に埋められたが、トゥドル・ウラジミレスクでは、儀式はルーマニア正教会の司祭による葬儀や村の墓地での専用の墓など、通常の教会の埋葬に厳密に従ったものだった。^[31]カトリックの影響下にあったオイトゥズのようなチャングー人とルーマニア人の混血コミュニティでは、像を道端の十字架の近くに埋葬する習慣がある。^[30]

埋葬の有無にかかわらず、雨乞いの儀式はイースターの時期に行われると証明されている慣習（村全体を魅了した施しを含む）を忠実に模倣したものであり、^[32]歌が演奏されるという点が注目すべき例外であった。この儀式にはいくつかの「比較的統一された」変種があり、^[32]ブラーダが引用した変種もその1つである。

連祷の他のバリエーションは、母親が自分のカロヤンを探すところから始まる。時には、行列に参加している少女の1人が観客の前でこの役を演じ、他の少女たちが彼女を指差しながら詠唱する。^[30]ポップが指摘しているように、これは民謡ミオリツァやクリスマスのコリンデに似ており、 「古代ルーマニアの詩」に繰り返し登場するテーマを指している。^[34]チャウシェスクが述べたように、これらは埋葬の儀式に関連する最も古い韻文でもあり、人形を「人々と上空の仲介者」として具体的に表現している。^[19]ブカレスト周辺で行われる干ばつカロヤンでは、そのような特定のバリエーションの1つが、南ムンテニア方言で使用されている。

この勧告は、カロヤンだけでなく、コミュニティの死者、特に若くして最近亡くなった人々に向けられることもあります。^[36]場合によっては、この歌は、干ばつに苦しむ村人の苦しみを詳細に描写した哀歌で拡張されます。ブロスカウツィの異なるモルダビア方言のバージョンでは、次のように書かれています。

カロヤンはルーマニアの民間伝承に登場するいくつかの埋葬儀式のうちの1つで、ポップはこれをクリスマスや新年のブレザイア人形の追い出しや、ジュニイ・ブラショヴェニの祝宴における儀式の指導者の象徴的な埋葬と類似点があるとしている。 ^{[37] 「}民俗暦に含まれる最も古風な要素の1つ」として、^[38]カロヤン自体は古代文化の神話的伝承と深く結びついているのかもしれない。『Istoria literaturii romîne』はカロヤンを「封建時代の幕開けの頃の家父長制の村に私たちを連れ戻す[社会]生活の形態を映し出す」いくつかの歌や聖歌のうちの1つ、より具体的には「儀式や儀礼の描写」であると説明している。^[39]さらに、「カロイアンは、少なくともある程度までは、死んで復活する東洋の自然神に関する古い概念を具体化したものでした。」^[17]

1883年には、先駆的な民族学者ゲオルゲ・サウレスクが、カロヤンとドドラの類似点について論じていた。サウレスクは、両者をそれぞれカリアンとパパルガと呼んでいた。サウレスクの解釈では、両者はもともとルーマニア人の「国民神」であった。 ^[21]このアプローチは、カロヤンを古バルカン神話への関心と結び付けた。より具体的には、ブラーダは、カロヤンは北ドブルジャ（小スキタイ）のキリスト教以前のダキア人に由来すると提唱した。 ^[40]ドラゴエスクも同じ解釈を主張し、その慣習を「キリスト教以前の農耕的」なもの、そして究極的にはダキアの物質文化の名残であるとしている。^{[13]これとは対照的に、他の学者は、}カロヤンの起源をローマ時代のダキアに置き、アルゲイ信仰の模倣としている。^[41]マルク・ベザの著作に始まり、研究者たちはこの慣習の死と再生の要素に焦点を当て、カロイアンと古代近東のさまざまな宗教（特にドゥムジとアッティス）との関連を描いてきた。^[42]チュボタルとチュボタルはカロイアンを「おそらくトラキア」と表現し、アッティスとドゥムジだけでなく、バ​​ルドル、シペ・トテク、ヤリロとの類似点を指摘している。彼らは、儀式の詳細がシャプスグ族に見られるものと非常に似ていると指摘している。^[43]作家のヴィクトル・エフティミウは、カロイアンの直接の起源は、モレナ信仰の地域的な表現としてのスラブ異教にあると主張している。 ^{[44]一方、民俗学者のミハイル・ヴルペスクは、}アドニス信仰との類似点を強調している。^[20]チャウシェスクは、この像自体を「雨の神の像」と総称する解釈を提案している。^[14]

ルーマニアのカロヤンと、南ルーマニアの伝統が完全に連続しているブルガリアの民間伝承に登場するゲルメンチュク^{の間にも、かなりの重複がある。 [45]ムンテニアでは}カロヤンの代名詞としてゲルマン語が使われたことが証明されているが、^[46]この儀式のルーマニアの他のいくつかの反復には、どの文化にもそれに相当するものが知られていない。^[3] (S)caloianという名前は、その起源を示すかどうかはともかく、おそらくギリシャ語の語源学からの借用語である。^[3]比較学者のフランシス・ルブランは、ギリシャの民間伝承にKhaloïánnis (Χαλοΐάννης) の歌が存在することを指摘し、それがルーマニアの儀式と特徴を共有していると提唱した。^{[47]言語学者のペトレ・コマンは、}マチン方言のルーマニア語で「雨」を意味するloiánという単語の存在を確認した。もう一人の言語学者ジョージ・ジュグレアは、この語がアルバニア語のllohë（「みぞれ」）やルーマニア語のnoian （「大洪水」）と部分的に同義であることを指摘した。ジュグレアはさらに、 loiánがかつて広く普及していたことが、(S)caloian、特にその「雨、水の概念」を説明するだろうと主張した。 ^[48]

人形と儀式の両方を指すこの名前は、ドナウ川の両岸の領土を支配していた第二ブルガリア帝国との仮説的なつながりでも注目を集めている。文献学者のヴァシレ・ボグレアは、カロヤンはもともと12世紀のブルガリア皇帝、イオアニツァ（イオニツァ）カロヤンを指している可能性が高いと見ている。カロヤンはギリシャ語で論争の的となっているスカイロイアネスとして知られている（これはスカロヤンが使われている文脈を説明するだろう）。しかし、ボグレアは、その起源はルーマニア語の名詞(s)călușであることが判明する可能性があり、これはカロヤンとカルシュリ友愛団体を結び付けることになると警告している。 ^[49]地理学者コンスタンティン・ブラテスクは、北ドブルジャのカロヤンの儀式を、イオアニツァの帝国時代に北ドブルジャの「かなり広い地域」にプロトルーマニアのヴラフ人が住んでいた証拠として使っている。^[50] 2017年、民族学者のデリア・アナマリア・ラチシャンとカリン・テオドル・モラリウは、この名前の由来はスラヴ語の「kalŭ (калъ)」で「土」を意味すると指摘したが、「この慣習をイオニツァ皇帝の名前と関連づける者もいる」、あるいは洗礼者ヨハネに由来すると主張する者もいると指摘した。^{[46]スラヴ語由来は}、ペリクレ・パパハギとイオン・オーレル・カンドレアによっても以前に提案されており、彼らはkale an（「黄色い土」）を示唆している。^[20]

サウレスクは、西モルダヴィアで目撃したカロヤン像を最初に記録した人物である。^[38] 1915年、ブラーダは、ムンテニアの「特定の村」（ブライラ、ブザウ、ヤロミツァ各郡）と西モルダヴィアの1つの地域（ヤシ郡ヘルメジウ）にのみカロヤン像が存在することを認識していた。^[6]彼はこれに北ドブルジャのトゥルチャ郡を加え、ここではスカロヤン像としてのみ知られている像はドナウ川沿いに捨てられていた。^[51]カロヤの儀式とその派生はトランシルヴァニアの特定の地域でのみ知られており、おそらく宗教改革の際に施行された非常に具体的な禁止令（ 1675年までにカルシャリ人に対して適用されたことが知られている）のため、そこでは決して人気がなかった。 ^{[52]民族学者のパムフィル・ビルツィウは、それでも20世紀後半までその地域で名前のない雨乞いの儀式が常に行われていたと指摘している。ビル​​ツィウによると、}レオディナやマラムレシュ県の他の村の老女たちはまだその儀式を認識しており、布か粘土で作られた人形を思い出した。^[53]一方、この習慣は東部の辺境地域に広がった。1920年の報告書には、ベッサラビア（現在のガガウジア、モルドバ共和国）のヴルカネシュティのガガウズ人とルーマニア人によってカロヤの儀式が行われていたと記されている。^[54]

ポップによると、この儀式は、オルテニアのムマ・プロイ（「雨の母」）や西モルダヴィアのフェレシュティのチェロシャグなどの派生語はあるものの、通常認識されているよりも「はるかに広い地域」で行われていた。彼が指摘するように、ムマ・プロイには埋葬の儀式や連祷も含まれており、「スカロイアの歌の単なる変形のようだ」。[ 55 ^{]チュボタルとチュボタルは、}スカロイアとその最も古い形態がモルダヴィアの最南端に見られるのに対し、ブコヴィナの一部の地域を含む北部の農村地域では異端の変種が優勢であると指摘し、同じ問題に言及している。例としては、フォクリのPloițaとPloițica (「雨の少女」) 、ホロドニツェニのPăpușa (「人形」) 、ヘレシュテニとサンタ・マーレのMama secetei (「干ばつの母」)などがある。^{[56]後期の採用は、}コンチェシュティとハヴァルナのAglăița、ルンガニのCatrina、ヴォローナのMaricicaの場合のように、一般的な女性名の使用と相関している。^{[57]さまざまな形で現れる}カロヤン関連の習慣も、他の民俗学者によって精査され、議論された。彼らは（アドリアン・フォチと同様に）カロイアンは、カロイアナ、プロアイア（「雨」）、マイカ・カラトアレア（「母なる旅人」）など、さまざまな名前で主に女性の像を使用する儀式の特定の具体化として見るべきであると指摘している。 ^[58]特にオルテニアでは、女性の像は豊富な雨を保証するように求められ、男性の像であるタタル・ソアレルイ（「太陽の父」）は、雨が止むように彼女の隣に埋葬された。これらの双子の埋葬は、正教会の聖職者からも承認を得ることができ、レウでは、模擬葬儀で教会の墓地を通過することが含まれていた。^[59]トランシルヴァニアの西では、ハンガリーのルーマニア人は「カロイアンの記憶がなかった」。^[60]彼らは パシュテレ・モルティロル（死者の復活祭）と呼ばれる祭りを行い、卵の殻を川に投げ込んだ。また、パパルガ語は局所的なドドラ語として存在し、一部の人は ムマ・プロイは別の機会に、コブオーブンを建てるのに使われた粘土だけを使って作られた。^[61]

ポップは、カロイアンの儀式は、より伝統的な民衆によって、特定のコミュニティで「その継続的な実践がコミュニティ全体にとって極めて重要な利益である慣習」であり、「決して子供の遊びではない」として、慎重に維持されていたと主張している。それにもかかわらず、彼は、カロイアンは、彼の研究が出版された1999年までに消滅していたと報告している。[62] 同様に、ラチシャンとモラリウは、ドドラとカロイアンの両方が「コミュニティの利益のために子供たちが実践する農業慣習であり、子供の遊びと間違えるべきではない」と指摘している。^[ 46 ]チャウシェスクに^よると、この慣習が「子供の民間伝承」に退化した理由は、農業の進歩によってその神聖な機能が社会的に無関係になったためである。^[63]

1973年、ヴァレリウ・アナニアは「大地の重さ」あるいは「大地との妊娠」の戯曲を出版した。これは「ヴラフ神話」としてのカロイアヌルの神話創造である。アナニアは、イオアニツァ皇帝をヴラフ人の英雄として描いており、彼の死は親族の生存に必要であり、ヴラフ人の主要な城塞の下に埋葬されたことで歴史における彼らの存在が確固たるものとなった。^{[64]この戯曲はまた、かつてルーマニアの支配者たちが序文に使った称号}「イオ」の起源をフィクション化しており、それがイオアニツァの名前の「種」であり、彼の犠牲の記憶であることを示唆している。^[65]アナニアの作品に続いて1975年に出版されたイオン・ランクランジャンの小説『カロイアヌル』では、粘土人形が実存的なメタファーとして言及されており、主人公のアレクサンドル・ゲテアは「滑らかな粘土の創造物」のように「偉大な」死を迎えるとされている。^[66]このようなイメージは、イオン・ゲオルゲの1976年の詩集『ノイメレ（意味）』でも引き合いに出されている。^{[67]この儀式の名前は}ルーマニアのワイン生産者によっても復活し、クラマ・オプリソルはフェテアスカ・ネアグラ、ロゼ、メルローの品種をカロイアとして販売した。^[68]

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