マヤの宗教

グアテマラ、ベリーズ、ホンジュラス西部、およびメキシコのタバスコ州、チアパス州、キンタナ・ロー州、カンペチェ州、ユカタン州に現存するマヤ人の伝統的なマヤ宗教は、メソアメリカの宗教という広い枠組みの一部である。他の多くの現代のメソアメリカの宗教と同様に、この宗教はローマ・カトリック教会と何世紀にもわたる共生関係から生まれた。しかし、スペイン到来以前の先祖を考慮すると、伝統的なマヤ宗教は、明確に異なる現象としてすでに2500年以上存在していた。キリスト教の到来以前は、この宗教は多くの先住民王国に広まっており、それぞれが独自の伝統を持っていた。今日、この宗教は、汎マヤの融合主義、汎マヤ運動による「伝統の再発明」 、およびさまざまな宗派のキリスト教と共存し、相互作用している。

伝統的なマヤの宗教に関する最も重要な情報源は、マヤ人自身、つまり宗教階層内の地位にある人々、占い師、物語の語り手たちです。より一般的には、過去に部外者と知識を共有したすべての人々、そして彼らを研究し、現在も研究を続けている人類学者や歴史家たちです。

スペイン到来以前のマヤの宗教について知られていることは、さまざまな情報源（主なものはマヤ起源）に由来しています。

• スペイン以前の時代の一次資料: 後古典期 (紀元後 900 年以降) に遡る現存する 3 冊のマヤ象形文字の本 (ドレスデン、マドリード、パリのマヤ写本) とマヤ - トルテカ グロリエ写本、「陶器写本」(陶器の場面と文章の集成) と壁画、古典期 (紀元前 200 - 900 年) と後期先古典期 (紀元前 200 - 紀元後 200 年) の石碑文
• 植民地時代初期（16世紀）の一次資料、例えばポポル・ヴフ、バカブの儀式、そして（少なくとも部分的に）様々なチラム・バラムの本など
• 二次資料、主に植民地時代のスペインの論文、例えば低地マヤのランダや高地マヤのラス・カサスの論文、また初期植民地時代のモトゥル（ユカテク語）やコト（カクチケル語）の辞書などの語彙集。
• 考古学、碑文学、図像学の研究
• 19世紀後半以降に出版された人類学的報告書。上記の資料と組み合わせて使用​​される。

伝統的なマヤの宗教は、信仰体系を代表しているものの、正統派のローマカトリックの儀式とは対照的に、しばしば「慣習」または習慣的な宗教的実践であるコストゥンブレと呼ばれます。マヤの宗教は、大部分において、確かに儀式的実践の複合体です。したがって、先住民のユカテク族の村の司祭が単にjmen (「実践者」) と呼ばれるのは適切です。マヤの儀式に関連する主な概念には、次のものがあります。

マヤの景観は儀式的な地形であり、山、井戸、洞窟などのランドマークは特定の祖先や神々に割り当てられています（マヤの洞窟遺跡も参照）。したがって、ツォツィル族の町シナカンタンは、山に住む祖先の「水浴び場」7か所に囲まれており、これらの神聖な水場の1つは祖先の「乳母や洗濯女」の住居として機能していました。^{[1]スペイン到来以前の過去と同様に、儀式行為の重要な部分はそのようなランドマークの中や近くで行われ、ユカタンではカルスト陥没穴（}セノーテ）の周りでも行われます。

儀式は、神社や寺院の地理的な配置（マヤ建築も参照）だけでなく、暦のモデルを風景に投影することによっても左右された。例えば、現代のキチェ語族のモモステナンゴでは、特定の曜日名と数字の組み合わせが山岳地帯の専門の神社に当てはめられ、儀式に適切な時期を示している。^[2]北西部のマヤ高原では、1年の始まりとなる4日間、つまり「日の主」が4つの山に割り当てられている。植民地時代初期のユカタンでは、13のカトゥン期とその神々が「車輪」として考えられた風景に描かれ、特定の町で次々と「確立」されたと言われている。^[3]

巡礼は、地域的および遠距離的に場所を結ぶネットワークを作り、マヤの宗教は地域社会の限界を超越します。今日では、巡礼は村の聖人（像で表されます）の相互訪問を含むことがよくありますが、ケクチ族が13の聖なる山を巡礼する例のように、さらに遠く離れた聖域への訪問も含まれます。^[4] 1500年頃、チチェン・イッツァは、その大きなセノーテに周辺のすべての王国から巡礼者を引き付けていました。他の巡礼者は、ユカタン東海岸沖の島々にあるイシュチェルや他の女神の神社など、地元の神社を訪れました。8世紀前、さまざまな古典期の王国の貴族がナジ・トゥニッチの洞窟に巡礼し、その訪問が聖域の壁に記録されました。^[5]

供物はあの世との関係（「契約」、「協定」、または「誓約」）を確立し、更新するものであり、供物（特別なトウモロコシのパン、^[6]、トウモロコシとカカオの飲み物と蜂蜜の酒、花、香の塊、ゴム人形、葉巻など^）の選択、数、準備、配置は厳格な規則に従います。同様に、スペイン以前の新年の儀式では、正確に415粒の炒ったトウモロコシで作った飲み物が参加者に提供され、別の機会には、正確に49粒のトウモロコシをコパル（香）と混ぜて燃やしました。^[8]儀式の食事のよく知られた例は、ユカテクの雨の神々のために即席の祭壇で執り行われる「トウモロコシ農家の聖ミサ」（ミサ・ミルペラ）です。特にラカンドンの儀式は、香炉に象徴されるように、神々への「供養」に完全に焦点が当てられていました。^[9]

犠牲の形態は多岐にわたる。現代の犠牲の儀式では、血、特に七面鳥の血をまき散らすことが全体的に強調されている。スペイン以前の時代には、犠牲にされるのは通常、鹿、犬、ウズラ、七面鳥、魚などの動物であったが、例外的な場合（王位継承、統治者の重病、王の埋葬、干ばつや飢饉など）には、人間、大人、子供も含まれるようになった。^[10]犠牲にされた子供は「身代わり」として使われた可能性があり、これは治療の儀式で知られる概念である。^[11]犠牲を食べることは一般的であったが、儀式的な人食いは極めてまれであったようである。古代マヤの儀式の特徴は（マヤに限ったことではないが）、高官や王族が行った「瀉血」の儀式であり、その儀式では耳たぶ、舌、包皮が鋭利な小型ナイフとアカエイの棘で切られ、^[12]血が紙片に落ち、おそらくその後燃やされた。

古代マヤの都市では、犠牲の道具を含むあらゆる種類の供え物が、床、石碑、祭壇などの建築物の下の貯蔵庫（隠し場所）に保管され、埋められていました。これらの場合、その意図は、神への供物というよりも、特定の宗教的目的に捧げることであった場合が多かったと考えられます。

断食、禁欲、沐浴、そして（特にスペイン人以前の）告白などの浄化の手段は、一般的に主要な儀式イベントの前に行われます。16世紀のユカタンでは、浄化（悪霊の祓い）が儀式の最初の段階を表すことが多かったです。瀉血の儀式（下記参照）も浄化の機能を持っていた可能性があります。より一般的には、神々が住む地域に入る前に浄化が必要です。たとえば、現在のユカタンでは、森に入るとすぐに岩の窪みに溜まった水を飲むのが習慣になっています。その後、その水を地面に吐き出すと、その人は「処女」になり、神聖な森で人間の仕事を自由に行うことができます。

マヤの祈りは、ほぼ例外なく供物や犠牲を伴う。祈りは長い連祷の形をとることが多く、その中で擬人化された日、聖人、天使（雨神や雷神）、歴史的または神話的な出来事に関連する風景の特徴、山々の名前が特に目立つ。^[13]その重要性は、グアテマラ北西部の高地のマヤのコミュニティに「祈りを捧げる人」という専門のグループがいるという事実によって強調されている。祈りは、催眠術をかけるような旋律を伴い、しばしば並列（二項）連句構造を示し、これは古典期のテキストでも確認されている。^[14]ヨーロッパの文字で記録された最も古い祈りはキチェ語で、ポポル・ヴフの創世神話に組み込まれている。

伝統的マヤには独自の宗教的役人がおり、多くの場合階層的に組織されており、血統、地元のグループ、またはコミュニティ全体を代表して祈りと犠牲を捧げる義務を負っています。多くの場所で、彼らはカトリックの兄弟団（または「コフラディア」）といわゆる宗教的市民階層（または「カーゴシステム」）の範囲内で活動しており、これらの組織はスペイン以前の宗教的伝統の保存に重要な役割を果たしてきました。たとえば、サンティアゴ・アティトランのツツヒル・マヤの2人の最も重要な男性神（マルティンとマクシモン）には、独自の兄弟団と司祭がいます。^[15]農業と雨に焦点を当てた公的儀式は、特に豊かで複雑なシステムで、チョルティ族の「雨期のゴッドファーザー」（パドリーノス・デル・インビエルノ） ^[16]と、ユカタン半島の村の司祭（ジメノブ）によって主導されています。私的な領域では、占い師（「予言者」、「占い師」）が治療師とともにほぼどこでも活動している。多くの先住民の司祭、特に治療師の活動には、シャーマニズムに関連する特徴も見られる。^[17]

初期のマヤの聖職者に関する知識は、ほぼ完全に、スペインの宣教師仲間（ユカタン半島ではランダ、グアテマラ高地ではラス・カサスら）が彼らについて語ったことに基づいている。聖職者の上層部は、歴史や系図の知識の分野においても、学問の宝庫であった。1500年頃、ユカテクの聖職者は、宮廷に住む高僧から町の司祭に至るまで階層的に組織され、司祭の書物はこの線に沿って配布された。^[18]高僧の模範となったのは、最初の司祭であり書記術の発明者でもある上位神イツァムナであった可能性が高い。 ^{[19]ユカテクの高僧を含め、司祭を表す最も一般的な言葉は、} ah k'in 「暦の司祭」であったと思われる。司祭の中には普通の占い師もいたが、王のカトゥン周期に関する専門知識を持つ者もいた。^[20]しかし、暦の学習以外にも、司祭たちは人生の危機の儀式の執行から毎月の祝祭周期の管理まで、さまざまな仕事を担っており、神託者（チラン）、占星術師、人間の犠牲者（ナコム）などの特別な役職に就いていました。キチェ王国のクマルカイでは、最も重要な神々（トヒル、アウィリクス、ヤカウィッツ、グクマツ）にはそれぞれ高位の司祭がいました。^[21]すべての階層において、後古典期後期の司祭職へのアクセスは貴族に限定されていたようです。

古典期マヤの聖職者については確かなことはほとんどわかっていない。図像学的には、本を書いたり読んだり、高官や王に呪文を唱えたり就任させたり、人間の供犠を監督したりしている姿で描かれた年老いた禁欲的な人物が、宮廷の職業的な聖職者や高位の神官を表していることに疑いの余地はない。貴族の特定の象形文字の称号は、聖職者の称号と解釈されてきた（例えば、ajk'uhuunはおそらく「崇拝者」、yajaw k'ahk は「火の支配者」）。^[22]王（k'uhul ajawまたは「聖なる主」）も職権で聖職者として行動した。

祝宴には、特に王による劇的なパフォーマンスや神々の真似事などが含まれました。

現代では、祭りは通常、宗教的な同胞団によって主催され、最も大きな費用は高額な入場料である。同様に、スペイン以前のマニ王国では、一部の宗教的な祭りは裕福で著名な男性によって後援されていたようで、^[23]おそらく後古典期およびそれ以前の王国の一般的な慣行を反映している。祭りを通じて、資本は食べ物と飲み物に再分配された可能性がある。継続的で義務的な飲酒は、初期および同時代の部外者によって否定的に評されているが、人間の参加者の間だけでなく、彼らと神々の間にもコミュニティを確立する。

近代および古典期には、より複雑な儀式には音楽やダンス、行列、演劇が含まれていた。今日では、重要なダンスやダンスドラマ（必ずしも宗教的なものとは限らない）のパフォーマンスは、村の守護聖人の祝祭日やカトリック暦で定められた特定の機会（聖体祭や「五月の十字架」など）に行われることが多い。後古典期後期については、ランダは新年の儀式（例：シバルバーの オコット「シバルバーのダンス」）または毎月の祝祭（例：ホルカンのオコット「軍の長たちのダンス」）の間に行われる特定のダンスについて言及している。古典期に踊っている姿で最もよく描かれている神は、饗宴の守護神である 剃髪したトウモロコシの神である。

神や動物の演劇的な物まねは、メソアメリカの一般的な習慣であり、スペイン到来以前のマヤのパフォーマンスの特徴でもあり、ワヨブ（人造動物）も含まれていた。^[24]儀式的なユーモア（社会批判の手段）はこれらの行事の一部となることがあり、オポッサム、クモザル、年老いたバカブなどの役者が関わり、女性がエロチックな役を演じることもある。^{[25]物まねは多くの場合、特に石碑や}球技パネルに描かれているように、国家レベルでの儀式的な表現を意味していた。王家の石碑、つまり5つのトゥンまたはカトゥンの祝典では、王は頭飾りや仮面として重要な神々や自然の力の頭をかぶり、雷の神の形をした王笏を持っている。その頭は雨の神（チャク）や水蛇の頭であることが多い。一方、統治する女王、または王妃は通常、主要なトウモロコシの女神、つまり剃髪したトウモロコシの神を表しています。若い男性、おそらく王子は、関連する4つの年担い手^[26]を手に持ったり、玉座を運んだりしながら、大地を運ぶ4人の神（バカブ）に扮することができます。また、主要な雨の神（チャク）の代わりをすることもあります。なりすましの概念のヒエログリフ表現には、他の多くの神も含まれています。^[27]場合によっては、なりすましは、個人の自然現象との同一性、または 自然現象への 変身に関係している可能性があります。

ほぼ同時代の人によるマヤの儀式に関する唯一の詳細な記述は、ユカタン半島、特にマニ王国に関するもので、修道士ディエゴ・デ・ランダ（1566年頃）によって書かれたものである。しかし、農業や王権などの主要な儀式の領域については、ランダはほとんど触れていない。

マヤ暦は、祭祀の神殿のネットワークと結びつき、儀式生活の基盤となっている。260日周期の儀式については、以下で取り上げる（「運命の科学」）。高地マヤでは、コミュニティ全体の暦儀式は、365日の年が続くことと、特に「年を担う者」と呼ばれる、新年の役割を果たすことができる4つの指定された日と関連している。これらの年を担う者は、神の支配者と考えられ、権力の座となる山（4つのうちの1つ）で歓迎され、1年の間に彼らの日が繰り返されるたびに崇拝された。^[28]

暦の儀式には、年末の5日間の余白期間が含まれる。16世紀のユカタンでは、「祖父」（マム）と呼ばれるわら人形が設置され、崇拝されていたが、余白期間、つまりウアイェブ（コゴルド）の終わりにのみ廃棄された。この同じ期間に、その年の守護神が就任し、退任する守護神が撤去された。毎年移動する行列のルートを通じて、4つの「年を担う人々」（新年の日）の暦モデルが町の4つの地区に投影された。^[29]ランダによる新年の儀式の詳細な扱いは、私たちに伝わるスペイン以前のマヤの儀式複合体の最も重要な記述であり、はるか昔のドレスデン写本におけるこれらの儀式の図式的描写と重要な点で一致している。

年守護者と同様に、短周期の13の20年周期（カトゥン）は、それ自体が神の主とみなされ、それに応じて崇拝されました。カトゥンには特定の神の守護者（チラム・バラムの本に記載されている）と独自の司祭がいました。^[30]

18か月間には特定の神々に捧げられた祭りがあり、主に職業集団（特に狩猟者や漁師、養蜂家、カカオ農園主、乾燥業者、戦士）によって祝われていた。^[31]マニ王国のこの祭りのサイクルが他のユカタン王国にどの程度まで共有されていたか、またユカタン半島や他の地域の初期のマヤ王国にも有効であったかどうかは不明である。

ライフサイクル儀式（または通過儀礼）は、人生のさまざまな段階を区切る。ランダは、こうした儀式の 1 つ、若い男の子と女の子を結婚適齢期にする儀式（カプト・シヒル「第二の誕生」）について詳しく述べている。ユカテク族のマヤ族は、赤ちゃんがあやすか抱っこされている状態から母親の腰に移ることを示す儀式（ヘッツ・メク^[32]）を続けている。この儀式は生後約 3 か月で行われ、式典には名付け親が立つ。赤ちゃんには性別に応じた道具、男の子には道具、女の子には布か糸が与えられる。赤ちゃんがそれらをつかめば、それは予言とみなされる。すべての赤ちゃんに鉛筆と紙が与えられる。

現代の治癒儀式は、特定の神や祖先によってどこかに閉じ込められた失われた魂や魂の粒子の回収と再統合に焦点を当てています。^[33]手順には、患者の「身代わり」（ツォツィル・ケクソリル・ヘロリル）として扱われる鶏の犠牲が含まれる場合があります。^[34]古代ユカテクの治療儀式の主なコレクションは、いわゆるバカブの儀式です。これらのテキストでは、4本の木と4つの大地と空を運ぶ4つの存在（バカブ）が隅に位置する世界は、シャーマニズムの治療セッションの舞台であり、その間、「4人のバカブ」は、病気の原因物質と闘う治療者を助けるために頻繁に呼び出されます。「バカブの儀式」に見られるシャーマニズムの治療の特徴の多くは、現代の治療儀式の特徴として今も残っています。これらの初期の儀式テキストには、黒魔術は表現されていません。

天候に影響を及ぼすことは、マヤ地域全体に見られる雨乞いの儀式（時には秘密主義的な性格を持つ）の主な目的であり、種まきの季節の直前に行われる「風を閉じ込める」^[36]や「霜を封じる」^[37]などの儀式もその目的である。雨乞いの儀式を司る神官は、雲の中に昇り、そこで雨の神のように振る舞うと信じられていることがある。^[38]天候に影響を及ぼすことは、近隣地域から雨雲を逸らすことを意味し、したがって黒魔術を暗示することもある。

農耕儀礼の主な焦点は、トウモロコシの種まきと収穫である。特にユカテク族とチョルティ族のマヤの儀礼^[39]は詳細に記述されている。東ユカタンでは、一連の儀礼の全体的な分類法が確立されており^[40] 、その中には、地域を悪影響から守るためのさまざまな儀式（loh）、感謝の儀式（uhanlikol「トウモロコシ畑の晩餐」）、雨の神への懇願（ch'a cháak）などがある。

古典期末期の雨乞いとトウモロコシの儀式の重要な聖域は、チチェン・イッツァ近くのバランカンチェの大きな洞窟で、そこには多数のトラロックの香炉と小さなメタテが残されていた。^[41]

16世紀のユカテク族の月ごとの祝祭の一つでは、狩猟者が矢と青く塗られた鹿の頭蓋骨を持って踊った。^[42]動物の頭蓋骨に焦点を当てることは重要である。なぜなら、今日でも伝統的なマヤの狩猟者は、戦利品の頭蓋骨と骨を保存し、定期的に狩猟の神殿に納め、超自然的な所有者に返して再生させる義務があるからである。^[43]彼らはまた、不倫や獲物を不必要に傷つけることなど、超自然的な制裁を受けるという狩猟のタブーを尊重すべきである。同じ理由で、16世紀のユカテク族の祝祭周期の別の月に、狩猟者による悔悛の儀式が行われた。^[44]

様々な規模の社会集団による領土の主張は、水場、先祖伝来の土地、^[45]、そしてコミュニティ全体の境界などの儀式で表現されました。^[46]これらの儀式の中心は十字架、またはむしろ「十字架の神殿」であることが多く、祈りは雨と大地の神に向けられました。以前の時代では、そのような十字架と神殿は、おそらく、中央の「十字架」、または中心の世界樹とつながっていると考えられていました。^[47]パレンケの十字架群の神殿にある樹木の十字架がその最たる例です。王は中央の十字架、または世界樹の第一の体現者でした。

マヤの物語では、戦争には戦士の動物への変身 ( wayob ) や魔術師による黒魔術の使用が含まれる。^[48]スペイン人以前の時代、戦争の儀式は戦争の指導者と武器に焦点が当てられていた。ジャガーの斑点のある戦争の双子の神、イシュバランケはアルタベラパスの戦争の神とみなされ、遠征の前に 30 日間彼のために儀式が行われ、武器に彼の力が吹き込まれた。^[49]ユカテクの戦争の指導者 ( nakom ) のための儀式はピューマの戦争の神の崇拝と関連しており、戦争の指導者が寺院に 5 日間滞在し、「そこで彼らは偶像のように彼に香を焚いた」。^[50]古典的な戦争の儀式では、マヤのジャガーの神々が目立っており、特に火と関連づけられたジャガーの神 (および数字の 7 の守護神) は、王の戦争の盾に顔が飾られることが多い。戦争に捧げられたパレンケの太陽の神殿の聖域には、交差した2本の槍で支えられたそのような盾の紋章が描かれています。

初期のスペインの著述家たちは、王（あるいは場合によっては女王）の儀式上の義務についてはほとんど語っていない。とはいえ、ユカテク王（ハラハ・ウイニック）は「司教」と呼ばれており、^[51]その職務のおかげで、王は主要な公的儀式において主導的な役割を担っていたようである。古典期には、王権の儀式がマヤ宮廷で最も重要な儀式であった。「劇場国家」（ギアツ）という用語は、もともとバリ島のヒンドゥー王国のために造られたが、古典期マヤ王国を説明するのにも使用できる。この用語は、国家の結束が、貴族の家族間の身分の違いを表現する精巧な王室儀式に依存していたことを示唆している。記念碑では、王が踊る姿勢をとることがあるが、これは王家の石碑が立つ大きな広場で上演された儀式への参加を示唆している。^[52]重要な機会には、王家の偽者は大きな輿（ティカルの第4神殿の木製のまぐさ石のような）の上に建てられた神殿の中にいて群衆に披露されました。

王が行っていた特定の儀式については、基本的なことしかわかっていない。後古典期キチェ王は高官らとともに定期的に寺院を訪れ、供物を燃やして民の繁栄を祈り、断食と禁欲を守った。^[53]古典期の王については、時々（多くの場合、その時代の終わりの日付）^[54]血や香、あるいはトウモロコシをまき散らしている姿が描かれている。また、英雄フナフプに代表される王が方位を示す木の前で自らの血を捧げている（サン・バルトロの壁画）か、そのような木の前で儀式を行っている（パレンケの十字形寺院の聖域）。

王は儀式において主導的な役割を果たしただけでなく、儀式は王の職務にも焦点を当てていた可能性が高い。360日を1年とする5つの期間を締めくくる、王を描いた「王」（アハウ）の日を記念する石碑の建立は、それ自体が王室の儀式を構成していた。それは、王がその時代の神聖な支配者であることを暗示しているようだ。^[55]逆に、サン・バルトロでは、その日の神聖な英雄「王」フナフプが本物の王の代わりをしている。石碑の建立には、王を守護の「生命の樹」とする概念も関わっていた可能性がある。^[56]さらに、古典期には、王は宇宙の蛇を抱えている姿で描かれるのが一般的で、その口から神々（多くの場合、雨、雷、火の神々）が出てくる。王がこの蛇を持ち上げバランスをとる行為は、出現する神々を「召喚」する行為を伴っており、^[57]儀式によって表現され、支えられていた可能性が高い。

古典期には、ティカルの北アクロポリスは核となる王家の埋葬寺院で構成され、「ネクロポリス」とも呼ばれていました。^[58]古典期の王宮では、墓は一般的に貴族の住居に組み込まれていました。祖先の遺骨自体とは別に、祖先が残した神聖な束も崇拝の対象でした。^[59]古典期のヤシュチラン王国のレリーフには、王家の祖先が瀉血の儀式中に近づかれ、その後、地上の蛇（「幻の蛇」というニックネームが付けられている）の口から現れて子孫の前に現れることもあったことが示されている。

後古典期のマニ王国の月例祭には、ユカテク王権の創始者とされる祖先の英雄ククルカン（キチェ語のグクマツ、アステカ語のケツァルコアトルにあたる名前）を記念する祭典が含まれていた。1500年頃、著名なユカテク一族の（男性）遺骨は木製の像に納められ、その像は「偶像」とともに家の祭壇に置かれ、あらゆる祝祭の機会に儀式的に供えられた。あるいは、壷に納められ、その上に神殿が建てられた（ランダ）。ベラパスでは、亡くなった王の像が埋葬地に置かれ、そこが礼拝の場となった。^[60]

文字のほかに、司祭の基本的な科学は算術と暦だった。宮廷の司祭の社会集団では、古典時代までに、基本的な日単位だけでなく数字も神格化するのが慣例となり、特に南東のコパン王国とキリグア王国では、時間の仕組みを、時間単位の「重荷」が神聖な数字の「担い手」から次の担い手へと受け継がれる一種のリレーまたはエスタフェットと考えるようになった。数字は、明確な数字の神々ではなく、主要な一般的な神々によって擬人化され、したがって、進行中の「時間の流れ」に責任があるとみなされた。日単位 ( k'in ) は、司祭の書記官や占い師 ( ah k'in ) 自身の守護者として、つまりホエザルの神として描かれることが多く、それ自体が創造神と考えられていたようだ。^[61]後古典期には、カトゥンという時間単位は神の王として想像された。これは、グアテマラ高地の伝統的な「日守」が現在でも20日と呼んでいるのと同様である。より抽象的なレベルでは、世界はある基本的な数字によって支配されていると考えられていた。まず、13と20という数字を掛け合わせると、マントラの日数計算と、広大なスケールで長期計算の最初の日（5イミックス9クムク）までの経過時間の両方が定義される。^[62]

メソアメリカの他のすべての文化と同様に、マヤ人は 260 日の暦を使用していました。これは通常tzolkinと呼ばれます。この暦の長さは、人間の妊娠の平均期間と一致しています。その基本的な目的は (現在でもそうですが)、20 の命名された日と 13 の数字の組み合わせの側面を考慮して人生の指針を提供し、特定の「数字の神社」 (古典時代の数字の神々を思い起こさせる) で犠牲を捧げると望ましい結果が得られる日を示すことでした。これらの日は一般に神格化され、「領主」として呼び出されました。占いの決定的な重要性は、一般的なユカテク語の「司祭」という言葉 ( ah k'in ) が、より具体的には日数を数えることを指していたという事実によって示唆されています。

キチェ族の曜日管理人は、曜日の意味を覚えて知らせるために語呂合わせを使います。占いの技法には、種、水晶、豆を投げて数えることがあり、過去には数えること以外にも、魔法の鏡をのぞき込むこと(水晶占い) や、鳥が示す兆候を読むこと (占い) もありました。後期古典期には、そのような鳥の絵が、より長い期間を表す表語文字として使われました。

マンティックカレンダーは、時間の猛攻撃に対して特に耐性があることが証明されています。今日では、「デイキーパー」^{[63] [64]}または占い師が火の前に立ち、260日、方位、その場にいる人々の祖先、重要なマヤの町や遺跡、湖、洞窟、火山、およびポポル・ヴフの出版版から取られた神々などの存在にマヤ語で祈りを捧げます。人々はまた、赤ちゃんの名前、結婚式の日取り、その他の特別な行事について知るためにこれらのデイキーパーのもとを訪れます。

スペイン以前の時代には、王国全体の将来に関わる重要な占いの日付には、神話的な由来が与えられることもあった。例えばパレンケでは、王の一人が即位する縁起の良い日であるイク9日が、遠い神話の過去に王国の守護神の一部が即位した日でもあるとされている。^[65]

よくマヤの「天文学」と呼ばれるものは、実は占星術、つまり、天体や星座の動きが地上の出来事に影響を及ぼすという仮定に基づく聖職者の科学である。現代のマヤ人による空と地平線の観察は、主に農業に関係する季節の変化の天体の兆候、^[66]狩りや特定の狩猟動物に関係する星、^[67]特定の病気を送る星などに関するものである。^[68]わずかな例外を除いて、星と星座の名前だけが保存されており、農業以外の社会的、職業的活動や個人の運命に対する星の伝承の影響はもはや追跡できない。^{[69]この点では、他のメソアメリカのグループ（}トトナカ族やオアハカのチョンタル族など）はより良い結果を残している。はるかに洗練されたスペイン征服以前のマヤ占星術は、主に初期後古典期のドレスデン写本に見られ、月食と日食、周期の過程での金星のさまざまな相に関係しています。動物と神々は、明けの明星として太陽の昇るときに金星によって悪影響を受ける社会集団を象徴しています。パリ写本には、一部の人が黄道帯と考えるものが含まれています。^[70]古典期には、特定の星への言及は珍しくなく、王朝のテキストでは、雨のシンボルが付いた星のグリフは、決定的な戦争（「星の戦争」）を告げているようです。チラムバラムの書のいくつかは、植民地のマヤ人が征服者の占星術に大きな関心を持っていたことを証明しています。

水平方向では、地球はさまざまな方法で考えられています。四方位またはおそらく至点のある四角形、またはそのような固定点のない円です。四角い地球はトウモロコシ畑として、円形の地球は水に浮かぶ亀として想像されることがあります。各方向には独自の木、鳥、神、色、および様相があり、高地では独自の山もあります。垂直方向では、空は13の層に分割され、古典期の神々は13の空のいずれかに関連付けられることがあります。チュマイエルのチラムバラム書で「十三の神」と一緒に言及されている「九神」との類推により、冥界は9つの層で構成されていたとよく考えられています。しかし、ポポルヴフはそのような9つの分割を知らず、古典期の冥界の層に関する言及は確認されていません。

世界の中心には生命の樹（ヤシュチェ「セイバ」）^[71]があり、さまざまな領域間の通信手段として機能しています。パレンケでは、生命の樹はトウモロコシの木であり、ボルジア写本にある中央の世界樹と同じです。湾曲した二頭の蛇がその周りを漂っていますが、これは黄道を体現していると考える人もいます。^[72]王はおそらく中心の木と同一視され、通常、儀式用の棒として二頭の蛇を持っている姿で示されています。中央のトウモロコシの木を崇拝する以外に、王はトウモロコシのある山に座ったり立ったりするのが一般的であり、おそらく王国のトウモロコシ供給の守護者としてです。

古典期には、地上と天空は水平に伸びた蛇と竜（二頭の蛇が多いが、まれに羽毛のある蛇）として描かれ、神々や祖先の乗り物として、口から神々や祖先を出現させます。垂直に上昇する蛇は、さまざまな天球を繋いでいるように見えます。おそらく、地中や地上の水を天空に運ぶためでしょう。竜は蛇、ワニ、鹿の特徴を兼ね備えており、「星」のサインを示すこともあります。夜空や天の川など、さまざまな形で特定されてきました。

古典期以降の13カトゥン（いわゆる「短いカウント」）のサイクルの枠組みの中で、ユカテク語のチラム・バラムの書のいくつかは、天空の崩壊、それに続く洪水、そしてサイクルの終了と再開による世界と5つの世界樹の再建を描いた大洪水神話を提示している。 ^[73]雷の神（ボロン・ザカブ）、天と地の神聖な運び手（バカブ）、そして地のワニ（イツァム・カブ・アイン）はすべて、この宇宙のドラマで果たすべき役割を持っている。パレンケの神殿XIXからのはるかに古い象形文字のテキストは、このことに言及しているようだ。^[74]キアのポポル・ヴフは、天空の崩壊と5つの樹木の確立については触れていないが、代わりに洪水によって最後に滅ぼされた以前の人類の継承に焦点を当てている。

古典期マヤ人にとって、長期カウントの基準日（4アハウ8クムク）は、それ以前の13のバクトゥン時代の完了に続くものであり、特定の創造行為の焦点であったと考えられている。^[75]いわゆる「パドラー神」と呼ばれる2人の人物を通して、マヤのトウモロコシの神の神話が関わっていたようだ。4アハウ8クムクの出来事への言及は数が少なく（最も重要なものはキリグアの石碑Cで起こっている）、一見矛盾しており、解釈が難しい。それらには、冥界の7人の神々の不明瞭な集会（その中には神ボロニョクテがいる）や、宇宙の炉床を指すと通常考えられている「3つの石」の概念などがある。

伝統的なマヤ人は、各個人の内にさまざまな魂が存在すると信じており、それらは通常、準物質的な言葉（「影」、「息」、「血」、「骨」など）で表現されます。1つまたは複数の魂が失われると、特定の病気（一般に「魂の喪失」、「恐怖」、またはsustoと呼ばれる）が発生します。古典期マヤのテキストでは、特定の象形文字が魂への言及として読み取られます。いわゆる「共エッセンス」、つまり個人（通常は男性）と関連し、個人を保護する動物やその他の自然現象（彗星、稲妻）については、さらに多くのことが知られています。場合によっては（多くの場合、黒魔術に関連しています）、人は一種の「狼男」のように振る舞う共エッセンスに変身することができます（ナワルも参照）。古典期マヤの貴族には、そのような魂の仲間が大勢いて、ワヨブと呼ばれ、独特の象形文字の名前が付けられていました。^[76]彼らの中には幽霊のような生き物もいたが、暴力的な星もあった。

スペイン統治以前の過去には、統一された来世の概念は存在しなかったかもしれない。ベラパスのポコマン・マヤでは、イシュバランケは死んだ王に随伴することになっていた^{[77] 。これは、}ポポル・ヴフの双子神話に描かれているような冥界（シバルバ「恐怖の場所」と呼ばれる）への下降を示唆している。ユカテク・マヤには、来世について二重の概念があった。悪人は冥界（メトナル）に降りてそこで苦しめられる（20世紀のラカンドン族が今も保持している見解）一方、女神イシュタブに導かれた者たちなどは、一種の楽園に行くというものである。マヤ王の祖先（パレンケのパカルの墓、ベルリンの壺）は、果物の木のように大地から芽生え、至福の果樹園を構成しているように描かれている。いわゆる「花の山」は、より具体的には水と太陽の楽園を指すと解釈されてきた。古典期の墓で発見された海洋動物の化石^{[78]と付随する水のイメージから判断すると、この海の楽園は中央メキシコの宗教における雨の神の楽園（}トラロカン）のマヤ版であった可能性がある。^[79]

伝統的なマヤ人は、通常は匿名の両親系の祖先である「（祖父）父と（祖母）母」と常に一緒に暮らしている。高地では、これらの祖先は特定の山に住み、子孫からの供物を期待していると考えられている。過去においても、祖先は重要な役割を果たしていたが、貴族の間では系図の記憶と父系の血統がより重視されていたという違いがあった。したがって、ポポル・ヴフには、3人の祖先とその妻の子孫である上級領主の3つの系図が記載されている。これらの最初の男性の祖先は、儀式的には「血を流す者と犠牲を捧げる者」と定義され、「7つの洞窟と7つの峡谷」（ナワ・チコモトストック）と呼ばれる伝説の起源の地で個人的な神を受け取り、姿を消す際に神聖な包みを残した。古典期にはすでに、祖先の神々（パレンケの3人の守護神など）や祖先の束（特にヤシュチランで顕著）が見られました。スペイン征服当時のチアパスでは、血統の祖先はセイバの木の根から現れたと信じられていました。^[80]ツツジレス族の間では、同様の信仰が今も残っています。^[81]

祖先のグループの中で、特別なカテゴリーを構成するのは英雄たちであり、16世紀のキチェーの叙事詩でマヤの双子の英雄フナフプーとイシュバランケとして最もよく知られている。古典期には、この二人の英雄の冒険は、ポポル・ヴフの冒険と部分的にしか一致しないものの、マヤ地域全体で知られていた。特定の祖先の英雄は、様々な伝統的なマヤのグループに登場し、例えばユカテク族の小人エズ、 ^[82]、北西高原のジャカルテク族のフアン・カニル、^[83]、チアパスのツォツィル族のジャガー退治のオホロクストティル、^[84]、チョルティ族のクミックスなどである。^[85]英雄の行動は、比較的最近の過去に属し、半歴史的である場合もあれば、遠い過去に起こった太古のものである場合もある。しかし、原則として、英雄たちは祈りの対象となり、何らかの形で崇拝の対象になる。時には、特定の軍事聖人と一体化されることもある。^[86]

古代マヤの「神」または「神性」（ユカテク語でk'u、チョル語でch'u、古代キチェ語でqabuvil）の概念は、決して単なる自然現象の擬人化に還元できるものではない。例えば、トウモロコシのライフサイクルはマヤの信仰の中心にあるが、マヤの主要なトウモロコシの神の役割は農業の領域を超え、一般的な文明生活の基本的な側面（文字など）を包含している。神々は、農業、助産、貿易、戦争など、人間の活動に関連するあらゆる種類の社会的機能を持っている。さらに、イツァムカナックの町の4つの区を統括する4人の神々、[87] ポポル・ヴフの血統の神々の三位一体（トヒル、ハカヴィッツ、アヴィリクス）に示されているように、彼らは社会の大きな血縁、民族、または地域的な部分の守護神となる^ことができる。また、おそらくパレンケの三神（G[神] I、II、III）や古典期の他の類似物にも見られる。このような守護神は、場所特有の神である場合もあれば、一般的な神である場合もあるが、関連するコミュニティとその代表者（古典期の碑文では通常王）と親密な関係にある傾向があり、彼らから沐浴や着替え、食事を与えられている。^[88]

初期植民地時代の資料（特に医学書『バカブの儀式』）に出てくる多数の神々の名前のうち、約20の神々が、古典期後期の象形文字の3冊の神々と、古典期陶器の表現集におけるそれらの神々の図像と結び付けられ、文字名が割り当てられている（シェルハス＝ツィンメルマン＝タウベ分類）。写本は、神々が、通常は私たちにはすぐにはアクセスできない宗教的基準に従って、恒久的に配置、再配置されていたことを示している。さらに、マヤの神々は通常、さまざまな分野で活動し、それに応じて属性を変えている。^[89]上記の条件を踏まえると、写本に描かれた主な神々は、おおよそ次のグループに分けられる（名前は16世紀のユカテク語である）。

• 主な創造神（イツァムナ）
• 天空の神々、特に太陽神 (キニチ・アハウ)、月の女神、そして金星周期の守護神。
• 天候と農作物の神々、特に雨の神 (チャク)、雷の神 (ボロン・ザカブ)、地下、地上の水、雷の老いた神々 (バカブス)、マヤのトウモロコシの神(神 E)、および関連する食料と花の若い神 (神 H)。
• 鹿の所有者であり狩猟の神であるシップ（神Y）などの自然資源を守る神々。
• 職業上の神々、特に商人の神々（エク・チュア、L神）、黒魔術師（L神）、助産婦（O女神、イシュチェル）、罠を使う狩人（タバイ）の神々。
• エロティシズムと結婚の若い女神（女神I）
• 死神（神Aと神A'）
• 神格化された英雄の双子。

3 つのヒエログリフ写本では、男性神々のグループが高度に分化しているが、女性の役割は主に若い女神 I (「白い女性」) と年老いた女神 O (「赤い女性」) に集中しているようだ。後古典期マヤの神ククルカン(「羽毛のある蛇」) は、トルテカ族の侵略者と、彼らから正当性を得たマヤ王たちの守護神であるが、ヒエログリフ写本にはほとんど登場していない。古典期の英雄双子は写本に登場する神々の中にいるが、その仲間である古典期のトウモロコシ英雄 (または剃髪したトウモロコシの神) は登場していないようだ。写本にはまったく記載されていないが、古典期の図像学では重要なものとして、口の中にサメの歯がある海の神（パレンケ三位一体の「神 I」でもある）や、戦争と関連のあるマヤのジャガーの神々がいる。古典期の枠組みでは、遍在する雷の神は通常、 K'awiil（「力ある者」） と呼ばれている。

マヤの民間信仰では、カトリックの三位一体、聖母マリア、多くの聖人、大天使、悪魔が、伝統的な神々、守護神、祖先の英雄たちと融合するのが一般的である。例えば、天使は一般に雨の神を表す。サンティアゴ・アティトランで崇拝されているマム（「祖父」）・マクシモンの複雑な姿も、こうした融合のもう一つの例である。野生の植物、狩猟動物、魚類を支配する神々は、高地の「山と谷」の神々（または山の精霊）のように、しばしば「所有者」または「主人」（デュエニョス）と呼ばれる。より一般的には、生きている地球とその男性的な擬人化は、しばしば「世界」（ムンド）と呼ばれる。

動物人（通常は哺乳類と鳥類だが、昆虫も含む）は、動物の「共本質」の場合に欠けている相対的な自律性を享受しているように見える。おそらく、以前の創造物から変化した人間を表しており、彼らはさまざまな社会的役割を果たすことで人間社会を反映している。たとえば、ポポル・ヴフでは、祖父の「ホオジロペッカリー」と祖母の「ホオジロハナグマ」は治療師として行動し、冥界の王の使者であるフクロウは軍の称号を身に着けている。「陶器の写本」に目を向けると、動物人はしばしば宮廷の人間のような服装をし、行動していることがわかる。たとえば、ホエザルは一般的に作家や彫刻家という社会的役割で描かれ、これらの芸術の神聖なパトロンとして機能し、^[90]他の哺乳類は音楽家として行動する。動物はまた、重要な儀式的役割を果たす。たとえば、ドレスデン写本における新年の儀式では、オポッサムの旅人が新しい年の守護神を紹介します。同様に、パリ写本では、七面鳥の人物が神々と交互になり、雷神（神K）の頭を新王に捧げます。ドレスデン写本（4-12ページ）には、座っている神々と動物の人物たちの長い列が描かれており、これは古典期の円筒壺の場面で玉座の前に座っている神々と動物の人物たちの混在した配列に繰り返されるパターンです。動物は、社会的および儀式的な役割とは別に、家系名を表すとも言われています。^[91]

神が行使する力は正当であり、この正当性は供物や犠牲を正当化する。病気や死の神とは異なり、幽霊（幻影）や悪魔にはそのような正当性はない。幽霊は死者の亡霊のように怖がらせるだけである（そしてその意味で病気を引き起こすこともできる）が、悪魔は貪り食うものである。しかし、実際には境界線は曖昧である場合がある。最もよく知られている幽霊の 1 つは、誘惑に屈した男性を狂わせる魅力的な女性である（ユカテク語でxtabay「女性の罠師」として知られている）。ツォツィル族の幽霊には、「炭を砕く者」、「自分の肉を落とす者」、「白い包み」などの人物が含まれる。これらのような幽霊と古典期のワヨブとの境界は、必ずしも完全に明確ではない。ツォツィル地方の主な悪魔は「黒男」（ヒカル）で、誘拐犯であり強姦犯である。^[92] ポポル・ヴフがヴクブ・カキクスと呼ぶ古代メソアメリカの鳥の悪魔は、犠牲者の手足を切り落とし、先古典期のイサパですでに知られていた。敵を恐怖に陥れるために、王は幽霊や悪魔の姿をとることもあった。ブッシュの精霊（「ワイルドマン」やサルヴァヘなど）は、幽霊ではないが、人の住んでいない地域の恐ろしい住人に属する。

ユカテク族の信仰によれば、先住民の司祭はゴブリン（アルクソブ）を創造することができ、適切に世話をすれば、農夫の畑を守り、雨の神々を訪ねさせ、トウモロコシを育てさせることで、農夫の仕事を手伝ってくれるという。^[93]同じ地域では、小人やせむしは洪水以前の時代と関連付けられており、洪水で石の船が沈んだときに彼らは死んだ。^{[94]古典期の図像学における子供のような小人やせむしは、しばしば王や剃髪したトウモロコシの神に随伴する。彼らは繰り返し水生の特徴を示しており、そのような場合には、アステカの資料（}トラロケ）にすでに記載されている雨、稲妻、雷の神々の小人の助手と同一である可能性がある。

近年の宗教物語には、山の精霊や超自然的な「所有者」との遭遇に関する定型的な道徳物語や、英雄や神々に関する神話など、かなりの多様性が見られます。特に、地球の創造や有用植物の起源に関する物語では、カトリックのイメージの改変がしばしば目立ちます。最もよく知られている神話の中には、雷の神々によるトウモロコシ山の開拓、太陽とその長老兄弟の闘争、太陽と月の結婚に関するものがあります。^[95]ポポル・ヴフに記載されている初期植民地時代のキケアの双子神話は、最近の物語で断片が認識できるものの、伝承されていません。その英雄の一人であるイシュバランケの名前は、20世紀初頭にはアルタ・ベラパスでまだ知られていました。初期の創造神話は、ポポル・ヴフとチラム・バラムの書の一部に見られます。

ヒエログリフの解読が進歩したにもかかわらず、古典神話の最も重要な資料は、依然として陶器に描かれた場面（いわゆる「陶器写本」）と記念碑的な図像学です。これまでに認識されている 2 つの主要な物語は、人類に近い半神（英雄の双子とマヤの主要なトウモロコシの神）に関するもので、物語と儀式の関心が絡み合っている場面から再構築する必要があります。

他のメソアメリカの民族と同様、マヤ社会もスペインによる征服以来、非マヤの部外者による耐え難い搾取に反応して、多かれ少なかれ暴力的な性格の一連の宗教的「復興」運動を経験してきた。これらの運動は、通常、超自然的存在の出現に続いて起こった。チアパス（18世紀初頭から19世紀後半）では、1712年のツェルタル反乱の聖母マリアやリマの聖ローズなど、その後の崇拝は女性の聖人に焦点を当てたものとなった。 ^[96]一方、19世紀後半の「カースト戦争」中の東ユカタンでは、女性の格好をした十字架^[97]、特に「話す十字架」が主な役割を果たした。アルタ・ベラパスでは、コーヒー農園の破壊と古代のやり方への回帰を要求する男性の山の神々が聖人と十字架の役割を引き受けた。^[98]いずれの事件でも、特定の個人が関与した超自然的存在の代弁者として認識されていました。

マヤの宗教のような倫理体系は、一神教の世界宗教と比較するのは難しい。しかし、神と人間との「契約」^[99]という考えは、両者に共通している。「契約」の儀式的要件を満たすことは、理想的には調和の状態につながるはずである。人身御供という古代の慣習は、まずこの枠組みの中で見るべきである。

• マヤの神々と超自然的存在のリスト
• アステカの宗教
• オルメカの宗教

• マヤの宗教 デイヴィッド・スチュアート著 (2005)
• マヤの宗教と神々: アニミック宇宙における関連性と関連性、エレノア・ハリソン・バック著 (2015)