イシュチェル

イシュチェルまたはイシュチェル^{[a]は、古代}マヤ文化における助産と医療の老いたジャガーの女神の16世紀の名前です。

彼女は汗風呂に住むアステカの大地の女神トシに対応している。彼女は誕生時に召喚される別のアステカの女神、シワコアトル（またはイラマテクトリ）と関係がある。^[1]

タウベの改訂版シェルハス＝ツィンメルマン法典上の神々の分類では、イシュシェルは女神 O に相当します。

1500年代、ディエゴ・デ・ランダはイシュチェルを「子供を作る女神」と呼んだ。^[2]彼はまた、次のように示すように、彼女を医療の女神としても言及している。ジップ月には、医師やシャーマン（ヘチセロス）がイフシル・イシュチェルの祭りを祝い、占いの石や「彼らがイシュチェルと呼んでいた医療の女神」の小さな偶像を入れた薬の包みが捧げられた。^[3]バカブの儀式では、イシュチェルはかつて「祖母」と呼ばれている。^[4]この女神の2つの主要な領域（出産と治癒）の組み合わせは、老いたアステカの助産の女神トシとの類似性を示唆している。

イシュチェルは古典期マヤではすでに知られていた。タウベが証明したように^{[5] 、彼女は}ドレスデン写本に登場するジャガーの耳を持つ老女である女神 O に相当する。彼の議論の決定的な証拠は、いわゆる「出産壺」である^[6]。これは古典期マヤの容器で、さまざまな老女が出産を取り仕切る様子が描かれており、その先頭にはジャガーの老女である写本上の女神 O がおり、全員が頭飾りに織り道具を持っている。別の古典期マヤの壺^[b]では、女神 O が医師として行動している様子が描かれており、イシュチェルであることがさらに裏付けられる。出産壺に描かれたイシュチェルと老いた助産婦数名の組み合わせは、ツツジルの助産婦の集まりを思い起こさせる。ツツジルの「女主」と呼ばれる助産婦の女神たちで、最も強力な女神は特に恐ろしいとされている^{[7] 。}

イシュチェルという名前は、16世紀のユカタン半島とバハベラパスのポコム族の間で使われていた。^[8]その意味は定かではない。名前がユカタン半島に由来すると仮定すると、chel は「虹」を意味する可能性がある。（古典後期）写本における彼女の象形文字の名前には2つの基本的な形式があり、1つは「赤」（ chak ）という主な意味を持つ接頭辞に肖像文字（「絵文字」）が続き、もう1つは表音音節文字である。イシュチェルの古典名象形文字は未だ特定されていない。この女神を指すのに複数の名前が使われていた可能性は大いにあり、これらには必ずしも彼女の後期ユカテク語とポコム語の名前が含まれていたわけではない。彼女の写本名は現在、一般的に「チャクチェル」と表記されている。

過去には、人間の豊穣と生殖との共通点から、ユカテク語での月の女神の名前としてイシュチェルが一般的であった。^{[9] [10]}しかし、(1)植民地史や民族誌の資料にはイシュチェルが月の女神であったことを示す直接的な証拠がなく^{[11] [12]}、(2)三日月で識別できる古典期マヤの月の女神は、常に多産な若い女性として表現されているため、この特定には疑問がある。さらに、豊穣と生殖は、異なる方法ではあるものの、若い母親と同様に年老いた助産師にとっても重要である。

イシュチェルの頭飾りは絡み合った蛇で、スカートは交差した骨で飾られ、人間の手足の代わりに爪を持つこともある。非常によく似た特徴がアステカの大地の女神にも見られ、トラルテクートリ、トシ、シワコアトルは助産婦によって召喚された。ジャガーの女神である古典期のイシュチェル（または「チャクチェル」）は、盾と槍を装備した恐ろしい女戦士として想像されることもあり、^[13]ヤオシワトル（「戦士の女性」）としてのシワコアトルと似ている。 ^[14]

マドリッド写本 (30b) では、女神オーは雨の神とみなされ、脇の下と腹部から雨が降り注ぐ。一方、ドレスデン写本では、雨の神 (チャク) に捧げられた暦に女神オーが描かれており、典型的には水瓶を逆さまにしている。同写本の 74 ページでは、女神オーが水瓶を空にしている場面が、天の竜が水を吐き出す場面を再現している。この場面は、通常、世界の終わりをもたらす大洪水として理解されてきたが、^[15]現在では、先行する「雨表」に基づいて予言された定期的な暴風雨や洪水を象徴していると考えられている。^[16]

イシュチェルはラス・カサスが伝えるベラパスの神話に登場し、それによると、彼女は夫のイツァムナとの間に13人の息子をもうけ、そのうちの2人が天と地とそれに属するすべてを創造したという。^[17]イシュチェルが登場する他の神話は残っていない。しかし、彼女の神話はかつて、マヤの母親が出産の前後に行く場所である汗湯に焦点を当てていた可能性がある。^[18]前述のように、助産の守護神としてのイシュチェルのアステカ人対応物であるトシは、汗湯の女神でもあった。オアハカの神話では、太陽と月の兄弟の年老いた養母は最終的に汗湯に閉じ込められ、その守護神となる。^[19]いくつかのマヤ神話では、年老いた女神が同じ場所にたどり着きます。特に、チャクチケル族とツツジル族の太陽と月の祖母は、ツツジル語でバツバル（「機織りの道具」）と呼ばれています。 ^[20]一方、ケクチ族の太陽と月の神話では、オアハカの老いた養母と密接に対応していると思われる年老いたマヤの女神（シュキツァ）は、汗風呂とは関係がないようです。^[21]

16世紀初頭、マヤの女性たちは、実りある結婚を願って、ユカタン半島東岸沖のチチェン・イッツァに次いで最も重要な巡礼地であるコスメル島のイシュチェルの聖域まで旅をしました。そこでは、大きな像の中に隠れた司祭が神託を与えました。^[22]コスメルの北には、スペイン人の発見者エルナンデス・デ・コルドバによって「女の島」（イスラ・ムヘーレス）と名付けられたはるかに小さな島があります。「そこで彼が見つけたイシュチェル、イシュチェケル・ヤクス、イシュニエ、イシュニエタなどの国の女神を表す偶像にちなんで。彼らは、インディアン女性の習慣に従い、腰から下は服を着ており、胸を覆っていました。」^[23]半島の反対側にあるチョンタル地方の中心都市アカランはイシュチェルを主神として崇拝していた。アカランの沿岸集落の一つはティシュチェル（「イシュチェルの場所」）と呼ばれていた。スペインの征服者エルナン・コルテスは、アカランの別の場所について語っており、そこでは未婚の若い女性が「大きな信仰と希望を抱いていた」女神に生贄として捧げられていたが、おそらくこれもイシュチェルだったと思われる。^[24]

• イシュシェルはマーベルコミックではアハウの一員として登場します。
• Ixchel はSmiteで魔法使いとしてプレイできます。彼女はAwilixに続いて Smite に登場する 2 番目のマヤの女神です。
• 2006年の映画『アポカリプト』では、マヤ族の母親が川を渡らざるを得なくなり、子供たちが取り残される場面で、イシュチェルのことがつぶやかれる。
• イシュシェルは、2018 年のアクションアドベンチャー ゲーム「シャドウ オブ ザ トゥームレイダー」で重要な役割を果たします。
• イクシェルは、ジェマ・ファイルズの三部作『The Hexslinger』シリーズで主役を演じています。

ウィキメディア・コモンズには、イシュチェルに関連するメディアがあります。

• 健康の神様一覧
• マヤのジャガー神
• マヤ社会における助産

• アードレン、トレイシー（2006）「過去を修復する：イシュチェルと現代のポップ女神の発明」古代80：25-37。
• コー、マイケル (1977)。「マヤの書記と芸術家の超自然的パトロン」N. ハモンド著「マヤ先史時代の社会的プロセス」プリンストン、ニュージャージー州: プリンストン大学出版局。pp. 327–347。
• ガリベイ、アンヘル・マリア、ヴェインテ・ヒムノス・サクロス・デ・ロス・ナワス。 Informantes de Sahagún、2. メキシコ: UNAM 1958。
• グロアーク、ケビン・P.「血を温め、肉体を温める：高地マヤ（ツォツィル・ツェルタル）民族医学における蒸し風呂の役割」ラテンアメリカ伝承ジャーナル20-1（1997）：3-96。
• グルーベ、ニコライ、デア・ドレスナー・マヤ＝カレンダー。ヴォルスタンディゲ コーデックス。ヘルダー 2012。
• マイルズ、SW、「16世紀のポコム・マヤ」。フィラデルフィア：アメリカ哲学協会、1957年。
• ミラー、メアリー、サイモン・マーティン著『古代マヤの宮廷美術』サンフランシスコ美術館、テムズ・アンド・ハドソン、2004年。
• ミラー、メアリー、カール・タウベ『古代メキシコとマヤの神々とシンボルの図解辞典』テムズ・アンド・ハドソン、1993年。
• ロイズ、ラルフ・L. 『バカブスの儀式』ノーマン：オクラホマ大学出版局、1965年。
• スコールズ、フランス V.、およびラルフ L. ロイズ、『アカルアン-ティクシェルのマヤ・チョンタル・インディアン』。ノーマン：オクラホマ大学出版局、1968 年。
• ターン、ナサニエル、マーティン・プレヒテル、「コンスタント・インスタンシー。アティテコ神話における女性原理」。ゲイリー・ゴッセン編、「閉鎖的コミュニティを超えたシンボルと意味。メソアメリカの思想に関するエッセイ」。ニューヨーク：ニューヨーク州立大学アルバニー校、1986年。
• タウベ、カール『古代ユカタンの主要な神々』ワシントン：ダンバートンオークス、1992年。
• タウベ、カール、「誕生の壺：古代マヤ神話と儀式における出生のイメージ」。ジャスティン・カー編、『マヤの壺の本：マヤの壺のロールアウト写真集、第 4 巻』。ニューヨーク：カー・アソシエイツ、1994 年。
• JESトンプソン『マヤの歴史と宗教』ノーマン：オクラホマ大学出版局、1970年。
• トッザー、アルフレッド、ランダの『ユカタン州コサス関係』、翻訳。 1941年。

WikiquoteにIxchelに関連する引用句があります。