マヤの死神

マヤの死神（別名、ア・プチ、ア・シミ、ア・チジン、フン・アハウ、キミ、ユム・キミル）は、様々な名前で知られ、スペインの司教ディエゴ・デ・ランダが言及した16世紀のユカテクの神フンハウとウアクミトゥン・アハウによってそれぞれ表される2つの基本的なタイプの死神である。フンハウは冥界の主である。図像学的には、フンハウとウアクミトゥン・アハウは神AとA'（「Aプライム」）に対応する。最近の物語、特にラカンドン族の口承では、世界と人間の肉体と魂の創造において上位神の対蹠者として行動する死神は1人だけ（ラカンドン語で「キシン」と呼ばれる）である。この死神は、死者の世界でもある冥界に住んでいる。死者の世界の支配者 (メトナルまたはシバルバー) として、主な死神はアステカの神ミクトランテクトリに相当します。ポポル・ヴフには 2 人の主要な死神がいますが、この 2 人は実際には 1 人です。両方とも「死」と呼ばれていますが、一方は「1 つの死」として知られ、もう一方は「7 つの死」と呼ばれています。彼らは英雄の双子によって打ち負かされました。

2 人の主な死神は、冥界に住む多くの獣人や幽霊 (ワヨブ) の中に数えられ、特にア・ワヨブ神は首狩りや鹿狩りの姿で現れます。ア・プチはマヤ王との約束を破ったために追放され、永遠に地上に連れ去られることになる嵐に送られました。

キシンはラカンドン族や初期植民地のチョレス族の間では死の神の名前であり、^[1] kis は「放屁」や「悪臭」などの意味を持つ語源である。ランダは別の名前を使用しており、冥界の王で「悪魔の王子」をフンハウと呼んでいる。^[2]この名前は、初期のユカテク語の辞書にHumhauやCumhauとして繰り返し登場するが、フン・アハウと混同しないように注意する必要がある。hauまたはhawは、「終わる」および「仰向けになる（口を上にして）」を意味する。^[3]他の名前には、ユカタン半島の「死の王」ユム・キミルやチアパス州の(Ah) Pukuhなどがある。フン・アハウ (「唯一の王」) という名前はバカブの儀式に頻繁に登場するが、死の神として明記されることはない。 ア・プチはマヤに関する本によく登場するが、死神の正真正銘のマヤ名ではないようだ。（ア・プチはチュマイエルのチラム・バラムの書の冒頭で北の支配者として言及されており、ポポル・ヴフのシバルバーの従者の一人はアハル・プフと呼ばれている。）^[4]

ポポル・ヴフでは、英雄双子が「恐怖の場所」（シバルバー）に降り立ちます。そこでは、死神であるフン・カム（「一つの死」）とヴクブ・カム（「七つの死」）が、一連の病気をもたらす神々を支配しています。彼らは死神を倒し、彼らのカルトに制約を課します。

マヤの宗教に関する最も古い情報源の一つ（フランシスコ・エルナンデス、1545年）によると、エオプコ（つまりア・プク）はバカブを虐待して殺害したが、バカブは3日後に復活した。^[5]

骸骨の死神キシンはラカンドン神話において、主に以下の物語で重要な役割を果たしている。^[6]

• (i) 上位神による冥界の創造。上位神はキシンの手によって死に、復活し、キシンが冥界に閉じ込められる。キシンが怒ると、時々地柱を蹴り、地震を引き起こす。
• （ii）上位神を模倣して人間を創造する失敗した試み。特定の親族グループ（オネン）の「トーテム」動物の創造につながった。
• （iii）祖先である女媧がキシン神の娘を誘惑するために冥界に降り立ったこと。
• (iv) 冥界における魂の運命の描写。キシンが (a) 悪人の魂を焼き、(b) 特定の悪人の魂を自分の「家畜」に変え、(c) 死ぬ運命にある人間の分身である蜘蛛猿を狩る。

古典期には、腹部が血や腐敗物の渦巻きに置き換えられることもある。通常、クモ、ムカデ、サソリ、ハゲタカ、フクロウ、コウモリが同行する。手首や足首に宝石を着けた姿で描かれることが多い。下肢には、腐敗臭のする「モロ」の印がある。頭上には「S」の形をした浮遊物があり、おそらく松明を持った昆虫だろう。額には、冥界の他の神々と同様に「アカバル」を着けている。これは「闇」の象徴としても知られている。マヤ文化では、彼の頭は10の数字を表すために使われ、下顎骨は13から19の数字の他のすべての頭のバリエーションに刻まれた10の数字を意味していた。彼は踊ったり、煙草をくゆらせたりしている姿で描かれることが多かった。^[7]彼の首には死の首輪が付けられており、これは神経索でぶら下がった具現化された目で構成されています。彼の体の黒い斑点は肉の腐敗を表しています。彼はいくつかの絵の中で腐った死体であるため、腹部が膨らんだ状態で描かれています。^[8]

ドレスデン写本に描かれている新年の儀式では、神 A と神 A' の両方が重要な位置を占めている。神 A' は、ランダの新年の儀式の記述にある死神ウアクミトゥン・アハウに相当すると思われる。彼は、死者の多い一年を司る。この一年、悪を払うために、人々は、おそらく冥界の火を表していると思われる燃えさしの燃えさしの上を歩いた。^[9]神殿の司祭たちは神 A' の衣装を着て、流血と人身御供の儀式を行った。この神に扮する者たちは、儀式の犠牲のステップを踊り、儀式の参加者とこれらの神聖な行事を目撃した観客の魂に恐怖を与えた。^[10]

様々な象形文字の名前と属性を持つ神Aは、人獣や幽霊（ワヨブ）の行列やランダムな配列の中に登場します。 ^[11]これらの幽霊との関連で、彼は首狩り人または鹿狩り人として描かれる傾向があります（図を参照）。壮大なトニーナのスタッコ壁にある生首は敵の王のものです。死神の鹿狩りには2つの側面があります。一方では、この鹿狩りは人間の犠牲者の狩りを比喩的に指している可能性があります。他方では、鹿のような形をしているがクモザルの尾を持つ特定のワヨブとの関連もあるようです。たとえば、コパン島の有名なペッカリーの頭蓋骨では、そのような鹿の道が狩りから戻った死神を迎えているように見えます。

神 A は、雨の神チャクとともに、通常は赤ん坊として描かれ、冥界に消えていくように見える男 (おそらく英雄) のジャガーへの変身に立ち会います。

これらの文脈とは別に、コパンのベンチでは、土を運ぶバカブが死の神 A と対になっています。これは、ユカタンでは 4 人のバカブのうちの 1 人が「白い死」(ザッチミ) と呼ばれていたという事実に関係している可能性があります。

もう一つの法典上の死神は神 A' (「A プライム」) で、ランダのウアック ミトゥン アハウに対応し、目の上の黒い縞と額の「闇」の印が特徴です。死神 A と同様に、彼も古典的ワヨブに登場します。^[12]しかし、首狩りをする神ではなく、神 A' は、幻覚的な自己断頭行為で繰り返し現れる悪魔の幻影です。彼は死体に似た非常に青白い肌で登場します。彼の目の上には黒い帯があります。冥界のすべての神々と同様に、彼は冥界の闇と占いの印である「アカバル」を身に着けています。この神は、中央に大腿骨が通っている大きな頭飾りをかぶっています。ほとんどの画像では、彼は杖、パイプ、または球体のいずれかを持っています。マヤ宗教のほとんどの神々と同様に、彼は首、手首、足首の周りに宝石を身に着けています。彼は前側と後ろ側の骨盤部分を覆うガウンか布を身にまとっている。^[13]彼の図像は、擬人化された道（モコチと表記）や、時には松明（クロバエ、ホタル、スズメバチの可能性がある）を運ぶ悪魔のような空飛ぶ昆虫とかなり重なり合っている。それにもかかわらず、神A'の象形文字の名前はアカンと読むべきだという説があり、この名前は16世紀の酒類の神の名前としてしか知られていない。^[14]

初期の植民地時代のジトバルチェの歌集のテキストには、一年の最後の20日間（ウアヤヤアブ）に冥界（ミイトナル）が開かれ、キシン（チジン）が解放されると記されている。^[15]古典期には、骸骨の神Aの頭は、（i）キチェ語のカメ（ポポル・ヴフのシバルバーの一対の支配者の名前でもある）に対応するキミ（「死」）の日の象形文字、（ii）数字の10（ラジュン）の象形文字（おそらく動詞の語幹laj-が「終わる」を意味するため）、（iii）月のシリーズのグリフCの可変要素、1から6の完了した月齢を記録するものであり、おそらく月食の予言用である。どうやらこれと関連して、神Aは三日月という属性で描かれており、月の守護神であることを示すようです。^[16]神A（あるいはその女性版）の小像がドレスデン写本（図参照）の月食表に描かれています。

• ミクトランテクトリ

• アルフレド・バレラ・バスケス、ジットバルチェのカンタレス本。メキシコ、イナ、1965年。
• ディディエ・ボアマンス、『インディアン・ラカンドンの物語と神話』。ラルマッタン、パリ、1​​986年。（Cuentos y mitología de los lacandones。口頭マヤの伝承。編集：Academia de Geografia e Historia de Guatemala。）
• マイケル・D・コー、「死と古代マヤ」、EP・ベンソン編『先コロンブス期のアメリカにおける死と死後の世界』、ワシントン州ダンバートン・オークス、1975年。
• ニコライ・グルーベとヴェルナー・ナーム、「シバルバの人口調査」。マヤの壺の本第 4 巻、ニューヨーク、1994 年：ジャスティン・カー。
• ニコライ・グルーベ、「アカン - 飲酒、病気、そして死の神」、グラニャ・ベーレンス他著『継続と変化：時間的観点から見たマヤの宗教的慣習』（Acta Mesoamericana Vol. 14、2004年）より。
• ストーン、アンドレア、マーク・ゼンダー、「マヤ美術を読む：古代マヤの絵画と彫刻への象形文字ガイド」テムズ・アンド・ハドソン、2011年。
• カール・タウベ『古代ユカタン半島の主要な神々』ワシントン州ダンバートン・オークス、1992年。
• テドロック、デニス（訳）（1996年）。『ポポル・ヴフ：生命の夜明けと神と王の栄光に関するマヤの書の決定版』改訂版。ニューヨーク：サイモン＆シュスター。ISBN 0-671-45241-X。
• J. エリック S. トンプソン『マヤの歴史と宗教』アメリカインディアン文明シリーズ第 99 号。ノーマン: オクラホマ大学出版局。ISBN 0-8061-0884-3。OCLC 177832。1970 年 
• アルフレッド・M・トッザー、ランダのユカタン州関係。翻訳。ピーボディ博物館、ケンブリッジ、マサチューセッツ州、1941 年。