ダーナ

リグヴェーダには、ヴェーダの中でダーナについて最も早く言及されている箇所がある。^{[ 15 ]}リグヴェーダはダーナをサティヤ「真実」と関連付け、別の賛歌では困っている人に施しをしないことで感じる罪悪感について述べている。^{[ 15 ]}賛歌の中では、ダーナという言葉の語根であるダを使って、困っている人に施しをする行為を指している。例えば、ラルフ・T・H・グリフィスは、リグヴェーダ第10巻第117賛歌を次のように翻訳している。

神々は飢えを死因と定めたわけではない。満腹の人にも死は様々な形で訪れる。 寛大な人の富は決して無駄にならないが、与えようとしない者は慰めてくれる者もいない。 食料を蓄えている者が、貧しい者が悲惨な身なりでパンを求めてやって来た時、 心を閉ざすのは、かつて慰めてくれる者がいなかったからだ。 食べ物を求めてやって来る乞食や弱者に与える者は寛大であり、 戦いの叫び声の中で成功が彼に付き従う。彼は将来の苦難において彼を友とする。 食べ物を求めてやって来る友や仲間に何も与えない者は友ではない。 金持ちは貧しい嘆願者を満たし、より長い道のりに目を向けさせよ。 富は時にある者に、時に別の者に訪れ、車の車輪のように絶えず転がり続ける。 愚かな者は無益な労働で食料を得る。その食料は――私は真実を語る――彼の破滅となるだろう。 彼は信頼できる友も、彼を愛してくれる人も養わない。共に食事をする者を持たない者は、すべての罪を犯す。

紀元前500年以前に編纂されたウパニシャッドには、ダーナに関する最も初期のウパニシャッド的議論がいくつか見られます。ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドの5.2.3節では、善良で成熟した人の3つの特徴は、自制心（ダマ）、すべての生きとし生けるものへの慈悲または愛（ダヤ）、そして慈善（ダーナ）であると述べられています。^{[ 17 ]} 

^{[ 18 ]} 3 つの基本的な美徳を学ぶ—自制心、慈善活動、そしてすべての命への思いやり。

チャンドーギヤ・ウパニシャッド第3巻も同様に、徳のある生活にはタパス（苦行）、ダーナ（慈善）、アルジャヴァ（率直さ）、アヒンサー（すべての有情に対する非暴力） 、サティヤヴァチャナ（真実性）が必要であると述べている。^{[ 17 ]}

バガヴァッド・ギーターは、 17.20節から17.22節で、ダーナの正しい形と間違った形について説明しています^{。 [ 4 ]： 653-655} 17.20節では、サットヴィカム（善良で、悟りを開いた、純粋な）慈善とは、見返りを期待せずに、適切な時と場所で、ふさわしい人に与えるものだと定義しています。17.21節では、ラジャス（情熱、エゴに駆り立てられた、活動的な）慈善とは、何らかの見返りを期待して、あるいは果実や結果を欲して、あるいはしぶしぶ与えるものだと定義しています。17.22節では、タマス（無知で、暗く、破壊的な）慈善とは、軽蔑して、ふさわしくない人に、間違った場所と時間に与えるものだと定義しています。第17巻のバドヴァド・ギーターでは、サットヴィカム・ダーナ、つまり慈善の良き形において安定することがより良く、タマスは避けるべきであると示唆している。 ^{[ 4 ] : 634–661}これら3つの心理的カテゴリーは、ヒンドゥー哲学ではグナと呼ばれている^{。 [ 20 ]}

ヒンドゥー教の叙事詩『マハーバーラタ』のアディ・パルヴァ第91章では、人はまず正直な手段で富を得てから慈善活動を始め、自分のもとに来る人々に親切にし、いかなる生き物にも苦痛を与えず、自分が消費するものは何でも他の人と分け合うべきだと述べている。^{[ 21 ]： 3-4}アディ・パルヴァ第87章では、甘い言葉遣いと、たとえ自分が不当な扱いを受けたとしても厳しい言葉を使わず、他人に不当な扱いをしないことを慈善の一形態としている。ヴァナ・パルヴァ第194章では、『マハーバーラタ』は、「慈善によって卑劣な者を、真実によって不正直な者を、許しによって悪人を、正直さによって不正直な者を征服せよ」と勧めている。^{[ 22 ]： 6}アヌシャサナ・パルヴァ第58章では、公共事業をダーナの一形態として勧めている。^{[ 6 ]}人々や家畜のための飲料水タンクの建設や、暗い公共の場所を照らすためのランプの贈与を、高貴な施しの形として論じている。^{[ 6 ]}第 58 章の後半では、見知らぬ人に果実を与え、旅人に木陰を提供する木々を植えた公共の果樹園を、慈悲深い慈善の功績ある行為として描写している。^{[ 6 ]}マハーバーラタ第 13 巻の第 59 章では、ユディシュティラとビーシュマが、人々の間で交わされる最良かつ永続的な贈り物について論じている。

バラタ族の長よ、すべての生き物に対する愛と愛情の保証とあらゆる種類の危害の回避、困窮している人への親切と恩恵の行為、贈り主がそれを贈り物だと考えずに贈られたあらゆる贈り物は、最高かつ最良の贈り物（ダーナ）を構成する。

バガヴァタ・プラーナは、ダーナ（布施）が適切な場合と不適切な場合について論じている。第8巻第19章36節では、慈善行為が、自分の血縁上の扶養家族や自分自身のつつましい生活を危険にさらしたり、損なったりする場合には不適切であると述べている。つつましい生活に必要な額を超える余剰収入からの慈善行為は、プラーナ文献で推奨されている。^{[ 14 ]： 43}

ヒンドゥー教の聖典は多くのインドの言語で存在します。例えば、紀元前200年から紀元後400年の間に書かれた『ティルックラール』は、南インドの言語で書かれたヒンドゥー教に関する最も大切にされている古典の一つです。この聖典は慈善について論じており、第1巻「美徳」の第23章を慈善に捧げています。^{[ 23 ]}『ティルックラール』は、慈善は徳のある生活と幸福のために必要であると示唆しています。その中で、ティルヴァッルヴァルは第23章で次のように述べています。「貧しい人々に施しを与えることは真の慈善であり、他の施しはすべて何らかの見返りを期待するものである」「飢えに耐える力は確かに偉大である。他人の飢えを和らげる力はさらに偉大である」「施しを与えることは、施す者にとってそれ自体が大きな報酬である」。^{[ 23 ] : 47}第101章で彼はこう述べている。「富こそすべてだと信じながら、何も与えないのは、惨めな心の状態である」「莫大な富は、それを享受せず、ふさわしい人に与えない者にとっては呪いとなりうる」。^{[ 23 ] : 205}マハーバーラタと同様に、ティルックラールも慈善の概念を行為（身体）、言葉（発話）、思考（心）にまで広げている。明るく輝く笑顔、愛情のこもった優しい眼差し、そして誠実な心で心地よい言葉を述べることは、すべての人間が努力して与えるべき慈善の一形態であると述べている。^{[ 23 ] : 21}  

ダーナは儀式を指す場合にも使われます。例えば、ヒンドゥー教の結婚式では、ダーナカンヤーダーナ（ कन्यादान）は、父親が娘を花婿に嫁がせる儀式を指します。この儀式では、花婿にダルマ（道徳的で合法的な生活）、アルタ（富）、カーマ（愛）の追求に決して失敗しないことを約束させます。花婿は花嫁の父親に約束し、集まった全員の前でその約束を３回繰り返します。 ^{[ 24 ]}

その他の慈善活動の種類には、経済活動の手段や食料源の寄付が含まれます。たとえば、ゴダーナ（牛の寄付）、^{[ 25 ]}ブダーナ（भूदानम्）（土地の寄付）、ヴィディヤーダナまたはジュニャーナダナ（विद्यादानम्、ज्ञानदानम्）：知識の共有と技能の指導、アウシャダーダナ（औषधदानम्）：病人や病気の人へのケアの慈善活動、アバヤダナ（अभयदानम्）：恐怖からの解放（避難所、差し迫った危害に直面している人への保護）、アンナダナ（貧しい人、困っている人、そしてすべての訪問者に食べ物を与えること^。[ 26 ^]

ヒンドゥー教では、慈善は高貴な行為とされ、施しを受ける人から見返りを期待せずに行うべきものとされています。^{[ 13 ]}一部の文献では、社会生活の本質に言及し、慈善は将来の状況や環境に影響を与える良いカルマの一形態であり、相互主義の原則により、良い慈善行為は良い未来の生活につながると論じています。^{[ 13 ]}

生き物はダーナムによって影響を受け、敵はダーナム によって敵意を失い、見知らぬ人はダーナム によって愛する人になり、悪徳はダーナム によって滅ぼされる。

ヴィヤーサ・サンヒターなどの他のヒンドゥー教の文献では、相互主義は人間の本性や社会機能に内在するものかもしれないが、ダーナはそれ自体が美徳であり、善行を行うことは与える者の性質を高めると述べている。^{[ 27 ]}これらの文献は、ふさわしくない受益者への慈善や、慈善が受益者に害を与えたり、受益者による害を助長したりする可能性がある場合の慈善を推奨していない。したがって、ダーナはダルマの行為であり、理想主義的規範的アプローチを必要とし、精神的および哲学的文脈を持つ。^{[ 13 ]}寄付者の意図と、ダーナが受益者に及ぼす影響に対する勤勉さに対する責任は、ダーナそのものと同じくらい重要である。寄付者はダーナで見返りを期待すべきではないが、受益者の性格と、受益者と社会への見返りを判断する努力をすることが期待されている。^{[ 13 ]}中世の著述家の中には、ダーナはシュラッダー（信仰）をもって行うのが最善であると述べている者もいる。シュラッダーとは、善意を持ち、快活で、施しを受ける者を歓迎し、アナスーヤ（受け手の欠点を探すこと）をせずに施しを与えることと定義される。^{[ 28 ]： 196-197}コーラーによれば、ヒンドゥー教のこれらの学者は、施しは喜びをもって、つまり「無条件のもてなし」の感覚で行われるときに最も効果的であり、ダーナは受け手の短期的な弱点や状況を無視し、長期的な視点に立つと示唆している。^{[ 28 ]： 196-197}

インドを訪れた中国の巡礼僧、玄奘三蔵は、 7世紀の回想録の中で多くのプニャーサーラー（善行、功徳、慈善の家）について述べている。^{[ 29 ] [ 30 ]}彼は、タッカ（パンジャブ）や、ガンジス川河口のハリドワールのデーヴァ寺院付近、ムラスターナプラの8つのデーヴァ寺院など、北インドの他の場所にあるプニャーサーラーやダルマサーラーについて言及している。玄奘三蔵は、これらの施設が貧しい人々や不幸な人々に奉仕し、食料、衣服、薬を提供し、旅人や困窮者をも歓迎していたと記録している。彼は、これらの施設が非常に一般的であったため、「（彼のような）旅人は決して困窮することはなかった」と書いている。^{[ 29 ]} 

ペルシャの歴史家アル・ビールーニーは、西暦1017年頃から16年間インドを訪れ、滞在したが、滞在中に観察したヒンドゥー教徒の慈善と施しの習慣について言及している。彼は、「彼ら（ヒンドゥー教徒）にとって、毎日できる限り施しを与えることは義務である」と書いている。^{[ 8 ]} 

税金を差し引いた後の収入の使い道については、様々な意見がある。9分の1を施しに充てる人もいる。^{[ 31 ]}また、この収入（税金を差し引いた後）を4つの部分に分ける人もいる。4分の1は日常の支出に、2番目は高潔な精神の寛大な活動に、3番目は施しに、そして4番目は蓄えておくことにする。

サトラムは、インドの一部地域ではチョウルトリー、ダラムサラ、またはチャトラムと呼ばれ、ヒンドゥー教の慈善活動の表現の一つです。サトラムは旅行者や貧しい人々のための宿泊施設（休憩所）で、多くは水と無料の食事を提供しています。これらは通常、南アジアの主要なヒンドゥー教寺院を結ぶ道路沿いや主要な寺院の近くに設立されました。^{[ 32 ]}

ヒンドゥー教寺院は慈善施設として機能していました。バートン・スタイン^{[ 33 ]}は、南インドの寺院が西暦1千年紀から2千年紀前半にかけてのチョーラ朝とヴィジャヤナガラ帝国の時代に信者から寄付（メルヴァルム）を集めていたと述べています^{[ 34 ]}。これらのダーナは、困窮している人々に食料を供給したり、灌漑や土地の開墾などの公共事業に資金を提供したりするために使用されました^{[ 33 ] [ 35 ] 。} 

ヴィジュニャーネーシュヴァラの『ミタークシャラー』は、チャールキヤ王朝の庇護のもとで編纂された、11世紀のダーナに関する正典的な議論と注釈である。 ^{[ 36 ]： 6}慈善についての議論は、アーチャーラ（道徳的行為）に関する論文に含まれている

^{マリア・ハイム[ 36 ] : 4-5に}よると、ヒンドゥー教における慈善と施しの倫理、方法、および根拠について論じた主要なサンスクリット語の論文には、カンナウジのラクシュミダラによる12世紀のダーナ・カーンダ「施しの書」 、ベンガルのバッラーラセーナによる12世紀のダーナ・サーガラ「施しの海」、デーヴァギリ（現在のマハラシュトラ州ダウラタバード）のヘマディリによるチャトゥルヴァルガチンタマニ「人生の四つの目的の宝石」の14世紀の副書ダーナカンダがある。最初の2つはそれぞれ数百ページの論文だが、3つ目は、現在のマハラシュトラ州東部とテランガーナ州の一部となっている地域からの、1000ページを超える慈善に関する要約書である。このテキストは14世紀から19世紀にかけてデカン地方と南インドのヒンドゥー教徒に影響を与えた。^{[ 36 ]： 4-5}