浄土真宗

浄土真宗（じょうどしんしゅう、「浄土真宗の教えの真の本質」^[1]）は、真宗または浄土真宗としても知られ、かつての天台宗の僧侶である親鸞によって創始された浄土真宗の一派です。

真宗は日本で最も広く信仰されている仏教の一派である。^[2]

親鸞聖人（1173–1263）は平安時代後期から鎌倉時代初期（1185–1333）にかけての日本に生きた人物で、天皇が将軍によって政治権力を剥奪された混乱の時代でした。親鸞聖人の一族は京都の朝廷で高い地位を占めていましたが、当時の貴族の多くは息子を朝廷に送り出すのではなく、仏教の僧侶にしていました。1181年、親鸞聖人が9歳のとき、叔父によって比叡山に送られ、天台宗の釈迦如来に叙せられました。時が経つにつれ、親鸞聖人は仏教の実践方法に幻滅し、唱えられた教えの効力と実用性が低下することを予見しました。

親鸞は比叡山の道僧の職を離れ、京都の六角堂で100日間の隠遁生活を送り、95日目に夢を見た。この夢の中で聖徳太子が現れ、詩歌を通して悟りに至る道を説いた。隠遁生活の後、1201年に親鸞は比叡山を離れ、その後6年間法然のもとで学んだ。元天台宗の僧侶であった法然（1133年 - 1212年）は、1175年に伝統を離れ、独自の宗派である浄土宗を創始した。その時から親鸞は、流罪後も、自らを独自の浄土宗を創始者ではなく、法然の敬虔な弟子とみなしていた。

この時期、法然は京都社会の多くの人々に念仏のみの修行を教え、かなりの数の信者を集めたが、京都の仏教界からは批判も高まった。最も厳しく批判したのは明恵上人と延暦寺、興福寺であった。興福寺は法然やその信者たちが善行を誓い、他の仏教徒を誹謗中傷しないと誓った後も、彼らを批判し続けた。^[3]

1207年、法然を批判する興福寺の人々は、宮中の女官2人が法然の教えに改宗したため、鳥羽天皇を説得して法然とその教えを禁じさせた。 ^[3]法然とその信奉者、その中には親鸞もいたが、追放され、法然の弟子4人が処刑された。親鸞は当局から藤井義実という俗名を与えられたが、代わりに愚徳（無精ひげの者）と名乗り、越後国（現在の新潟県）に移った。^[4]

この流刑中に、親鸞は法然の浄土宗の教えに基づく自身の信仰に対する理解を深めた。1210年、親鸞は越後貴族の娘である恵信尼と結婚した。親鸞と恵信尼の間には数人の子供が生まれた。親鸞の長男である善鸞は、父から特別な教えを受けたと主張して浄土宗の異端宗派を始めたとされた。善鸞は地元の門徒集団の統制を要求したが、親鸞は厳しい警告状を書いた後、1256年に親鸞を勘当し、事実上善鸞の正当性はなくなった。

1211年に念仏禁止が解除され、親鸞は赦免されたが、1212年までに法然は京都で亡くなっていた。親鸞は流罪後、法然に会うことはなかった。法然が亡くなった年に親鸞は関東地方へ向かい、そこでかなりの支持者を獲得し、自らの思想を書き留め始めた。1224年に親鸞は最も重要な著書『教行信証』を著した。これには浄土三部経と大乗涅槃経の抜粋と親鸞自身の注釈^[4]、そして親鸞が影響を受けた浄土真宗の祖師たちの著作が含まれていた。

1234年、60歳の親鸞は関東を離れ京都へ向かい（恵信尼は越後に留まり、親鸞より数年長生きした可能性がある）、そこで余生を執筆に捧げた。この時期に親鸞は、信徒が暗唱するための教えを要約した詩集である和讃を著した。

親鸞の娘である覚信尼は親鸞とともに京都に来て、晩年の親鸞の世話をし、その霊廟は後に本願寺「本願寺」となった。覚信尼は親鸞の死後、その教えを保存するのに尽力し、母である恵信尼から受け取って保管していた手紙は親鸞の初期の人生に関する重要な伝記情報を提供している。これらの手紙は現在、京都の西本願寺に保存されている。親鸞は1263年に90歳（西洋の計算では厳密には89歳）で亡くなった。^[4]

親鸞の死後、在家の真宗門徒は関東と東北海岸にゆっくりと広まっていった。親鸞の子孫は、天台宗の僧侶として出家を続けながらも、親鸞の墓の世話人や真宗の教師として活動した。親鸞の弟子の中には、京都に佛光寺や興聖寺など、独自の真宗宗派を創設した者もいた。初期の真宗は、親鸞の8代目の子孫である蓮如（1415年 - 1499年）の時代まで、真宗は真の意味では繁栄しなかった。彼のカリスマ性と布教活動により、真宗はより多くの信者を集め、勢力を増していった。 16世紀の戦国時代、本願寺の政治的権力は、武将織田信長との間でいくつかの紛争を引き起こし、戦略的な価値から信長が欲していた石山本願寺の所在地をめぐる10年にわたる紛争にまで発展しました。宗派があまりにも強力になったため、1602年、将軍徳川家康の命により、京都の本山本願寺は、その権力を抑制するために2つの宗派に分裂しました。これら2つの宗派、西本願寺と東本願寺は、今日まで別々に存在しています。

親鸞の時代には、信者は道場と呼ばれる非公式の集会所に集まり、非公式の典礼構造を持っていました。しかし、時が経つにつれて、この結束と構造の欠如により、浄土真宗は徐々に独自の宗派としてのアイデンティティを失い、人々は他の仏教の慣習を真宗の儀式に混ぜ始めました。一般的な例の1つは、明恵と真言仏教によって普及した光明真言です。他の浄土真宗の慣習、例えば一遍や時宗の信者によって実践された「踊る念仏」^[5]も、初期の真宗信者によって取り入れられた可能性があります。蓮如は、浄土真宗の儀式と典礼の多くを公式化することでこれらの慣習を終わらせ、本願寺の薄れつつあったコミュニティを再興し、新たに得た政治的権力を主張しました。蓮如はまた、他の浄土真宗の宗派に広く布教し、ほとんどの小規模な真宗宗派を統合しました。現在でも浄土真宗には10の宗派があり、その中で西本願寺と東本願寺が二大宗派となっています。

蓮如は、一般的に真宗の信者から、初期の浄土真宗コミュニティの停滞を覆した功績を認められており、浄土真宗の「第二の開祖」と見なされている。彼の肖像画は、親鸞の肖像画とともに、ほとんどの浄土真宗寺院の御内陣（祭壇エリア）に置かれている。しかし、蓮如は、中世の政治に関与したことや、親鸞の本来の思想から逸脱したとされることで、一部の真宗学者から批判されている。蓮如の後も、真宗は一部の地域で迫害された。隠れ念仏と呼ばれる真宗の秘密結社は、山の洞窟に集まり、詠唱や伝統的な儀式を行っていた。

江戸時代の日本統一後、浄土真宗は他の日本の仏教宗派とともに、徳川幕府が日本でキリスト教の蔓延を防ぐために法的に義務付けた檀家制度のもと、登録された信者の追悼式や葬儀を行うようになりました。檀家制度は今日も存続していますが、近世ほど厳格ではありません。そのため、仏教寺院の主な機能となったため、日本の仏教は「葬式仏教」とも呼ばれています。本願寺はまた、京都の龍谷大学設立につながり、今日でも守られている浄土真宗の伝統の多くを公式化するなど、素晴らしい学問的伝統を生み出しました。

1800年代後半の明治維新とそれに続く国家主義の復活と近代化による仏教の迫害（廃仏毀釈）の後、浄土真宗は門徒の信仰心により無傷で生き残ることができた。第二次世界大戦中、本願寺は他の日本の仏教宗派と同様に、軍部政府の政策と国家神道の崇拝を支持せざるを得なかった。その後、本願寺は戦時中の行動について謝罪した。^[6]

現代において、浄土真宗は日本で最も広く信仰されている仏教の一形態の一つですが、他の宗派と同様に、第二次世界大戦後に出現した多くの日本の新宗教（真宗）や、日本社会の 世俗化と物質主義の高まりからの挑戦に直面しています。

浄土真宗全10宗派は2011年に京都で宗祖親鸞聖人の750回忌を記念した。

親鸞の思想は、末法の教義に強く影響されていた。末法とは、主に大乗の終末論であり、仏教の教えを聞いて実践する人間の能力は時とともに衰え、個々の実践者を仏陀に近づける効果を失うと主張するものである。この信念は、中世初期の中国と平安末期の日本で特に広まっていた。親鸞は、師である法然と同様に、自分が生きている時代を、衆生が自らの力、つまり自力によって生死の輪廻から抜け出すことは望めない退廃的な時代であると見ていた。法然にとっても親鸞にとっても、悟りを得て菩薩の理想を実現するための意識的な努力はすべて不自然なものであり、利己的な無知に根ざしていた。なぜなら、この時代の人間は業悪に深く根ざしているため、菩薩になるために必要な真に利他的な慈悲を育むことができないからである。

親鸞は人間の限界を認識していたため、解脱を得るためには他力、つまり本願で顕現した阿弥陀仏（日本の阿弥陀）の力に頼ることを主張しました。したがって、真宗は「無修行」と理解できます。なぜなら、「聖者の道」にあるような特定の行為は存在しないからです。親鸞自身の言葉によれば、真宗は「易行」と考えられています。なぜなら、より高次の精神状態に到達するために、多くの困難で、しばしば難解な修行を強いられることがないからです。

他の浄土宗派と同様に、阿弥陀仏は仏教の修行の中心であり、浄土真宗は念仏、つまり「仏陀（阿弥陀）を念ずる」という詠唱の修行を通してこの信仰を表現します。念仏は単に「南無阿弥陀仏」（「私は阿弥陀仏に帰依します」）というフレーズを唱えることです。浄土真宗は念仏を修行した最初の仏教宗派ではありませんが、親鸞によれば新しい方法で解釈されています。念仏は阿弥陀仏への感謝を表す行為として理解されるようになり、さらに、阿弥陀仏の妨げのない慈悲の力によって修行者の中に呼び起こされます。したがって、真宗では、念仏は修行とはみなされず、カルマの功徳も生み出しません。それは単に感謝の気持ちを表明するものです。実に、念仏は名号であるから、名号を唱えることは、阿弥陀仏が信者を呼んでいるということである。これが呼ぶ名号の真髄である。^[7]

これは、極楽浄土に往生するための手段として、念仏の繰り返しと阿弥陀仏への帰依を組み合わせることを推奨した、同系の浄土宗とは対照的であることに留意してください。また、中国や日本の他の仏教宗派とも対照的です。中国や日本の他の仏教宗派では、念仏の唱えはより複雑な儀式の一部でした。

親鸞は、より伝統的な浄土宗派からのもう一つの逸脱として、浄土への往生は人生の中で定まるものだと主張しました。阿弥陀仏に身を委ねた瞬間、人は「真​​定の段階に定まる」ことになります。これは菩薩道における不退の段階に相当します。

親鸞の時代の多くの浄土宗派は、浄土への往生は文字通り死後にのみ起こり、特定の予備儀式を経た後にのみ起こる再生であると信じていた。^[要出典]浄土への往生を保証するために手の込んだ儀式が用いられ、その中には阿弥陀仏の絵や像に指を紐で縛るという一般的な慣習も含まれていた。浄土真宗の観点からすると、そのような儀式は実際には阿弥陀仏への信頼の欠如を露呈しており、阿弥陀仏の「他力」ではなく「自力」に頼っている。そのような儀式はまた、それを実践する時間とエネルギーを費やしたり、必要な儀式用品を所有したりできる人々に有利であり、下層階級の人々にとってはもう一つの障害である。中国の僧侶曇鸞の思想に忠実に従った親鸞聖人にとって、浄土は涅槃と同義である。^[要出典]

真道の目標、あるいは少なくとも修行者の現世の目標は、阿弥陀仏の他力における信心の達成である。信心は「信」と訳されることもあるが、これは言葉のニュアンスを捉えておらず、単に翻訳されないことの方が多い。^{[8]信心の受諾は、他}力による悟りを得るための自力の放棄によってもたらされる。信心は自然（本願の自然な働き）から生じるものであり、意識的な努力だけでは達成できない。ある意味では意識的な努力を放棄し、阿弥陀仏と念仏をただ信じるのである。

浄土真宗の信徒にとって、信心は阿弥陀仏の念仏の呼びかけを「深く聞く」（聞法^{）ことによって時間をかけて育まれます。親鸞によれば、「聞く」とは「衆生が仏の誓願の起こり方、その起源と成就を聞いたことで、全く疑念がなくなる」ことを意味します。 [9]また、} 慈念は、阿弥陀仏の無限の光が、無数の輪廻の根深い悪業を照らし、善業に変える自然性の道についても説明しています。そのような悪業は破壊されるのではなく、むしろ変換される点が注目に値します。親鸞は、大乗仏教の教えである般若心経の理解にとどまり、輪廻と涅槃は別のものではないことを理解しています。修行者の心が信心によって授かった阿弥陀仏と仏性と一体化すると、修行者は不退の境地に達し、死後、瞬時に苦労せずに悟りを得られるとされる。そして菩薩としてこの世に戻り、すべての生き物の救済に努める。

歎異抄は、親鸞の弟子である唯円房が注釈を付けて書き写した、親鸞の名言を収録した13世紀の書物です。歎異抄とは、「親鸞の教えから外れたことを嘆き悲しんで記した[親鸞の言葉の]記録」という意味の言葉です。短いテキストですが、修行者がよりカジュアルな場面で親鸞を見ることができるため、最も人気のあるテキストの1つです。

何世紀にもわたり、この経典は真宗の信者のほとんどに知られていなかった。15世紀、親鸞の子孫である蓮如は、この経典について「この経典は我が伝統において重要なものである。過去の善行を積んでいない者にむやみに見せてはならない」と記している。蓮如上人の私物である歎異抄は、現存する最古の写本である。清沢満之（1863-1903）は歎異抄への関心を再び高め、それが間接的に1962年の大東派分裂の引き金となった。^[4]

天台宗や真言宗など、日本に伝わった初期の仏教宗派は、本地垂迹の実践により受け入れられました。例えば、神は菩薩の顕現とみなされる可能性があります。今日でも、仏教寺院の敷地内に神社があることは一般的です。

対照的に、親鸞は神道の多くの慣習が阿弥陀仏への信頼という概念と矛盾すると信じていたため、浄土真宗を神道から遠ざけていました。しかし、親鸞は、阿弥陀仏が浄土の信者が重視すべき第一の仏であるという事実にもかかわらず、信者は神や他の仏、菩薩を崇拝し、感謝を表すべきであると教えました。 ^[10]さらに、蓮如や他の僧侶の影響を受けて、浄土真宗は後に本地垂迹信仰と、阿弥陀仏や他の仏、菩薩の顕現としての神の概念を完全に受け入れました。^[11]

浄土真宗は、念仏以外の伝統的な仏教の実践の大部分を否定していたため、伝統的に他の仏教宗派との関係が不安定でした。特に浄土真宗と日蓮宗の関係は敵対的でした。一方、禅宗などの日本の新しい仏教宗派は、より肯定的な関係を築く傾向があり、時折実践を共有していましたが、これはまだ議論の余地があります。一般的な伝承では、本願寺派の第8代住職である蓮如は、有名な禅僧の一休と親しい友人でした。

浄土真宗は、他の密教の修行や功徳を積む活動に時間や教育を割くことができない日本の下層社会階級から多くの支持を得ていました。

19世紀には、日本人移民がハワイ、アメリカ合衆国、カナダ、メキシコ、南米（特にブラジル）に到着し始めた。北米への移民の多くは浄土真宗が主流であった地域から来ており、新しい国でも宗教的アイデンティティを維持した。ハワイ本願寺派、アメリカ仏教教会、カナダ浄土真宗寺院（旧カナダ仏教教会）は、アジア以外で最も古い仏教組織のいくつかである。第二次世界大戦中の日系アメリカ人と日系カナダ人の強制収容の歴史のため、浄土真宗は民族コミュニティ以外では比較的知られていないままであり、多くの真宗寺院は、非日本人への啓蒙活動よりも日系アメリカ人の真宗僧伽の再建に重点を置いた。今日、日本国外の多くの真宗寺院では、仏教への関心と異民族結婚がより多様なコミュニティに貢献しているものの、依然として主に日本人の信者がいます。英国にはスリーホイールズテンプルのような浄土真宗の僧伽が活動している。^[12]

台湾の日本統治時代（1895-1945年）に、浄土真宗は台北の中心部に寺院群を建てました。

「浄土真宗七祖」とは、浄土真宗の讃美歌『正信偈』に要約されているように、浄土真宗の発展において崇拝された7人の仏教僧侶のことである。親鸞聖人は、自身の教えを補強するために、主著『教行信証』の中で祖師たちの著作や注釈を引用した。

七人の族長とその貢献は年代順に以下の通りである: ^{[13] [14] [15] [16]}

浄土真宗の寺院では、七人の師匠は通常、一番左にまとめて祀られています。

• 浄土 真宗 本願寺派 (西 本願寺)
• 浄土 真宗 東本願寺派 (東本願寺)
  • 真宗大谷派
• 真宗長生派（長生寺）
• 真宗 高田派 （専修 寺）
  • 真宗北本願寺派（北本願寺）
• 真宗 佛光 寺 派 (佛光 寺)
• 真宗興正学校（興正寺）
• 信州木部派（金松寺）
• 真宗出雲路派（出雲寺）
• 真宗 常光寺 派 (常照寺)
• 真宗常照寺派（常照寺）
• 真宗三門塔派（専乗寺）
• 門東一味流（北見寺）
• カヤカベ教 (カヤカベ教) - 浄土真宗の密教宗派

浄土真宗の寺院では、一般的に次のような祝日が祝われます。^[17]

• 南条文有（1848–1927）
• 麻原佐一（1850-1932）
• 笠原健寿（1852–1883）
• 清沢満之（1863–1903）
• 近澄浄閑（1870–1941）
• 池山栄吉（1873–1938）
• 曽我良仁（1875–1971）
• 大谷光瑞（1876–1948）
• 明烏早（1877–1954）
• 金子大栄（1881–1976）
• 瑞賢 稲垣才蔵（1885～1981）
• 九条武子（1887–1928）
• ウィリアム・モンゴメリー・マクガヴァン（1897–1964）
• 安田理仁（1900–1982）
• 久保瀬暁明（1905–2000）
• 舞田修一（1906–1967）
• ハロルド・スチュワート（1916–1995）
• 剣龍 辻喬（1919-2004）
• アルフレッド・ブルーム（1926–2017）
• 瑞翁 稲垣久夫（1929年～現在）
• 坂東正順（1932–2004）
• 海野大哲（1935–2014）
• 紅梅英軒（1941年～現在）
• デニス・ヒロタ(1946–現在)
• ケネス・K・タナカ（1947年～現在）
• マーヴィン・ハラダ（1953年～現在）

• 大東分裂
• 本願寺
• 金松 憲良

• 坂東正順、ハロルド・スチュワート、アン・T・ロジャース、マイナー・L・ロジャース訳（1996年）：『歎異抄：信仰の逸脱を嘆く一節と蓮如上人』『おふみ：蓮如上人の手紙』バークレー：沼田仏教翻訳研究センター。ISBN 1-886439-03-6 
• ブルーム、アルフレッド（1989）。浄土真宗入門、パシフィック・ワールド・ジャーナル、新シリーズ第5号、33-39
• デッシ・ウーゴ（2010）「真宗信者の社会的行動と宗教意識」日本宗教研究誌、37（2）、335-366
• ドビンズ、ジェームズ・C. (1989)。『浄土真宗：中世日本における真宗』イリノイ州ブルーミントン：インディアナ大学出版局。ISBN 9780253331861 ; OCLC 470742039 
• ジェローム・デュコール（2021）：親鸞と浄土仏教。サンフランシスコ、浄土真宗国際事務所。 188 ページ、参考文献 ( ISBN 978-0-9997118-2-8 )。 
• 稲垣久雄訳、ハロルド・スチュワート（2003年）。『浄土三部経』第2版、バークレー、沼田仏教翻訳研究センター。ISBN 1-886439-18-4 
• ケネス・ドゥー・リー（2007年）『王子と僧侶：親鸞の仏教における聖徳崇拝』ニューヨーク州アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0791470220。 
• 松永大願、松永アリシア（1996年）『日本仏教の創始』第2巻：大衆運動（鎌倉・室町時代）ロサンゼルス、東京：Buddhist Books International、1996年。ISBN 0-914910-28-0 
• 高森・伊藤・明橋 (2006) 『あなたは生まれてきた理由: 人生の本当の目的』 一萬年堂出版; ISBN 9780-9790-471-07 
• 山辺 誠、L. アダムス ベック（訳）：親鸞聖人の仏典、ジョン・マレー、ロンドン 1921 年。電子書籍
• Galen Amstutz、岩田文昭、近代佛教と青年のレビュー: 近積常観とその時代と近江敏弘、近大佛教の中の信州: 近積常観と教育者たち、H-JAPAN、H-Net Reviews 2017 年 7 月。

• 浄土真宗の関連団体一覧
• 浄土真宗、現代に生きる仏法のリンク集。基本的なポータルサイトです。
• 浄土真宗本願寺派本願寺国際センターホームページ - 英語
• アメリカ仏教教会 基本情報、真宗の儀式用具の購入、アメリカのさまざまな真宗教会へのリンクなどが含まれています。
• カナダ浄土真宗仏教寺院の全国ウェブサイト。カナダ全土の真宗寺院へのリンクと住所が掲載されています。
• 仏教学研究所：神学校および大学院
• 浄土真宗本願寺派。親鸞著作『教行真抄』を含む親鸞全集。
• nembutsu.info: 真宗ジャーナル
• 浄土真宗の道：親鸞聖人の讃美歌をめぐる考察