現代哲学

現代哲学は、西洋哲学の歴史における現在の時期であり、20世紀初頭に始まり、哲学の専門化が進み、分析哲学と大陸哲学が台頭した時期である。^[a]

「現代哲学」という語句は哲学の専門用語であり、西洋哲学の歴史における特定の時期（つまり20世紀と21世紀の哲学）を指す。^[2]しかし、この語句は、近代哲学（西洋哲学の以前の時期を指す）、ポストモダン哲学（一部の哲学者による近代哲学に対する批判を指す）、および最近の哲学的著作を指す非専門用語としての語句と混同されることが多い。

...孤立した思想家、つまり独特のメッセージを持った才能あるアマチュアとしての哲学者の時代は、事実上終わりました。

— ニコラス・レッシャー、「今日のアメリカ哲学」、形而上学評論 46（4）

専門職化とは、あらゆる職業や職業が集団行動規範、職業の会員として認められる資格、職業の会員の行動を監視する専門機関または協会、資格のある者と資格のない者のある程度の区別を確立する社会的プロセスである。^[3]専門職への転換は研究分野に多くの微妙な変化をもたらすが、専門職化のより容易に識別できる要素の 1 つは、分野に対する「本」の無関係性が増すことである。「研究発表は、その現代的な最終成果が誰にでも明らかで、多くの人にとって抑圧的なものになるような方法で変化し始める。[会員の] 研究は、通常、その分野の主題に関心があるかもしれないすべての人に宛てた本にまとめられることはなくなる。その代わりに、それらは通常、共通のパラダイムに関する知識があると想定され、自分宛ての論文を読むことができる唯一の人物である専門職の同僚にのみ宛てた短い記事として現れる。」^[4]哲学は19世紀末にかけてこの過程を経て、西洋哲学における現代哲学の重要な特徴の一つとなった。

ドイツは哲学を専門化した最初の国でした。^[5] 1817年末、ヘーゲルはプロイセンにおけるナポレオン改革の影響で、国家、すなわちプロイセン教育大臣によって教授に任命された最初の哲学者でした。米国では、専門化は主にドイツをモデルとした米国の高等教育システムの改革から生まれました。^[6]ジェームズ・キャンベルは、アメリカにおける哲学の専門化を次のように説明しています。

[19世紀後半の哲学の専門化における] 具体的な変化のリストはかなり短いが、結果として生じた変化はほぼ完全なものである。[...] [哲学] 教授はもはや信仰の擁護者や真理の解説者として機能することはできなかった。新しい哲学者は、調査のリーダーであり、結果の広報者でなければならなかった。この変化は、認定された (多くの場合、ドイツ認定の) 哲学博士が神学卒業生や牧師に取って代わって哲学教室に現れたときに明らかになった。ほとんど誰も博士号を持っていなかった時代から、ほぼ全員が博士号を持つようになるまでの期間は、非常に短かった。[...] さらに、博士号は教えるための免許以上のものであった。それは、将来の哲学教師が、たとえ狭い範囲であっても、十分な訓練を受けており、今や専門化され制限された学術哲学の分野で独立した研究を行う準備ができているという証明書であった。これらの新しい哲学者たちは、哲学の独立した部門で活動していました [...] 彼らは研究で大きな成果を上げ、現在でも私たちの研究の中心となっている哲学的著作を作り上げました。また、これらの新しい哲学者たちは、当時設立されつつあった哲学の公認機関である The Monist (1890)、The International Journal of Ethics (1890)、The Philosophical Review (1892)、The Journal of Philosophy, Psychology, and Scientific Methods (1904) に論文を発表し、独自の成功基準を設定しました。そしてもちろん、これらの哲学者たちは、アメリカ心理学会 (1892)、西洋哲学会 (1900)、アメリカ哲学会 (1900) などの協会に結集し、学問的立場を固め、哲学的著作を前進させました。^[7]

イギリスにおける専門職化も同様に高等教育の発展と結びついていた。THグリーンに関する著書の中で、デニス・レイトンはイギリス哲学におけるこうした変化と、グリーンがイギリス初の専門的学術哲学者という称号を主張した理由について論じている。

ヘンリー・シジウィックは寛大な心で、[TH] グリーンを英国初の職業的アカデミック哲学者と認めた。シジウィックの意見には確かに疑問の余地がある。ウィリアム・ハミルトン、JF フェリアー、そしてシジウィック自身がその栄誉を争う候補者である。[...] しかし、ミルの死 (1873 年) から G.E. ムーアの『倫理学原理』 (1903 年) の出版までの間に英国の哲学界は変貌し、グリーンがその一因となったことは疑いようがない。[...] ベンサム、ミルズ、カーライル、コールリッジ、スペンサー、そして 19 世紀の他の多くの真剣な哲学思想家は、文人、行政官、活動的な政治家、生計を立てる聖職者ではあったが、学者ではなかった。[...] グリーンは哲学の研究を文学や歴史書の研究から切り離すことに貢献した。また、オックスフォードで哲学のカリキュラムを作成することで、彼は哲学の訓練を受けた教師の理論的根拠も確立しました。グリーンが学問のキャリアを始めたとき、哲学のテーマに関する真剣な著作の多くは、幅広い[トピック]（「純粋な」哲学はめったにない）を扱った意見雑誌に掲載されていました。彼は、「アカデミー」や「マインド」などの専門雑誌を奨励することで、哲学の著作を専門化することに貢献しました。これらの雑誌は、学術研究の成果を発表する場となるはずでした。^[8]

哲学の専門化の結果、現在この分野で行われている研究は、その分野で博士号を取得した大学教授によって行われ、高度に専門的で査読付きの雑誌に論文を発表している。一般大衆の間では、宗教的、政治的、または哲学的な見解を持ち、それを「哲学」とみなす人が依然として一般的であるが、これらの見解は、今日の専門哲学で行われている研究にはほとんど関連していない。さらに、科学を普及させ、科学分野の技術的成果を一般大衆に伝えることを目的とした書籍、雑誌、テレビ番組の健全な産業が存在するようになった多くの科学とは異なり、専門哲学者による専門外の聴衆に向けた作品は依然としてまれである。哲学者マイケル・サンデルの著書「正義：正しいことは何か？」やハリー・フランクフルトの「でたらめについて」は、専門哲学者によって書かれたが、より広範な非哲学者層を対象とし、最終的に人気を博したという珍しい特徴を持つ作品の例である。両作品ともニューヨークタイムズのベストセラーとなった。

設立後間もなく、西部哲学協会とアメリカ心理学会の一部がアメリカ哲学協会と合併し、今日ではアメリカの哲学者の主要な専門組織となっているアメリカ哲学協会が設立された。この協会には太平洋、中部、東部の 3 つの部門がある。各部門は毎年大規模な会議を開催する。その中で最大のものは東部支部会議で、毎年 12 月に東海岸の異なる都市で開催され、通常約 2,000 人の哲学者が参加する。東部支部会議はアメリカ最大の哲学職の採用イベントでもあり、多くの大学がチームを派遣して学術職の候補者を面接する。協会は他の多くの任務の中でも、哲学界最高の栄誉の多くを管理する責任を負っている。たとえば、アメリカ哲学協会の支部の会長職は職業上の栄誉とみなされており、アメリカ哲学協会図書賞は哲学界で最も古い賞の 1 つである。大陸哲学の研究を特に推進する最大の学術組織は、現象学および実存哲学協会です。

今日の専門誌に関して、2018年に専門哲学者を対象に行われた調査では、英語で書かれた最高品質の「一般」哲学誌のランキングが求められ、次のトップ20が発表されました。

特に大陸哲学に関しては、2012 年に主にプロの哲学者を対象に、英語で書かれた「大陸の伝統」哲学ジャーナルの中で最高品質のものをランク付けするよう依頼する調査が行われました。調査結果のトップ 6 は次のとおりです。

哲学ドキュメンテーションセンターは、アメリカとカナダの哲学活動に関する情報の標準的な参考書として、よく知られている『アメリカ哲学者名簿』を出版しています。 ^[11]この名簿は2年ごとに出版され、姉妹書である『国際哲学・哲学者名簿』（アフリカ、アジア、オーストラレーシア、ヨーロッパ、ラテンアメリカの哲学活動に関する広範な情報を提供する唯一の編集された情報源）と交互に出版されています。

21世紀に入ってから、哲学者の間ではブログが専門職の交流手段としてますます利用されるようになっている。この発展における注目すべきマイルストーンとしては、哲学者デイヴィッド・チ​​ャーマーズが始めた哲学ブログの非公式リストが、それ以来哲学界で広く利用されるようになったこと、^{[12]倫理ブログ「PEA Soup」と著名なジャーナル}「Ethics」が提携して、ブログにオンラインディスカッション用の特集記事を掲載したこと、^[13]「What is it Like to be a Woman in Philosophy?」のようなブログが、哲学界における女性の経験に注目を集める役割を果たしたことなどが挙げられる。^{[14] [15] [16]}

現代大陸哲学は、フランツ・ブレンターノ、エドムント・フッサール、アドルフ・ライナハ、マルティン・ハイデッガーの研究と現象学の哲学的方法の発展から始まった。この発展は、ゴットロープ・フレーゲとバートランド・ラッセルの研究とほぼ同時期に起こり、近代論理による言語分析に基づく新しい哲学的方法（「分析哲学」という用語の由来）が始まった。^[17]

分析哲学は、英国、カナダ、オーストラリア、英語圏で主流です。大陸哲学は、ドイツ、フランス、イタリア、スペイン、ポルトガル、米国の一部を含むヨーロッパで普及しています。

リチャード・ローティやサイモン・グレニンディンなどの哲学者の中には、この「分析哲学と大陸哲学」の分裂は学問全体にとって有害で​​あると主張する者もいる。一方、ジョン・サールなどの哲学者は、大陸哲学、特にポスト構造主義の大陸哲学は「ナンセンス」であるという理由で排除されるべきだと主張している。^[要出典]

分析哲学と大陸哲学は、イマヌエル・カントまでは共通の西洋哲学の伝統を共有している。その後、分析哲学者と大陸哲学者は、それぞれの伝統に対する後続の哲学者の重要性と影響について意見が分かれている。たとえば、ドイツ観念論学派は、1780年代と1790年代のカントの著作から発展し、多くの大陸哲学者から高く評価されているゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルで頂点に達した。逆に、ヘーゲルは分析哲学者の著作の中では比較的マイナーな人物とみなされている。^[要出典]

哲学における分析プログラムは、通常、20世紀初頭のイギリスの哲学者バートランド・ラッセルとGEムーアの研究に遡り、ドイツの哲学者で数学者のゴットロープ・フレーゲの研究を基にしている。彼らは当時支配的だったヘーゲル主義（特にその観念論と曖昧さに異議を唱えた）^{[18] [19]から}離れ、論理学の最近の発展に基づいた新しい種類の概念分析を開発し始めた。この新しい概念分析方法の最も顕著な例は、ラッセルの1905年の論文「表示について」であり、この論文は哲学における分析プログラムの典型であると広く見なされている。^[20]

現代の「分析的」哲学者を自認する哲学者たちは、興味、前提、方法論が大きく異なっており、1900年から1960年にかけての分析運動を特徴づけた基本的な前提をしばしば否定しているが、現代の分析哲学は、通常、狭いテーマについての正確さと徹底性、および「広いテーマについての不正確または無頓着な議論」に対する抵抗を特徴とする特定のスタイル^[21]によって定義されると考えられている^{[22] 。}

20世紀末の分析哲学者の中には、リチャード・ローティなど、分析哲学の伝統の大幅な見直しを求める者もいる。特にローティは、分析哲学者は大陸哲学者の研究から重要な教訓を学ばなければならないと主張した。^{[23]ポール・M・リヴィングストン[24]}やショーン・ギャラガーなど一部の著者は、両方の伝統に共通する貴重な洞察が存在すると主張する一方で、ティモシー・ウィリアムソンなど他の著者は、分析哲学の方法論的理想をさらに厳格に遵守するよう求めている。

自分たちを「分析」哲学者と分類する私たちは、自分たちの忠誠心が自動的に方法論的美徳を授けてくれるという思い込みに陥りがちです。粗雑な固定観念によれば、分析哲学者は議論を使い、「大陸」哲学者は使わないとされています。しかし、分析哲学の伝統の中では、多くの哲学者が議論をほとんどの「大陸」哲学者と同程度にしか使いません [...] どうすればもっとうまくできるでしょうか? 簡単なことを正しく理解することで、有益なスタートを切ることができます。分析哲学の多くでさえ、魅力的な部分に到達するために急ぎすぎて、あまりにも速く進んでしまいます。細部に十分な配慮が払われていません。重要な主張が曖昧に述べられ、重要な異なる定式が同等であるかのように扱われ、例が十分に説明されず、議論が適切になされるのではなく身振りで示され、その形式が説明されないまま残されるなどです。 [...] 哲学は、現在すでに利用可能な基準ほど高い基準に従って長期間行われたことはありません。専門家がそれを真剣に受け止めさえすればいいのですが。^[25]

ウィリアムソンが上記の文章で言及している「粗雑なステレオタイプ」とは、分析哲学者は些細な哲学的難問を注意深く論じた厳密な分析を行うのに対し、大陸哲学者は、それ自体が裏付けとなる論拠や表現の明瞭さを欠く広範な哲学体系から演繹することによってのみ、深遠で実質的な結果を生み出すというものである。ウィリアムソン自身はここでこれらのステレオタイプから距離を置いているようだが、分析哲学者は貧弱な論拠で実質的な結果に到達するのに「あまりに急ぎすぎ」、大陸哲学者の批判的なステレオタイプにあまりにも頻繁に当てはまると非難している。

大陸哲学の歴史は、その制度的ルーツが現象学のそれと直接つながっていることから、1900年代初頭に始まったと考えられています。^[27]その結果、エドムント・フッサールは大陸哲学の創始者としてしばしば認められてきました。しかし、分析哲学と大陸哲学はカント以降の哲学について非常に異なる見解を持っているため、大陸哲学は、大陸哲学にとって重要だが分析哲学には重要ではないカント以降の哲学者や運動も含むという広い意味で理解されることもよくあります。

「大陸哲学」という用語は、「分析哲学」と同様に、定義では簡単に捉えられない幅広い哲学的見解やアプローチを示しています。この用語は説明的というよりはむしろ軽蔑的であり、分析哲学者が拒否したり嫌ったりする西洋哲学のタイプを表すラベルとして機能しているのではないかとさえ言われています。^[28]しかし、大陸哲学を特徴づける典型的な特徴として、単に軽蔑的というよりもむしろ説明的な特徴がいくつか見られます。^[29]

• まず、大陸哲学者は一般的に、自然科学がすべての現象を理解するための最良または最も正確な方法であるという見解である科学主義を拒否します。 ^[30]
• 第二に、大陸哲学では、経験は文脈、空間と時間、言語、文化、歴史などの要因によって少なくとも部分的に決定されると通常考えます。したがって、大陸哲学は歴史主義に傾き、分析哲学は歴史的起源から切り離して分析できる個別の問題として哲学を扱う傾向があります。^[31]
• 第三に、大陸哲学者は理論と実践の統一に強い関心を持ち、哲学的探究を個人的、道徳的、または政治的変革と密接に関連していると考える傾向があります。
• 第四に、大陸哲学はメタ哲学（つまり、哲学の性質、目的、方法の研究）に重点を置いています。この重点は分析哲学にも見られますが、結果はまったく異なります。

大陸哲学の定義に近づくもう一つのアプローチは、大陸哲学の中心であった、あるいは現在中心となっている哲学運動のいくつかを列挙することである：ドイツ観念論、現象学、実存主義（およびその前身であるキルケゴールやニーチェの思想）、解釈学、構造主義、ポスト構造主義、脱構築主義、フランスフェミニズム、フランクフルト学派の批判理論、および西洋マルクス主義の他のいくつかの分派。^[32]

分析哲学と大陸哲学を区別することの価値と妥当性について、現代の哲学者の間で異議を唱える人が増えている。^[33]リチャード・J・バーンスタインやAW・ムーアのような哲学者の中には、それぞれの伝統の著名な学者が共有する特定のテーマを出発点として、これらの伝統を明確に調和させようとした者もいる。

• 分析哲学
  • 実験哲学 – 長年にわたり未解決のまま残された哲学的問題に関する研究に役立てるために、一般人の直感を探る調査を通じて収集されることが多い経験的データを活用する、哲学的探究の新しい分野。
  • 論理実証主義 – 20 世紀前半の分析哲学における最初の支配的な学派。
  • 自然主義 – 宇宙では自然の法則と力のみが作用するという考え方。
  • 日常言語哲学 – 20 世紀半ばの分析哲学における支配的な学派。
  • 静寂主義 – メタ哲学において、哲学の役割は治療的または矯正的であるという見解。
  • ポスト分析哲学 - ポスト分析哲学は、リチャード・ローティのような哲学者による主流の分析哲学への離脱と挑戦を表します。
• 大陸哲学
  • 脱構築 – テキストが独立した全体ではなく、複数の相容れない矛盾した意味を含んでいることを示す目的でテキストの読み取りを行うアプローチ（哲学、文学分析、またはその他の分野）。
  • 実存主義 – 実存哲学は「実存的態度の明確な概念的表現」^[34]であり、一見無意味または不条理な世界に直面した際の混乱と混乱から始まります。^{[35] [36]}
  • 現象学 – 現象学は主に、意識の構造と、意識の行為に現れる現象を、体系的な考察と分析の対象とすることに取り組んでいます。
  • ポスト構造主義 –構造主義は1950 年代から 1960 年代にかけてフランスで流行した運動で、文化製品 (テキストなど) に固有の基礎構造を研究するものでした。ポスト構造主義は構造主義の前提に対する批判から生まれました。具体的には、ポスト構造主義は基礎構造の研究自体が文化的に条件付けられているため、無数の偏見や誤解にさらされると主張しています。
  • ポストモダン哲学 - ポストモダン哲学は、人間には動物と区別される本質がある、あるいはある政治形態が他の政治形態よりも明らかに優れているという仮定など、近代性から派生した哲学の価値観や仮定の多くに対して懐疑的、あるいは虚無主義的です。
  • 社会構成主義 – 大陸哲学の中心的な概念である社会構成は、特定のグループによって創造された（または作られた）概念または実践です。
  • 思弁的実在論- 思弁的実在論は、人間の知覚や表現を超えた物体の現実を探求することで、人間中心主義と相関主義の思考の限界を克服しようとする哲学運動です。
  • 批判理論 – 批判理論は、社会科学と人文科学の知識を基に、社会と文化を調査し、批評する理論です。
  • フランクフルト学派– 「フランクフルト学派」という用語は、社会調査研究所 に所属していた思想家、または同研究所の影響を受けた思想家を指すために使用される非公式の用語です。
• 西洋哲学

• クリッチリー、サイモン（2001年）。大陸哲学：非常に短い入門。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-285359-2。
• グレニンディン、サイモン（2006年）。大陸哲学の理念。エディンバラ大学出版局。

哲学の専門化

• キャンベル、ジェームズ『思慮深い職業：アメリカ哲学協会の初期の時代』オープン コート パブリッシング (2006)

分析と大陸の分断

• ジェームズ・チェイス & ジャック・レイノルズ、「分析主義対大陸主義: 哲学の方法と価値に関する議論」ダーラム: アキュメン (2011)
• ジェームズ・ルヒテ、「マルティン・ハイデッガーとルドルフ・カルナップ：急進的現象学、論理実証主義、大陸主義と分析主義の分裂の根源」『哲学トゥデイ』第51巻第3号、241～260ページ（2007年秋）
• レヴィ、ニール「分析哲学と大陸哲学：その違いを説明する」メタ哲学第34巻第3号、4月（2003年）
• プラド、CG 『分裂した家：分析哲学と大陸哲学の比較』ヒューマニティブックス（2003）
• ワインバーグ、ジャスティン「分析的大陸分断への経験的アプローチ」（2021）Daily Nous。https://dailynous.com/2021/10/01/empirical-approach-analytic-continental-divide/

分析哲学

• ダメット、マイケル 『分析哲学の起源』ハーバード大学出版局（1996年）
• フロイド、ジュリエット『未来の過去：20世紀哲学における分析的伝統』オックスフォード大学出版局 (2001)
• グロック、ハンス・ヨハン『分析哲学とは何か?』ケンブリッジ大学出版局 (2008)
• マルティニッチ『AP 分析哲学: アンソロジー (ブラックウェル哲学アンソロジー)』 ワイリー・ブラックウェル (2001)
• マルティニッチ、AP 『分析哲学入門』（ブラックウェル哲学入門）ワイリー・ブラックウェル（2005年）
• ソームズ、スコット、『20世紀の哲学的分析、第1巻：分析の夜明け』プリンストン大学出版（2005年）
• ソームズ、スコット、『20世紀の哲学的分析、第2巻：意味の時代』プリンストン大学出版（2005年）
• ストロール、アヴラム『20世紀分析哲学』コロンビア大学出版局（2001年）
• ウィリアムソン、ティモシー 『哲学の哲学』（ブラックウェル/ブラウン哲学講義）ワイリー・ブラックウェル（2008年）

大陸哲学

• カトロフェッロ、アンドリュー『大陸哲学：現代入門』ラウトレッジ（2005年）

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• インディアナ哲学オントロジープロジェクトにおける現代哲学
• PhilPapersの現代哲学
• 哲学グルメレポートにおける「分析」哲学と「大陸」哲学の説明