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ウブントゥ神学は、アフリカのウブントゥ哲学を南部アフリカのキリスト教徒が解釈したもので、人と人との関わりを通して人の人間性を認識するものです。[ 1 ]これは、英国国教会のデズモンド・ツツ大主教の著作を通して最もよく知られています。彼はキリスト教の信仰から、人間の尊厳とアイデンティティが神の似姿から引き出されるという許しのモデルによってウブントゥを神学化しました。人間は神の似姿に創造されたので、人格を持つように召されているのです。[ 2 ]
ウブントゥの概念は南部アフリカの口承文化に常に存在してきたが、南部アフリカの人々への適用において、より広い世界に受け入れられるようになった重要な発展が3つあるようだ。最初の発展は、1846年頃にこの概念が印刷物に登場したことに遡ることができる。この概念は、植民地化による非人間化の後、アフリカ人の尊厳が回復したことを指すポストコロニアル用語として採用された。こうして、植民地時代の定義や非人間化とは区別して、南部アフリカ人の民族意識を肯定し主張する概念となった。[ 3 ]
ウブントゥという用語はジンバブエの文脈では古くから存在していたが、その発展の第二段階は1990年代に見出すことができる。この時期、南アフリカがアパルトヘイト体制からあらゆる人種を含むより強固な民主主義へと移行する中で、この用語は注目を集めるようになった。シファマンドラ・ゾンディは、「あなたがいるからこそ私は存在する」という格言がウブントゥの教義となり、南アフリカの政治情勢を、人種分離に基づく植民地時代のヒューマニズムから、真のヒューマニズムの回復に基づく脱植民地化されたものへと変えたと述べている。[ 4 ]
第三段階は特に神学的な段階であり、ウブントゥが、共同体や親族関係といったアフリカの価値観に基づくアフリカ哲学から、キリスト教の価値観や創造主である神との一体感へと移行した段階である。この移行は、アパルトヘイトの苦痛と崩壊からの南アフリカの復興という文脈において、デズモンド・ツツをはじめとする南アフリカの神学者によって大きく推進された。これらの神学者は、ウブントゥを、平和的な共同体共存に不可欠な神からの贈り物としての赦しと和解というキリスト教の理想に根付かせた。 [ 5 ]
ツツ氏は、 1996年から1998年まで南アフリカの真実和解委員会の委員長を務め、信仰を前提として、聖書のイマゴ・デイ（神の似姿）という概念を通して、共同体を超えて神に根ざすことで、ウブントゥの概念を神学的に解釈した。ツツ氏は、人生のあらゆる領域を神との関係において捉え、すべての人類は神の似姿に創造されたと考えている。そして、すべての人間が神の似姿に創造されたという理解が、互いの尊厳を肯定することにつながると論じている。[ 2 ]
デズモンド・ツツは、ウブントゥについて語る際に、キリスト教の善の原則と密接に結びついた描写的な言葉を用いています。彼は、ウブントゥに忠実な人を「寛大で、もてなし好きで、友好的で、思いやりがあり、慈悲深い人」と表現しています。彼は、ウブントゥとは、自分の「人間性が他者と絡み合い、切り離せないほど結びついている」状態だと述べています。ツツはウブントゥについて、「私は、所属し、参加し、分かち合うからこそ人間である」と述べています。この形でのツツのウブントゥの使い方は、「私たちがいるからこそ私は存在する」という概念であり、個人に共同体の善に対する責任を促し、共同体の善の中にのみ自分の善を見出すように促します。[ 6 ]
ウブントゥの神学は、アフリカの精神性に深く根ざしており、それは人生の中心であり、あらゆる人間関係を変容させる精神性です。スザンヌ・メンベ＝メタレが述べているように、ウブントゥは相互の分かち合いと満足を可能にする精神性であり、弟子たちが互いに持っているものをすべて分かち合い、誰も不足することがないようにしたという聖書の記述（使徒行伝4章32-35節）に示されています。[ 7 ]
ウブントゥ神学は、すべての人の人間性が認められ肯定される人々の間の相互作用と関係を肯定します。それは、「その人が何をしたかに関わらず、人の尊厳を尊重する」という和解と許しの哲学です。[ 8 ]この神学とイデオロギーにおいて、ツツは、神の子として抑圧された者と抑圧者の両方に癒しの機会を与えるために、報復的正義に対抗する修復的正義を求めています。
ウブントゥ神学は、個人とそのコミュニティ内での関係に内在する価値に基づいており、アフリカ文化と聖書の教えを融合させている。[ 9 ]ファウスティン・ンタムショボラは、このコミュニティ意識は、コリントの信徒への手紙一 12章12-31節におけるパウロの説明によって裏付けられていると主張している。この中で使徒パウロは多様性の中の統一について論じている。[ 10 ]
ウブントゥは、人々はコイノニアの完全な表現である共同体の中でのみ真に人間らしくなれるという考えを推進し、その最良の現れを教会に見出します。教会は、神と隣人との関係における生活が礼拝と交わりによって育まれる空間です。[ 2 ]
ウブントゥは、すべての人が神の似姿に創造された人間性を認め、それゆえ神の似姿を人類のアイデンティティの本質とする。ウブントゥの神の似姿の基盤は人間性を決定づけ、いかなる個人や組織も他者の優劣を決定する権利を否定する。[ 2 ]
マイケル・バトルは、ウブントゥ神学はデズモンド・ツツ個人と南アフリカ社会の主張に過度に依存していると主張している。これは、ツツが南アフリカの精神的指導者および真実和解委員会の委員長として影響力を持っていたため、黒人と白人の両方の人種の利益に訴えるイデオロギーを導入し追求する力を持っていたからである。[ 11 ]
モリー・マニョンガニセは、ウブントゥ神学は元々はジェンダー包摂的ではないと主張している。アフリカで広く受け入れられつつあるイデオロギーとして、神学者たちは、特にアフリカの家父長制社会において、個人のアイデンティティが男性によって決定される中で、ウブントゥの言説にジェンダー包摂性が欠けていることに懸念を表明している。[ 12 ]
ジョン・W・デ・グルーシーは、ウブントゥ神学は主に教会中心主義であり、教会は共同体関係の育成と繁栄のための唯一の場所と見なされていると述べている。 [ 13 ]この立場では、ウブントゥは創造の全体性と多様性を十分に統合していないと見なされている。
ネヴィル・カーリーは、ウブントゥには多くの定義があると述べています。それらはすべて、個人に求められる人間性と他者の存在の認識を指し示しています。しかし、その人間性と認識が自発的なものであること、また、自分の生産物だけでなく、生産資産、さらには自分の命にまで視野を広げることに言及しているものはほとんどありません。ウブントゥであるためには、同胞への愛を自発的に捧げることが最も重要です。「愛とは何かは、このようにして分かります。イエス・キリストは私たちのために命を捨てられました。ですから、私たちも兄弟姉妹のために命を捨てるべきです」（ヨハネの手紙一 3:16）。[ 14 ]
さらに、ウブントゥ神学は、南アフリカの課題である多民族間の和解に特化して語っている。[ 13 ]このように、それは純粋に文脈的な神学である。修復的正義は南アフリカの文脈では機能するかもしれないが、問題が十分に議論されない場合、正義が根本的に達成されるかどうかについての懸念がある。