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キリスト教神学者の中には、キリスト教神学と（存在論的）唯物論の考えを全体的に組み合わせた考え方を信奉する者もいる。唯物論とは、物質が世界の根本的な実体であり、精神現象は物質から生じるという信念である。
歴史的背景
キリスト教思想は、歴史を通じて、肉体、世界、精神という概念と、各人の救済におけるそれらの相互作用について苦闘してきました。ジョセフ・ラッツィンガー枢機卿 (ベネディクト16世)が著書『キリスト教徒であることの意味』 (2006年) で述べたように、「キリスト教神学は、時が経つにつれて、神の王国をこの死すべき人生を超えた天国へと変えました。人々の幸福は、魂の救済となり、それは死後、この人生を超えて実現します。」
ラッツィンガーは、この精神化の傾向はイエス・キリストのメッセージではないと述べた。「このメッセージの崇高なところは、主が単に別の人生について、単に人間の魂について語っているのではなく、歴史と社会への関与を伴う肉体、つまり人間全体について語っているということである。この歴史の中で他の人間とともに肉体を持って生きる人間に神の王国を約束したということである」と彼は述べた。[1]
キリスト教唯物論は現代の分析宗教哲学において広く議論されている立場であり、ピーター・ファン・インワゲン[2]やトレントン・メリックス[3]などの人物によって擁護されている。
ヨハネ・パウロ2世の「身体の神学」の講義では、「身体だけが、霊的なものや神聖なものを目に見えるようにすることができる」と主張されています。
クリストファー・ウェストは、ヨハネ・パウロ2世の言葉を検討して、次のように主張した。
身体の神学は、教会がより「霊的」になるのではなく、より受肉的になるよう呼びかけるものです。それは、福音の言葉が私たちの肉と骨に浸透するようにという呼びかけです。[4]
ウィリアム・テンプル大司教は、キリスト教は「すべての偉大な宗教の中で最も公然と唯物論的である」と述べている。[5]
「唯物主義」の拒否
コンスタンティン・グトベルレットがカトリック百科事典（1911年）に書いた「唯物論」は「物質を世界で唯一の実在物とみなす哲学体系であり、神と魂の存在を否定する」と定義されている。[6]この見方では、唯物論は非物質的な物に存在を帰する世界宗教とは相容れないとみなされる可能性がある。[7]唯物論は無神論と混同される可能性がある。[要出典]フリードリヒ・A・ランゲ（1892年）によると、「ディドロは百科事典の中で常に自分の個人的な意見を表明したわけではないが、百科事典の冒頭ではまだ無神論と唯物論に至っていなかったのも事実である。」[8]
クリスチャンサイエンス運動の創始者であるメリー・ベーカー・エディは、心の万能性（彼女は心の万能性を神と同義とみなしていた）に基づいて物質の存在を否定した。[9]
ホセマリア・エスクリバとオプス・デイ
この言葉の最も目立った使用例は、 20世紀のスペインのカトリックの聖人ホセマリア・エスクリバの著作に見られる。彼女は、すべての現世の現実には聖化の力があり、キリスト教徒は最も普通の物質的なものの中に神を見出すことができると述べた。そのため、この言葉はエスクリバが創設したローマカトリックのオプス・デイの聖職者団と関連している。オプス・デイは、すべての人が神聖さを求められていること、そして日常生活、最も物質的な活動でさえも神聖さへの道であることを教える組織である。
エスクリバは、「キリスト教の生き方を、純粋で並外れた人々にふさわしい、この世の卑しいものから距離を置き、せいぜいこの世の卑しいものを精神に必然的に伴うものとして容認する、精神的なものとして提示しようとした人々」を批判した。「物事をこのように見たとき、教会はキリスト教生活の最高の舞台となる。そしてキリスト教徒であるということは、教会に行き、神聖な儀式に参加し、教会の事柄に没頭し、一種の隔離された世界で、天国の控え室とみなされ、一方で一般世界は独自の道を歩むことを意味する」。
その代わりに、彼は「物質の価値が高い」と主張した。彼によれば、「すべての肉体の復活を公言する正統なキリスト教は、唯物論者と判断されることを恐れることなく、常に『肉体の喪失』に非常に論理的に反対してきた。したがって、私たちは、霊に対して盲目な唯物論に大胆に反対するキリスト教唯物論について正当に語ることができる。」 (太字と強調は筆者) [10]
ホセマリア・エスクリバの教えを研究する神学シンポジウム「聖性と世界」での演説で、ヨハネ・パウロ2世はエスクリバの説教の一つに言及しました。
- キリストの関心の外にあるものは何もありません。神学的に厳密に言えば、善良なもの、高貴なもの、あるいは無関心なものでさえ、完全に俗悪なものが存在すると言うことはできません。なぜなら、神の言葉は人の子らを住まいとし、飢え渇き、手で働き、友情と従順を知り、悲しみと死を経験したからです。[11]
この引用に関連して、ヨハネ・パウロ2世は、今日のカトリック教会は「人間存在のあらゆる側面に関わる救済に奉仕することを意識している」と述べ、その認識は「徐々に知的かつ精神的に発達することによって準備された」ものであると述べた。また、この方向に貢献したエスクリバのメッセージは「救済者の恵みの輝かしい普遍的な力に対する独自の理解から生まれた」とも述べた。彼は後にエスクリバを「キリスト教の偉大な証人の一人」と呼んだ。[12]
「物質主義的価値観」との関係
「唯物論的」という用語は、 「経済的な」唯物主義という意味で軽蔑的にも使用されます。
ローワン・ウィリアムズはウェールズ国際問題センターでの講演で次のように主張している。
[...]私たちは物質主義的な文化とは程遠く、物質的な現実に憤慨し、時間の流れや制御不能な変化、そしてまったくの偶然に左右される肉体を持った動物としての制約から私たちを遠ざけてくれるあらゆるものに飢えている文化です。[13]
繁栄の神学は「唯物論的」と批判されてきた。[誰が？ ]サイモン・コールマン（人類学者）[14]とケイト・ボウラー（2013）[15] の視点から見た繁栄の神学は、ニューソートの影響を受けています。ウィリアム・ジェームズにとって、ニューソートは唯物論的存在論というよりは理想主義的存在論に根ざしています。 [16]
リスト
キリスト教と弁証法的唯物論
- デニス・ターナーはカトリックの神学者でマルクス主義者であり、トマス・アクィナスの唯物論には唯物論的な特徴があると指摘し[17] 、マルクス主義の唯物論とキリスト教の有神論の間には「強い互換性」があると主張した[18]。多くの現代の唯物論者とは異なり、彼は「唯物論」を肉体の復活と不死に反対するのではなく、擁護するために使用している。彼自身もオプス・デイのメンバーである。
- YT Wuと中国キリスト教神学の多く
- マルクス主義と宗教#共産主義とキリスト教
- ベネディクト16世が主張した解放の神学[要出典]
- スラヴォイ・ジジェク[要出典]
非ニカイア作家
- 末日聖徒運動の創始者であるジョセフ・スミスは次のように教えています。「非物質的なものなど存在しない。すべての精神は物質であるが、それはより微細で純粋であり、より純粋な目でのみ識別できる。私たちはそれを見ることはできないが、私たちの体が浄化されると、それがすべて物質であることが分かるだろう。」[19]この精神の要素は常に存在し、神と共に永遠であると信じられています。[20]
- パーリー・P・プラットは「父なる神は物質である。イエス・キリストも物質である。天使も物質である。霊も物質である。人間も物質である。宇宙も物質である。物質でないものは存在しない」と述べた。[21]
参照
参考文献
- ^ ジョセフ・ラッツィンガー『キリスト教徒であることの意味』（2006年）
- ^ ピーター・ヴァン・インワゲン、「復活の可能性」
- ^ トレントン・メリックス、「肉体の復活」
- ^ 身体の神学：人間であることの教育、2022年6月11日時点のオリジナルよりアーカイブ
- ^ 『自然・人間・神』（ロンドン：マクミラン社、1935年）、478ページ。
- ^ グトベルレット、コンスタンティン (1911)。。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 10 巻。ニューヨーク: ロバート アップルトン カンパニー。
- ^ 「ブリタニカ百科事典: 魂の宗教と哲学」2024年7月19日。
- ^ ランゲ、フリードリヒ・アルベルト（1892年）。唯物論の歴史と現代的重要性の批判。英外哲学図書館。第2巻：カントまでの唯物論の歴史（第4版）。K・ポール、トレンチ、トリュブナー＆カンパニー、リミテッド。pp. 25–26 。 2019年6月21日閲覧。
ディドロは百科事典の中で常に自分の個人的な意見を表明したわけではないが、その始まりの時点では無神論と唯物論まで到達していなかったのも同様に事実である。
- ^ エディ、メアリー・ベイカー。1934年。『科学と健康、聖書の鍵付き』。ボストン：第一キリスト教科学者教会。468ページ。
- ^ 「祝福されたホセマリア・エスクリバのキリスト教唯物論」。
- ^ (会話112)
- ^ シンポジウム 聖性と世界
- ^ ローワン・ウィリアムズ、「倫理、経済、そしてグローバル正義」、ウェールズ国際問題センターでの講演、カーディフ、2009年3月7日。
- ^ コールマン、サイモン（2000年）。カリスマ的キリスト教のグローバル化：繁栄の福音の普及。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-66072-3。
- ^ ボウラー、ケイト（2013年）。『祝福：アメリカの繁栄の福音の歴史』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0199827695。
- ^ ジェームズ、ウィリアム（1929）、宗教的経験の多様性、ニューヨーク：バージニア大学、pp. 92-93、2012-07-09のオリジナルからアーカイブ
- ^ トマス・アクィナス：肖像、デニス・ターナー
- ^ターナー、デニス（1975 年）。「キリスト教徒はマルクス主義者になれるか」。ニューブラックフライアーズ。56 （661）：244–253。doi ：10.1111/j.1741-2005.1975.tb02190.x 。
- ^ 教義と聖約 131：7–8
- ^ スミス、ジョセフ（1938年）。スミス、ジョセフ・フィールディング（編）。預言者ジョセフ・スミスの教え。ソルトレーク・シティー：デゼレトブック。pp.352–354。OCLC 718055。
- ^ パーリー・P・プラット、「物質性」、預言者（ニューヨーク、ニューヨーク）、1845年5月24日。
外部リンク
- https://ndpr.nd.edu/reviews/the-monstrosity-of-christ-paradox-or-dialectic/