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ダーウィニズムとは、イギリスの博物学者チャールズ・ダーウィン（1809年～1882年）とその同時代人生物進化論を指す用語である。この理論によれば、すべての生物種は、個体の競争、生存、繁殖能力を高める小さな遺伝的変異の自然選択によって発生し、発展する。ダーウィン理論とも呼ばれるこの理論は、もともとは種の変異や進化という広範な概念を含んでおり、ダーウィンが1859年に『種の起源』を出版した後、科学界で広く受け入れられるようになったこれには、ダーウィンの理論以前の概念も含まれている。イギリスの生物学者トーマス・ヘンリー・ハクスリーは、 1860年4月にダーウィニズムという用語を造語した。 [ 1 ]
ダーウィンの研究には明確な遺伝理論が欠けていたが、それは後の新ダーウィン主義理論、例えば現代総合説（メンデル遺伝を統合したもの）によって提供された。
イギリスの生物学者トーマス・ヘンリー・ハクスリーは、 1860年4月に「ダーウィニズム」という用語を造語した。[ 2 ]これは、イギリスの哲学者ハーバート・スペンサーが発表した以前の概念を含め、進化の概念全般を説明するために使用された。ハクスリーを含む当時のダーウィニズムの支持者の多くは、自然選択の重要性について疑問を抱いており、ダーウィン自身も後にラマルク主義と呼ばれるものを支持していた。ドイツの進化生物学者アウグスト・ヴァイスマンの厳密なネオ・ダーウィニズムは、 19世紀後半にはほとんど支持者を得られなかった。1880年代から1920年頃までの期間は、「ダーウィニズムの衰退」と呼ばれることもあり、科学者たちはさまざまな代替進化メカニズムを提案したが、それらは最終的に維持不可能であることが判明した。20世紀初頭に、自然選択を集団遺伝学とメンデル遺伝学と統合した現代総合説が発展し、ダーウィニズムは最新の形で復活した。[ 3 ]
ダーウィニズムという用語は、現代の進化論を指す際に一般の人々の間で使われ続けているが、オリビア・ジャドソン、ユージェニー・スコット、カール・サフィナなどの科学ライターによって、現代の進化論には不適切な用語であるとますます主張されている。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]例えば、ダーウィンはモラヴィアの科学者でアウグスティヌス修道士のグレゴール・メンデルの研究を知らず、[ 7 ]その結果、遺伝について漠然とした不正確な理解しか持っていなかった。当然、彼は後の理論的発展について全く知らず、メンデル自身と同様に、例えば遺伝的浮動については何も知らなかった。 [ 8 ] [ 9 ]
米国および英国では、創造論者は科学的唯物論などの信念を指して「ダーウィニズム」という用語を軽蔑的な用語として使用することが多い。[ 4 ] [ 10 ]
この用語は通常、厳密には生物学的進化を指しますが、創造論者はこれを生命の起源や宇宙の進化を指すために流用しており、これらは生物学的進化とは異なります[ 11 ]。そのため、創造論者はこれを、神の設計や地球外起源などの他の概念に代えて、ダーウィンとその先人たちの研究を信じ、受け入れることだと考えています[ 12 ] [ 13 ]。
ハクスリーは1858年にダーウィンの理論を初めて読んだとき、「それを思いつかなかったなんて、なんて愚かなことだろう！」と反応した。[ 15 ]
ダーウィニズムという用語は、18 世紀後半のエラスムス・ダーウィンの業績を指すために以前から使われていましたが、今日理解されているこの用語は、チャールズ・ダーウィンの 1859 年の著書『種の起源』が、1860 年 4 月号のウェストミンスター・レビュー誌でトーマス・ヘンリー・ハクスリーによってレビューされたときに導入されました。[ 16 ]ハクスリーは、この本を「自由主義の武器庫にある真のウィットワース砲」と称賛し、神学よりも科学的自然主義を推進し、ダーウィンの考えの有用性を称賛する一方で、ダーウィンの漸進主義に対する専門的な留保を表明し、自然選択によって新しい種が形成されることが証明できるかどうか疑問を呈し、[ 17 ]ダーウィンの業績を惑星運動を説明するニコラウス・コペルニクスの業績と比較しました。
ダーウィニズムの軌道が少し円環的すぎるとしたらどうだろうか？ 種が、自然選択では説明できない残存現象をあちこちで示すとしたらどうだろうか？ 20年後には、博物学者たちはこれが事実であるか否かを判断できる立場にあるかもしれないが、いずれにせよ、彼らは『種の起源』の著者に多大な恩義を感じることになるだろう。…そして全体として見ると、30年前にフォン・ベアの『発生に関する研究』が出版されて以来、生物学の未来だけでなく、科学がまだほとんど踏み込んでいない思考領域にまで科学の支配を拡大する上で、これほど大きな影響を与えるような著作は現れていないと我々は考えている。[ 2 ]
これらは、ダーウィンが定義した自然選択による進化の基本原則である。
「ダーウィニズム」はすぐに、生物学と社会の両方に関する進化論的（そしてしばしば革命的）哲学の包括的な概念を表すようになった。1864年にハーバート・スペンサーが「適者生存」という言葉で要約した、より著名なアプローチの一つは、後にダーウィニズムの象徴となった。しかし、スペンサー自身の進化論の理解（1857年に表明されたもの）は、ダーウィンよりもジャン＝バティスト・ラマルクの理解に近く、1859年のダーウィン理論の発表よりも前のものであった。現在「社会ダーウィニズム」と呼ばれているものは、当時は「ダーウィニズム」と同義であり、ダーウィンの「闘争」原理を社会に適用し、通常は反慈善的な政治的アジェンダを支持するものであった。もう一つの解釈、特にダーウィンの異母いとこであるフランシス・ゴルトンが支持した解釈は、「ダーウィニズム」は、自然淘汰がもはや「文明化された」人々に作用していないため、「劣った」人種（通常は遺伝子プールから排除されるはずの人種）が「優れた」人種を圧倒する可能性があり、自発的な矯正措置が望ましい、つまり優生学の基礎となる、ということを意味していたというものである。
ダーウィンの時代には「ダーウィニズム」という用語に厳密な定義はなく、ダーウィンの生物学理論の反対者も賛成者も、より広い文脈で好きなように使っていた。この考えは国際的に影響力があり、エルンスト・ヘッケルはドイツでダーウィニズムとして知られるものを発展させたが、スペンサーの「進化」と同様に、ヘッケルの「ダーウィニズム」はチャールズ・ダーウィンの理論と大まかに似ているだけで、自然選択を中心としていなかった。[ 18 ] 1886年、アルフレッド・ラッセル・ウォレスはニューヨークから始まり、ボストン、ワシントン、カンザス、アイオワ、ネブラスカを経てカリフォルニアに至る米国横断講演旅行に出かけ、何の問題もなく彼が「ダーウィニズム」と呼ぶものについて講演した。[ 19 ]
ウォレスは著書『ダーウィニズム』（1889年）の中で、自然選択の「より大きな有効性」を提唱する「純粋ダーウィニズム」という用語を使用した。[ 20 ] [ 21 ]ジョージ・ロマネスはこの見解を「ウォレス主義」と呼び、ダーウィンとは対照的に、この立場は「いかなる補足理論も排除した純粋な自然選択理論」を提唱していると指摘した。[ 22 ] [ 23 ]ダーウィンの影響を受けたロマネスは、自然選択と獲得形質の遺伝の両方を支持した。後者は、厳格な選択主義者であったウォレスによって否定された。[ 24 ]ロマネスのダーウィニズムの定義は、ダーウィンの見解と直接一致しており、ウォレスのこの用語の定義とは対照的であった。[ 25 ]
ダーウィニズムという用語は、米国では創造論の推進者、特にインテリジェント・デザイン運動の主要メンバーによって、進化論を哲学的自然主義、無神論、またはその両方に基づくイデオロギー（「-ism」）であるかのように攻撃するための蔑称としてよく使用されます。[ 26 ]例えば、1993年にカリフォルニア大学バークレー校の法学教授で作家のフィリップ・E・ジョンソンは、チャールズ・ホッジの1874年の著書『ダーウィニズムとは何か？』に言及して、この無神論の非難を行いました。[ 27 ]しかし、ジョンソンとは異なり、ホッジは、キリスト教信仰とダーウィンの自然選択説への支持を組み合わせたアメリカの植物学者エイサ・グレイのような人々を除外するように用語を限定し、本のタイトルで提起された質問に「それは無神論である」と結論付けて答えています。[ 28 ] [ 29 ]
創造論者は、ダーウィニズムという用語を軽蔑的に用いて、この理論はダーウィンと彼の信奉者の中心グループによってのみ真実とされてきたことを示唆し、彼らを教条的で信念に融通の利かない者とみなしている。[ 30 ]知的設計（ID）を推進する2008年のドキュメンタリー映画『Expelled: No Intelligence Allowed 』では、アメリカの作家兼俳優のベン・スタインが科学者をダーウィニストと呼んでいる。サイエンティフィック・アメリカン誌でこの映画をレビューしたジョン・レニーは、「この用語は奇妙な時代錯誤だ。なぜなら、現代生物学では、ダーウィンのオリジナルの考えだけに頼っている人はほとんどいないからだ…しかし、この用語の選択は偶然ではない。ベン・スタインは、進化を検証可能な事実と論理的な議論に裏付けられた実際の科学として考えるのをやめ、マルクス主義に似た教条的で無神論的なイデオロギーとして考え始めるように促しているのだ」と述べている。[ 31 ]
しかし、科学界では、ダーウィニズムという言葉は、ダーウィンが最初に提唱した理論と、時に「ネオ・ダーウィニズム」と呼ばれる現代の進化総合説を区別するために、中立的に用いられることもある。また、歴史家も、ダーウィニズムという言葉を、同時期に流行した他の進化論と区別するために中立的に用いる。例えば、ダーウィニズムという言葉は、遺伝的浮動や遺伝子流動といったより新しいメカニズムと比較して、ダーウィンが提唱した自然選択のメカニズムを指す場合がある。さらに、進化思想史におけるチャールズ・ダーウィンの役割を、他の人物と比較して具体的に指す場合もある。特に、ダーウィンの研究成果を、ラマルク主義のような初期の理論や、現代の進化総合説のような後期の理論の成果と対比させる場合などである。
アメリカ合衆国の政治的議論では、この用語は主にその敵によって使用されています。[ 32 ]ハーバード大学の生物学者EOウィルソンは、この用語を「進化を一種の信仰、例えば『毛沢東主義』のように見せるための修辞的手段」と表現し、「科学者はそれを『ダーウィニズム』とは呼ばない」と述べています。[ 33 ]イギリスでは、この用語は自然選択への言及として肯定的な意味合いを保っていることが多く、例えばイギリスの動物行動学者で進化生物学者のリチャード・ドーキンスは、2003年に出版されたエッセイ集『悪魔の従軍牧師』の中で、科学者として自分はダーウィニストであると書いています。[ 34 ]
オーストラリアの哲学者デイビッド・ストーブ[ 35 ]は、 1995年の著書『ダーウィンの童話』の中で、 「ダーウィニズム」という用語を上記の例とは異なる意味で用いた。ストーブは自身を無宗教者であり、自然選択の概念を確立された事実として受け入れているとしながらも、一部の「超ダーウィニスト」が提唱する欠陥のある概念だと彼が評したものを攻撃した。ストーブは、これらの超ダーウィニストは、弱々しい、あるいは誤った場当たり的な推論を用いることで、妥当でない説明をするために進化論の概念を利用していると主張した。例えば、ストーブは、利他主義を進化の特徴とする社会生物学的説明は、事実上あらゆる批判から免れるような形で提示されていると示唆した。イギリスの哲学者サイモン・ブラックバーンはストーブへの反論を書いたが[ 36 ] 、ストーブの弟子であるジェームズ・フランクリンによるその後のエッセイ[ 37 ]では、ブラックバーンの反論は実際には「ダーウィニズムは何でも『説明できる』というストーブの中心的な主張を裏付けている」と示唆している。
近年では、プリンストン大学のアイラ・W・デキャンプ生物倫理学教授を務めるオーストラリアの道徳哲学者で教授のピーター・シンガーが、利他主義の社会生物学的説明に従って、より平等で協力的な人間社会を確立するために、生物人類学、人類進化、応用倫理の現代科学的理解に基づいた「ダーウィン主義的左派」の発展を提唱している。[ 38 ]
進化美学理論では、美の認識は自然選択によって決定され、したがってダーウィン的であるという証拠がある。美しいとみなされる物、人の側面、風景は、通常、認識する人間の遺伝子の生存率を高める可能性が高い状況で見られる。[ 39 ] [ 40 ]
進化生物学ポータル
ダーウィニズムの軌道が少し円環的すぎるとしたらどうだろうか?
ダーウィニズムの軌道が少し円すぎるとしたらどうだろうか?