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悲しみとは、大切なものを失ったことへの反応であり、特に、絆や愛情を抱いていた人や動物の死に対する反応である。悲しみは従来、喪失に対する感情的な反応に焦点が当てられてきたが、身体的、認知的、行動的、社会的、文化的、精神的、政治的、哲学的側面も持ち合わせている。これらの用語はしばしば同義語として用いられるが、喪失状態を指すのに対し、悲しみはその喪失に対する反応である。
死に伴う悲しみはほとんどの人にとって馴染み深いものですが、人は失業、病気、関係の終わりなど、人生を通してさまざまな喪失に関連して悲しみます。[ 2 ]喪失は、物理的なものと抽象的なものに分類できます。[ 3 ]物理的な喪失は、配偶者の死など、個人が触れたり測定したりできるものに関係していますが、他の種類の喪失はより抽象的で、人の社会的交流の側面に関係している可能性があります。[ 3 ]
現代の研究は、キューブラー＝ロスの5段階のような厳格な段階ベースのモデルを超え、より柔軟な枠組みへと移行している。影響力のあるアプローチの1つは、サイモン・シムション・ルービンの死別に関する2トラックモデルであり、これは日々の機能と故人との感情的な関係の変化の両方に焦点を当てている。[ 4 ]ジョージ・ボナンノの研究はさらに、ほとんどの人が自然な回復力を示し、大きな喪失にもかかわらず安定した機能を発揮することを示しており、悲しみは悲しみ、怒り、不安、笑い、あるいは無感覚として現れる可能性があることを認めている。
しかし、場合によっては、悲しみが長引いたり、生活に支障をきたしたりすることもあり、複雑性悲嘆や遷延性悲嘆障害（PGD）につながることがあります。これは、持続的な喪失感や日常生活への復帰の困難さが、生活に支障をきたす状態です。配偶者、子供、親の死など、特定の喪失は、うつ病やその他の精神的な健康問題のリスクが高くなる傾向があります。生物学的および文化的差異に関する研究では、悲しみの表現は非常に多様であることが明らかになっていますが、進化論では、悲しみは社会的絆や生存行動を強化するのに役立つ可能性があると示唆されています。
1996年から2006年にかけて、悲しみは段階モデルやフェーズモデルがこれまで示唆してきたよりも複雑な喪失への適応プロセスであるという認識から、苦痛から「回復」に至る普遍的で予測可能な「感情経路」に対する広範な懐疑論が生まれました。1981年にサイモン・シムション・ルービンによって作成された死別に関する2トラックモデル[ 5 ]は、悲嘆プロセスにさらに深く焦点を当てました。このモデルは、人生において重要な人物を失ったことへの適応度を測定することで、死別がもたらす長期的な影響を調べます。死別に関する2トラックモデルの主な目的は、個人が「故人がいない現実を管理し、その中で生きる」とともに、正常な生物学的機能に戻ることです。[ 6 ]
トラック 1 は、悲嘆の生物心理社会的な機能に焦点を当てています。これは、不安、抑うつ、身体的問題、トラウマ反応、家族関係、対人関係、自尊心、意味構造、仕事、人生の課題への投資に焦点を当てています。ルービン (2010) は、「トラック 1 では、感情的、対人的、身体的、古典的な精神医学的指標にわたる個人の機能のさまざまな側面が考慮されます」と指摘しています。[ 7 ]
遺族と故人との親密さの重要性は、遺族が経験する悲しみや喪失感の深刻さを左右する可能性があるため、トラック1にとって重要です。この最初のトラックは、極めてストレスの多い人生の出来事への反応であり、適応、変化、統合を必要とします。2番目のトラックは、遺族と故人との継続的な関係に焦点を当てています。トラック2は主に、遺族が故人とどのようにつながり、どの程度の親密さを共有していたかに焦点を当てています。考慮される2つの主要な要素は、故人と共有された肯定的および否定的な記憶と感情的な関わりです。故人との関係が強ければ強いほど、その関係の評価はより高く、ショックも大きくなります。
どんな記憶も遺族にとって引き金となり得る。遺族が愛する人をどのように記憶するか、そして遺族が愛する人の記憶をどのように日常生活に取り入れるかによっても、記憶は大きく左右される。
このトラックの主な属性は、イメージ/記憶、感情的距離、肯定的効果、否定的効果、喪失への執着、葛藤、理想化、喪失の追悼/変容、自己認識への影響、喪失プロセス（ショック、探索、混乱）の10項目です。[ 8 ]このトラックの成果は、悲しみや喪を超えてどのように変容が起こったかを認識できるようになることです。[ 8 ]喪失プロセスの主な側面を2つのインタラクティブなトラックに概説することで、個人は喪失後の生活に悲しみがどのように影響したかを調べ、理解し、喪失後の生活に適応し始めることができます。このモデルは、喪失後の時間の持続時間と死から生じる結果をよりよく理解するのに役立ちます。このモデルを使用すると、研究者は行動心理機能と故人との関係を評価することで、個人の喪失に対する反応を効果的に調べることができます。[ 9 ]
『あなたの悲しみは何ですか？』の著者であるリッツァ・ウィリアムズとエレノア・ヘイリーは、このモデルの臨床的および治療的用途について次のように述べています。
機能面では、このモデルは、遺族が、悲しみによって生活のどの領域が否定的に影響を受けたか、また、遺族が喪失後にすでに適応し始めている領域を特定するのに役立ちます。遺族が喪失前と同じように通常の機能に戻ることができない場合、喪失を乗り越えるプロセスや故人との別れに困難を感じる可能性が高いです。関係性の側面では、遺族は故人との関係、そしてそれがどのように変化したか、または将来どのように変化する可能性があるかを認識することができます（Williams & Haley、2017）。[ 10 ]
「死別に関する二段階モデルは、相互性（人々がトラウマや変化に感情的にどのように反応するか）と差異（死別後に故人にどれほど心を奪われるかと、トラウマにさらされた後にトラウマにどれほど心を奪われるか）の領域を明確にするのに役立つ」（Rubin, SS, 1999）。[ 11 ]
悲嘆反応は喪失に対処する自然な方法と考えられているが、長期間にわたる非常に強い悲嘆は、時に障害とみなされるほど衰弱させる可能性がある。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
悲しみはさまざまな形で経験される。[ 15 ]泣くことは悲嘆の正常で自然な一部である。泣いたり喪失について話したりすることが唯一の健全な反応ではなく、無理強いしたり過度になったりすると有害になる可能性がある。[ 16 ] [ 17 ]泣かないことも自然で健全な反応であり、個人を保護する可能性があり、回復力の兆候と見なされることもある。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]悲嘆に暮れる人は不安になりやすい。[ 15 ]
研究者ジョージ・ボナンノが「醜い対処法」と呼ぶ、悲しみに対する反応や行動の中には、直感に反したり、機能不全に見えたりするものもある。例えば、祝賀的な反応、笑い、出来事の解釈における自己奉仕バイアスなどである。 [ 19 ]悲しみに暮れている健康な人の中には、自発的に喪失について話さない人もいる。人に泣かせたり、喪失の経験を語り直させたりすることは、有害となる可能性がある。[ 17 ]心からの笑いは健康に良い。[ 16 ] [ 18 ]
愛する人が亡くなったとき、遺族が亡くなった人を「見た」または「聞いた」と報告することは珍しくありません。このような経験をした人のほとんどは、慰められたと報告しています。2008年にアマンダ・バルシュが行った調査では、愛する人を亡くした回答者の27%が、このような「接触」体験をしたと報告しました。[ 20 ]これらの体験は、悲嘆合併症などの病理と相関しています。[ 21 ]
コロンビア大学の臨床心理学教授であるジョージ・ボナンノは、20年以上にわたり、悲嘆とトラウマに関する科学的研究を行ってきた。彼の研究対象者は数千人に及び、米国で喪失を経験した人々や、イスラエル、ボスニア・ヘルツェゴビナ、中国など世界各国の異文化間研究も含まれる。対象者は、戦争、テロ、子供の死、配偶者の早すぎる死、性的虐待、小児期のエイズ診断、その他、壊滅的な喪失体験やトラウマ体験を経験している。
ボナンノの研究結果には、自然な回復力が悲嘆やトラウマ反応の主な構成要素であるという点が含まれている。[ 16 ]喪失前のデータを使用した最初の研究者として、彼は悲嘆の4つの軌跡を概説した。[ 16 ]ボナンノの研究はまた、悲嘆やトラウマの症状がないことは、彼の研究以前の考え方や実践とは異なり、恐れるべきものではなく、健全な結果であることを示している。[ 19 ]悲嘆反応は、悲しみに加えて、笑い、祝賀、下品さなど、さまざまな形をとる可能性があるため、[ 18 ] [ 22 ]ボナンノは、対処方法の中には直感に反するように見えるものもあるという考えを説明するために、「醜い対処」というフレーズを作り出した。[ 19 ]ボナンノは、回復力は人間にとって自然なものであり、専門的なプログラムを通じて「教える」ことはできないと示唆しており[ 19 ]、回復力トレーニングを設計するための既存の研究は事実上存在せず、軍事回復力トレーニングプログラムなどへの大規模な投資を裏付ける既存の研究も存在しない。[ 19 ]
4つの軌跡は以下のとおりです。
キューブラー＝ロスモデルは、一般的に悲嘆の5段階として知られており、エリザベス・キューブラー＝ロスが1969年の著書『死ぬことと死について』で初めて提唱した仮説を説明しています。[ 23 ]
5つの段階は以下のとおりです。
このモデルは、2003年の人口ベースの研究で限定的な実証的裏付けしか得られなかった。この研究では、その順序は正しいものの、受容度は個人の経験全体を通してどの時点でも最も高かったことがわかった。[ 24 ]
継続的な絆は、亡くなった愛する人との永続的なつながりを維持することは、「前に進む」ことの妨げではなく、悲嘆の一般的な部分であると示唆する喪失理論です。近年、心理学文献と大衆文化の両方で、亡くなった人との継続的な絆は悲嘆における病的なものと見なされています。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]主流のモデルによれば、悲嘆の目的は手放して前に進むことです。[ 29 ] 20世紀末にかけて、デニス・クラス、フィリス・シルバーマン、スティーブン・ニックマンは、死者との継続的な交流を含み、「この活動の肯定的および否定的結果の両方に開かれている」悲嘆のプロトタイプを開発しました。[ 30 ]
死者とのつながりが続く様々な例としては、死者の存在を感じたり、物を通してつながりを維持したり、死者が思考や出来事に影響を与えていると信じたり、死者の特徴を意識的に個人または集団のアイデンティティに取り入れたりすることが挙げられる。[ 31 ]これらのつながりの強さは弱まるかもしれないが、多くの場合、生存者の生涯を通じて何らかの形で持続する。死者を完全に置き去りにしようとすること自体が現実の否定となる。なぜなら、人間関係は自然に持続し、継続的な経験やアイデンティティを形成するからである。[ 32 ]
一方、絆を維持することは、喪失の永続性や物理的な分離を受け入れないことを意味するものではない。継続的な絆は、さまざまな文化や歴史的時代にわたって観察されており、これは、人間が亡くなった愛する人との関係に一貫して大きな認知的および感情的な投資をしていることを反映している。[ 31 ]
こうした長年の文化的認識とは別に、20世紀の心理学理論はこれらの伝統的な見解から大きく逸脱し、故人との繋がりを断つことが非常に重要であると主張した。継続的絆理論の出現は、これらの支配的な考え方に対する大きな挑戦となり、規範的な悲嘆とは何かを再評価するきっかけとなった。[ 33 ] [ 34 ]
過去 5 年間に母親または姉妹を亡くした女性から悲嘆を引き出したfMRIスキャンの研究により、悲嘆は炎症性サイトカインの唾液濃度で測定される局所的な炎症反応を引き起こすという結論に至った。これらの反応は前帯状皮質と眼窩前頭皮質の活性化と相関していた。この活性化は、悲嘆に関連する単語刺激の自由想起とも相関していた。これは、悲嘆がストレスを引き起こす可能性があり、この反応が前頭葉の感情処理部分と関連していることを示唆している。[ 35 ]前帯状皮質と迷走神経の活性化は、社会的拒絶または死別による失恋の経験にも同様に関与している。
報告時点から過去3ヶ月以内に近親者を亡くした人のうち、故人に関する侵入思考が多いと報告した人は、喪失を思い起こさせる刺激に対して腹側扁桃体と吻側前帯状皮質の過活動を示す。扁桃体の場合、これは悲しみの強さと関連している。そのような思考を避ける人には、これとは逆のパターンが見られ、背側扁桃体と背外側前頭前野の活動が低下する。
喪失の記憶にあまり感情的に影響されない人々では、fMRIスキャンを用いた研究により、背外側前頭前野と扁桃体の活動の間に高い機能的結合性があることが結論付けられており、前者が後者の活動を調節していることが示唆されている。悲しみの強さが強い人々では、吻側前帯状皮質と扁桃体の活動の間に低い機能的結合性があり、脳の前部が後者を調節していないことが示唆されている。[ 36 ]
進化論的観点から見ると、悲しみはコストがかかるように見え、苦しむ人にどのような利益をもたらすかが明確ではないため、不可解である。何人かの研究者が、この謎を解こうとして、悲しみに対する機能的な説明を提案してきた。ジークムント・フロイトは、悲しみはリビドーの再投資の過程であると主張した。フロイトによれば、悲嘆する人は故人から投資を放棄しなければならず、それは苦痛な過程である。[ 37 ]しかし、この投資の放棄により、悲嘆する人はリビドーのエネルギーを他の、おそらく新しい愛着に使うことができるため、貴重な機能を提供する。ジョン・アーチャーは、愛着理論の観点から悲しみにアプローチし、悲しみは人間の愛着システムの副産物であると主張した。[ 38 ]一般的に、悲しみ型の反応は、社会的な有機体に失われた個人（例えば、母親や子供）を探すように促すため、適応的である。しかし、死の場合、その反応は不適応的である。なぜなら、個人は単に失われたわけではなく、悲嘆に暮れる人は故人と再会することができないからである。この観点からすると、悲嘆は、人間がコミットメントを形成する能力に対する痛ましい代償である。
ランドルフ・ネッセなどの他の研究者は、悲しみは、亡くなった人のいない新しい存在に苦しむ人を方向づけ、苦痛ではあるが教訓的な記憶を作り出す一種の心理的苦痛であると提唱している。[ 39 ]例えば、子供を一人にしたことが原因で子供が死んだ場合、悲しみはその出来事の強烈な苦痛の記憶を作り出し、親が二度と子供を一人にしないように思いとどまらせる。最近では、ボー・ワインガードらは、悲しみは、個人が強く献身的な関係を築く傾向の社会的に選択されたシグナルである可能性があると主張した。[ 40 ]この社会的シグナルの観点からすると、悲しみは古い社会的パートナーと新しい社会的パートナーの両方を対象とし、悲しんでいる人が強い社会的コミットメントを形成できることを知らせる。つまり、悲しみは人が強く忠実な社会的絆を形成する能力があることをシグナルするため、長期にわたる悲しみの反応を示した人が同盟パートナーによって優先的に選ばれたのである。著者らは、人類の進化の過程において、悲しみは選択的な同盟相手による社会的決定によって形作られ、発展してきたと主張している。
死別は人生の正常な一部ではあるが、重度の場合はある程度のリスクを伴う。重度の反応は、約 10% ～ 15% の人に影響を与える。[ 16 ]重度の反応は主に、喪失イベントの前にうつ病を患っていた人に起こる。[ 16 ]重度の悲嘆反応は家族関係に影響を及ぼす可能性がある。例えば、子供の死後に夫婦関係が破綻するリスクが高まることを発見した研究者もいる。増加が見られないことを発見した研究者もいる。悲嘆回復ハンドブックの著者であり、悲嘆回復研究所の創設者であるジョン・ジェームズは、乳児の息子の死後に結婚生活が破綻したと報告している。
多くの研究が、死別を経験した人々のストレス関連疾患のリスク増加について調べてきました。 1960年代から1970年代にかけてイギリスでコリン・マレー・パークスは、死別後最初の6か月間に腹痛や呼吸困難などの症状で医師の診察を受ける人が増えていることを指摘しました。他の研究者は死亡率の上昇を指摘しており（Ward, AW 1976）、Bunchらは、親の死後、10代の若者の自殺リスクが5倍高くなることを発見しました。 [ 41 ]医学研究評議会が資金提供した研究では、友人や家族が自殺で突然亡くなった人は自殺未遂をする可能性が65%高くなり、絶対リスクは10人に1人になることが分かりました。[ 42 ]死別は心臓発作のリスクも高めます。[ 43 ]
遷延性悲嘆障害（PGD）（以前は複雑性悲嘆障害（CGD）として知られていた）は、喪失に対する病理的反応であり、長期にわたる身体的および心理社会的機能不全と関連付けられている経験的に導き出された一連の症状を表しています。PGD の人は、少なくとも 6 か月にわたって重度の悲嘆症状を経験し、不適応状態に陥っています。[ 44 ] DSM-5で複雑性悲嘆の診断カテゴリーを作成する試みが行われています。[ 12 ] [ 45 ]これは現在、DSM では持続性複雑性喪失障害という名前で「さらなる研究領域」となっています。DSM-5 に複雑性悲嘆の診断を含めることに対する批判者は、そうすることは自然な反応を病理として特徴づけることになり、本質的に正常な人々を一律に投薬することにつながると述べています。[ 45 ] [ 46 ]
シアとその同僚は、トラウマ反応と同じように反応を治療することで、複雑性悲嘆の効果的な治療法を発見した。[ 47 ] [ 48 ]
複雑性悲嘆は悲嘆と同義ではありません。複雑性悲嘆は、長期にわたる悲嘆期間と、精神的および身体的な障害を含むその他の基準によって特徴付けられます。[ 49 ]複雑性悲嘆を理解する上で重要なのは、その症状が通常の悲嘆とどのように異なるかを理解することです。メイヨー・クリニックは、通常の悲嘆では喪失感が明らかであると述べています。しかし、反応が複雑性悲嘆に変わると、喪失感が無力になり、時間が経っても続きます。[ 50 ]複雑性悲嘆の特徴的な兆候と症状は、「喪失と愛する人の思い出に極度に集中する、故人への強い憧れや切望、死を受け入れることの問題、麻痺または無関心 …喪失に対する苦々しさ、人生を楽しむことができない、抑うつまたは深い悲しみ、通常のルーチンを実行するのが困難、社会活動からの引きこもり、人生に意味や目的がないと感じる、イライラまたは興奮、他者への不信感」と挙げられています。[ 50 ]複雑性悲嘆に見られる症状は、分離と心的外傷性苦痛の両方に見られる症状の組み合わせであるように見えるため、特異的です。また、通常の悲嘆とは異なり、これらの症状は時間の経過や三環系抗うつ薬による治療にもかかわらず継続するため、複雑であると考えられています。[ 51 ]複雑性悲嘆の症状を持つ人は、PTSD（心的外傷後ストレス障害）、うつ病、不安症などの他の精神障害を抱えている可能性が高いです。[ 52 ]
複雑性悲嘆は多因子性であり、大うつ病や心的外傷後ストレス障害とは区別されます。証拠によれば、複雑性悲嘆は、全く異なるタイプの悲嘆というよりは、急性悲嘆のより重度で長期化した形態です。世界人口のわずか2～3％にしか影響しませんが、複雑性悲嘆は通常、愛する人が突然かつ暴力的な方法で亡くなったときに発症します。[ 53 ]
社会的に認められない悲しみとは、社会的に認められない悲しみを表す用語です。社会的に認められない悲しみにつながる出来事の例としては、友人の死、ペットの死、一世代前の家族のトラウマ[ 54 ]、特に子供の場合の家や住居の喪失（子供は一般的にそのような状況でほとんど、あるいは全くコントロールできず、その悲しみは養育者に気づかれなかったり理解されなかったりする可能性がある）[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]、特にアメリカ軍の子供やティーンエイジャーが成長過程で頻繁に引っ越しをすること[ 58 ] 、中絶または流産、親が子供を失ったり養子に出したりすること、子供が実親を養子に出すこと、自殺などの社会的に受け入れられない原因による愛する人の死[ 59 ]、または有名人の死などが挙げられます。
広く認められた形の悲嘆を経験している人々に比べて、認められない悲嘆を経験している人々に対する支援システムは少ない。そのため、認められない悲嘆に苦しむ人々は、より複雑な悲嘆のプロセスを経ることになる。彼らは、公的な承認が得られないことから怒りや抑うつを感じ、悲しみを十分に表現できなくなることがある。さらに、十分な社会的支援を受けられず、孤立感を感じることもある。[ 60 ]
死が触れるものを愛することは、恐ろしいことである。ジョセフィン・ヤコブセン、『認識の瞬間』（米国議会図書館、1974年）、7ページ。
子供の死は、流産、死産、新生児死亡、乳幼児突然死症候群（SIDS）などの乳幼児期の喪失、または年長の子供の死亡という形で現れることがあります。50歳以上の成人のうち、約11%は少なくとも1人の子供に先立たれています。[ 61 ]
ほとんどの場合、親は悲しみに耐え難いほどの破壊的な悲しみを感じ、他のどんな喪失よりも大きなリスク要因を伴う傾向があります。この喪失は生涯にわたるプロセスでもあります。人は死を「乗り越える」のではなく、それを受け入れて共に生きていかなければなりません。[ 62 ]介入と慰めのサポートは、この種の悲しみの中で親が生き延びるために大きな違いをもたらす可能性がありますが、リスク要因は大きく、家族の崩壊や自殺が含まれる可能性があります。[ 63 ] [ 64 ]
正当な罪悪感であろうとなかろうと、罪悪感は広く蔓延しており、その関係の依存的な性質は、親がこの大きな喪失に対処しようとする中で、さまざまな問題を引き起こす。流産や後悔を伴う、あるいは強制された中絶を経験した親は、妊娠が成功した他の人々に対して恨みを抱くことがある。[ 65 ]
多くの未亡人や寡夫は、自分自身の「半分」を失ったと表現します。その要因の一つは、配偶者の死因です。病気で亡くなった配偶者の遺族は、暴力によって亡くなった配偶者の遺族とは異なる喪失感を経験します。多くの場合、「残された」配偶者は、うつ病や孤独感に苦しみ、新たな生活に対処するために専門家の助けを求める必要性を感じることがあります。
深い配偶者の悲しみの歴史上の例としては、1631年に妻ムムターズ・マハルが出産中に亡くなった後のムガル帝国皇帝シャー・ジャハーンの悲しみがある。当時の記録では、シャー・ジャハーンは「悲しみに打ちひしがれ」、深い喪に服したと伝えられている。その間、彼は引きこもり、音楽を聴くことをやめ、何年も豪華な服装を放棄したという。[ 66 ] [ 67 ]シャー・ジャハーンは、妻の喪失に対応するため、タージ・マハルを彼女の霊廟として建設させた。タージ・マハルは、不朽の愛と悲しみの記念碑として広く認識されている。[ 68 ]
さらに、ほとんどの夫婦は「仕事」や「労働」を分担しており、例えば夫が庭の芝刈りをし、妻が請求書を支払うなどといった分担は、大きな悲しみや生活の変化に対処することに加えて、遺族にとってさらなる責任を負わせることになります。事前の計画が完了していない場合、葬儀の計画と費用負担は非常に困難になる可能性があります。保険や銀行口座の変更、生命保険金の請求、託児の手配なども、悲しみに暮れる人にとっては気が重いものです。夫婦で構成される多くのグループが遺族の新しいアイデンティティに適応するのが難しく、遺族自身も他者とのつながりを再構築するのに大きな困難を抱えているため、社会的孤立も差し迫っている可能性があります。例えば、多くの文化圏の未亡人は、配偶者の喪失と悲しみを表すために、残りの人生を黒い服を着て過ごします。この伝統は、ここ数十年で2年間に短縮されましたが、正教会などの一部の宗教では、多くの未亡人が残りの人生を黒い服を着て過ごします。[ 69 ]
悲しみに暮れる兄弟姉妹は、しばしば「忘れられた喪に服す者」と呼ばれ、自分たちの悲しみは両親の悲しみほど深刻ではないと感じさせられる。[ 70 ]しかし、兄弟姉妹の関係は生涯で最も長く続く重要な関係であり、双子のように生まれたときから互いの人生の一部であった兄弟姉妹は、互いのアイデンティティを形成し維持するのに役立っている。兄弟姉妹の一方が亡くなると、残された兄弟姉妹のアイデンティティの一部が失われることになる。なぜなら「あなたのアイデンティティは、彼らがそこにいることに基づいている」からである。[ 71 ] [ 72 ]
兄弟姉妹が仲が悪かったり、親密な関係でなかった場合、生き残った兄弟姉妹は強い罪悪感を抱く可能性がある（生き残ったこと、死を防げなかったこと、兄弟姉妹と口論したことなどに対する罪悪感も生じる可能性がある）[ 73 ]。
成人した子供が晩年に親を亡くす場合、それは「適切な時期」であり、人生の過程における規範的な出来事とみなされます。これにより、成人した子供は許容されるレベルの悲しみを感じることができます。しかし、研究によると、成人の人生半ばにおける親の死は、いかなる基準から見ても規範的な出来事ではなく、人生における大きな転換点であり、自身の人生や死についての評価を促します。最も長く関係を築いてきた人の死を処理する際に、友人や家族を遠ざけてしまう人もいます。[ 74 ]
先進国では、人々は通常50歳を過ぎてから両親を亡くす。[ 75 ]
子どもにとって、親の死は、悲しみの影響に対処するための支援がなければ、長期的な心理的害につながる可能性があります。これは、成人介護者が自身の悲しみに苦しんでいて、子どもに対して心理的に寄り添えない場合に、より起こりやすくなります。子どもが親の死に適応できるよう支援する上で、残された親または介護者の役割は非常に重要です。しかし、幼い頃に親を失うことは、いくつかの肯定的な影響もあります。一部の子どもは、成熟度が高まり、対処能力が向上し、コミュニケーション能力が向上しました。親を亡くした思春期の子どもは、そのような近親者の喪失を経験していない子どもよりも、他者をより大切にしました。[ 76 ]
親や養育者が亡くなったり、家を出たりすると、子供は精神病理の症状を示すことがありますが、重度のうつ病の子供ほど重篤ではありません。[ 77 ]親、祖父母、兄弟姉妹の死は子供にとって非常に辛いものですが、子供であっても、その喪失に対する反応には年齢差があります。1歳か2歳未満の非常に幼い子供は、養育者が亡くなっても何の反応も示さないことがありますが、他の子供は喪失の影響を受けることがあります。
信頼と依存が形成される時期には、単なる分離でさえ幸福に問題を引き起こす可能性があります。これは、愛着と分離がピークに達する生後8～12ヶ月などの重要な時期に喪失が起こる場合に特に当てはまります。親や他の養育者との短い分離でさえ苦痛を引き起こす可能性があります。[ 78 ]
子どもが成長しても、死を理解することは依然として難しく、これは子どもの反応に影響を与えます。たとえば、幼い子どもは死を分離と捉え、死は治せるもの、あるいは一時的なものだと信じている場合があります。反応は「反抗的な」行動、つまり指しゃぶり、おもちゃにしがみつく、怒りっぽい行動などの以前の行動に戻る形で現れることがあります。大人のように悲しむ成熟度はありませんが、同じくらいの強さを感じます。[ 79 ]子どもが思春期前や思春期に入ると、より成熟した理解が生まれます。
思春期の若者は非行に走るか、あるいは逆に「努力家」になるかのどちらかである。車を何度も洗ったり、裁縫やコンピューターゲームなどの反復的な作業に没頭したりするなど、反復的な行動は珍しくない。これは悲しみを乗り越えようとする努力である。[ 82 ]幼少期の喪失は、特に思春期において、身体的な病気だけでなく、感情的な問題や自殺リスクの増加につながる可能性がある。[ 83 ]
死以外の原因による喪失の結果として悲しみを経験することもある。例えば、身体的、精神的、または性的虐待を受けた女性は、信頼する能力が損なわれたり失われたりしたことを悲しむことが多い。これは、権利を剥奪された悲しみとして経験される可能性が高い。[ 84 ]
児童性的虐待という特定の問題に関して、一部の評論家は、喪失と悲嘆の概念が、児童性的虐待の影響とそれに対する治療的対応方法の両方を理解するための特に有用な分析枠組みを提供すると主張している。この観点からすると、児童性的虐待は多くの子供にとって、信頼だけでなく、身体のコントロールの喪失、無垢の喪失、そしてまさに子供時代そのものの喪失など、複数の形の喪失を意味する可能性がある。[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]
転居は、特に親の怠慢や虐待行為、その他の重大な喪失など、他の困難な状況と重なると、子供に大きな悲しみをもたらす可能性がある。[ 55 ] [ 57 ]
子どもは、病気、事故、自殺、暴力などによって友人やクラスメートの死を経験することがある。最初のサポートは、子どもたちの感情や身体的な感覚は正常であることを安心させることである。[ 88 ]
生存者罪悪感（または生存者の罪悪感、生存者症候群とも呼ばれる）は、他の人が生き残れなかったトラウマ的な出来事を生き残ったことで、自分が悪いことをしたと認識したときに生じる精神状態です。これは、戦闘、自然災害、伝染病の生存者、自殺で亡くなった人の友人や家族、同僚が解雇された人など、死とは関係のない状況でも見られることがあります。[ 89 ]
親は、死以外の手段による子供の喪失によって悲嘆に暮れることがある。例えば、離婚訴訟での親権喪失、児童虐待などの場合における政府による親権の法的剥奪、誘拐、子供が自発的に家を出た場合（家出、または成人した子供の場合は合法的に家を出た場合）、あるいは大人が親との連絡を拒否または不可能になった場合などである。この喪失は、子供の死とは異なり、関係が修復されるという希望のために悲嘆のプロセスが長引いたり、否定されたりする。[ 90 ]
恋愛関係の喪失（離婚や別れなど）、職業の喪失、ペットの喪失（動物の喪失）、住居の喪失、子供の巣立ち（空の巣症候群）、兄弟姉妹の巣立ち、友人の喪失、信仰の喪失などによって悲しみが生じることがあります。職業に強い愛着を持つ人は、定年退職、解雇、怪我、資格喪失などで仕事を辞めざるを得なくなった場合、悲しみを感じるかもしれません。信頼を失った人は、しばしば何らかの形で悲しみを経験します。[ 91 ]
生きている退役軍人の悲しみはしばしば無視される。心理的影響や心的外傷後症候群は研究されてきたが、悲しみや喪失感に特化した研究はごくわずかである。さらに、軍人であった家族を失った家族に関する研究は数多く行われているが、兵士自身に関する研究はほとんどない。亡くなった人々を追悼する記念碑は数多くあるが、これは生きている退役軍人や兵士の悲しみが軽視されていることを浮き彫りにしている。[ 92 ]
上記の喪失の例の多くは突然起こりますが、何かや誰かを徐々に失うケースもあります。たとえば、アルツハイマー病で愛する人を徐々に失うことは、「徐々に悲嘆する」ことにつながります。[ 93 ]
作家のカラ・ティペッツは、癌で亡くなることを「徐々に」死んでいく様子、つまり「体が衰え」、「能力が消えていく」様子として描写した。[ 94 ]ミルトン・クラムは、徐々に失われていく喪失について、「あらゆる段階の死、人の特性のあらゆる喪失、人の能力のあらゆる喪失は、喪失である」と述べている。[ 95 ]
悲しみに暮れる人の多くは専門家の助けを必要としません。[ 96 ]中には、資格のある心理学者や精神科医から追加のサポートを求める人もいます。遺族が利用できるサポートリソースには、悲嘆カウンセリング、専門家によるサポートグループや教育クラス、ピアサポートグループなどがあります。アメリカ合衆国では、地元のホスピス機関が、遺族のサポートを求める人々の最初の窓口となる場合があります。[ 97 ]
悲しみはうつ病やアルコール・薬物乱用につながる可能性があり、治療せずに放置すると日常生活に支障をきたすほど重症化する可能性がある。[ 98 ] Medline Plus は、「悲しみに対処できない、薬物やアルコールを過剰に摂取している、ひどく落ち込んでいる、または日常生活に支障をきたすほどの長期にわたるうつ病がある」場合は医療専門家に相談することを推奨している。[ 98 ]医療機関を受診するその他の理由としては、「愛する人の死以外にほとんど何も考えられない、故人をずっと恋しく思ったり、切望したりする、罪悪感や自責の念に駆られる、自分が何か間違ったことをした、あるいは死を防ぐことができたはずだと考える、生きる価値がないと感じる、人生の目的を見失った、愛する人と一緒に死ねばよかったと思う」などが挙げられる。[ 50 ]
専門家は、人が悲しみに対処し、乗り越えるのを助けるために、さまざまな方法を用いることができます。催眠療法は、悲しみを経験している患者を助けるための補助療法として使用されることがあります。[ 99 ]催眠療法は、喪に服する気持ちを高め、促進し、患者がトラウマ的な悲しみを解消するのを助けます。[ 100 ]アートセラピーは、遺族が非言語的な方法で悲しみを処理することを可能にするためにも使用されることがあります。[ 101 ]
リヒテンタールとクルースは、喪失に特化した書面による開示が、喪失への適応を助け、心的外傷後ストレス障害（PTSD）、遷延性悲嘆障害、およびうつ病の影響を改善するのに役立つことを研究した。指示されたライティングは、重要な関係を失った多くの人々に役立った。それは、意味づけ（何が起こったのか、死因を理解する）または利点の発見（目標の喪失の全体的な意義を考慮し、家族が人生への感謝を深めるのを助ける）を通じて、喪失から意味を見出そうとする個人を伴う。このような意味づけは一部の人にとっては自然にできるが、多くの人は「前に進む」ために直接的な介入を必要とする。[ 102 ]
遺族のためのサポートグループは、さまざまな形態をとっています。[ 103 ] [ 104 ]多くは、遺族の親のための国際グループであるコンパッショネート・フレンズの地域支部のように、純粋にピアツーピアのグループとして組織されています。その他の悲嘆サポートグループは、専門家が、場合によってはピアの協力を得て主導しています。サポートグループの中には、食事の計画や一人分の料理の作り方を学ぶなど、特定の問題に取り組むものもあります。[ 105 ]
それぞれの文化には、儀式、服装のスタイル、その他の習慣、態度など、遺族が参加することが奨励または期待される作法が規定されている。非西洋文化の分析によると、故人とのつながりを維持することに関する考え方は様々である。日本では、故人とのつながりを維持することは受け入れられており、宗教儀式を通して行われる。アリゾナ州のホピ族では、女性たちは自ら幻覚を作り出し、亡くなった愛する人のイメージを思い浮かべることで、悲しみを悼み、処理する。[ 106 ]
文化によって悲しみの表現方法は異なりますが、どの文化にも、愛する人の死に健全に対処するために不可欠な方法があります。[ 107 ]アメリカの家族の悲しみへの対処法は、T・グレン・コフリンの「悲しみ委員会」で描かれています。この短編小説は、アメリカ文化が悲しみの苦難や困難にどのように対処してきたかを垣間見ることができます。この物語は、コロンビア大学の「喪の政治：異文化フィクションにおける悲しみの管理」というコースで教えられています。[ 108 ]
一般的に信じられていることとは異なり、自閉症者や知的障害者などの神経発達障害のある人々は、自閉症でない人々と同様の方法で悲しみを処理することができます。[ 109 ]しかし、他者が神経発達障害のある人々とどのように接するかによって、彼らが悲しみを認識し、処理し、表現する方法が影響を受ける可能性があります。これは通常、死と障害という二重のタブーに関連して見られ、[ 110 ]その結果、神経発達障害のある人々は、喪失やその重要性について適切に知らされず、喪失に関連するイベント（葬儀など）への参加から除外されたり、参加を思いとどまらされたりすることがよく起こります。[ 111 ]
さらに、知的障害のある人とない人の主な違いの 1 つは、喪失に対する感情を言葉で表現する能力であることが多いため、非言語的な合図や行動の変化が非常に重要になります。これらは通常、この集団における苦痛の兆候であり、悲しみの表現だからです。[ 112 ]喪失の感情的な影響を神経学的に正常な方法で表現することの難しさは、神経発達障害全体に見られ、しばしば周囲の人々に悲嘆反応が認識されなかったり、誤解されたりします。たとえば、自閉症の人や知的障害のある人の真の悲嘆反応は、彼らを支援したり世話をしたりする人によって、単に問題行動とレッテルを貼られることがあります。[ 113 ]そのため、神経発達障害のある人と接する際には、彼らが死に関連する言葉を固執したり繰り返したりする（反響現象の一種で、エコータナトロジアとして知られています）など、神経学的に正常な方法ではない方法で悲しみを表現したり理解したりする可能性があることを覚えておくことが重要です。[ 114 ]さらに、神経発達障害のある人の介護者や家族は、その人の理解レベルに合わせて接し、必要な支援を与えながら喪失と悲しみを処理できるようにし、これらの人が経験する悲しみや、悲しみを表現する独特な方法を無視しないことが重要です。[ 115 ]
神経発達障害のある人の悲嘆の処理を支援する上で重要な側面は、物語やストーリーテリングです。これは、個人が死と喪失を理解し、自分の理解レベルに合ったレベルで悲嘆を表現するのに役立ちます。さらに、支援のもう 1 つの重要な側面は、可能な限り家族の関与です。これは、喪失の前後の出来事への参加を促進することに焦点を当てるべきです (たとえば、死にゆく親族に会うために病院を訪れる、葬儀に参列する、墓参りをするなど)。また、これらの出来事に関する情報が、本人の理解レベルで提供され、葬儀に参列するかどうかなどの選択が尊重されるようにする必要があります。家族や友人が、本人とオープンで支援的な対話に参加し、死と障害という二重のタブーに気を配ることで、神経発達障害のある人が処理し、理解し、参加していると感じるのに役立ちます。[ 110 ]しかし、個人を支援する人々が、異なる神経発達プロファイルを持つ人々が悲しみをどのように処理し、理解し、表現するかについて適切に教育されていない場合、彼らの関与は潜在的な違いを認識している人々の関与ほど有益ではなく、最終的には実際的な支援以外の領域で有害となる可能性があります。[ 112 ] [ 116 ]さらに、家族単位の重要性は、悲嘆カウンセリングへの社会認知アプローチにおいて非常に重要です。このアプローチでは、障害のある個人は周囲の人々が喪失にどのように対処するかを見る機会があり、行動をモデル化したり模倣したりすることでそれに応じて行動する機会があります。このアプローチはまた、個人が自分の感情が受け入れられ、正当で、正常であることを知るのに役立ちます。[ 117 ]
最後に、神経発達障害、特に自閉症とADHDに関連する非死別喪失の悲嘆に関して、現在の研究では、成人期に診断を受けた人は、悲嘆、安堵、そして（自己）信念の揺れ動くサイクルの中で、身体的、社会的、感情的な反応を経験する可能性があることが示唆されています。[ 118 ]
以前は悲しみは人間の感情だと考えられていましたが、研究により、他の動物も他の動物の死に際して悲しみや悲しみに似た状態を示すことが明らかになっています。特にゾウ、オオカミ、類人猿、ヤギなどが挙げられます。これは、共に生き残ろうとする動物（例えばオオカミの群れやつがいのプレーリーハタネズミ）の間で起こることがあります。動物が群れの仲間、配偶者、または飼い主を失った際に何日も悲しみを経験するという証拠があります。中には、喪失の悲しみを何年も示す動物もいます。動物が悲しんでいるとき、その生活習慣は人間と同じように変化します。例えば、食事を摂らなくなったり、孤立したり、夜間の睡眠の代わりに昼寝をするなど、睡眠習慣が変わったりすることがあります。群れの仲間や配偶者の死後、落ち込む動物もいれば、ボノボのように赤ちゃんの死体を長期間保管する動物もいます。猫は悲しげな鳴き声をあげて死んだ仲間を探そうとし、犬や馬は落ち込む。[ 119 ]
動物の感情は明確なコミュニケーションが欠如しているため研究が難しく、悲しみを研究する試みとしてホルモンレベルの研究が行われてきました。ある研究では、「雌のヒヒはグルココルチコイドと呼ばれるストレスホルモンが著しく増加した」ことがわかりました。雌のヒヒはその後、毛づくろいを増やし、身体的な接触を促進し、「オキシトシンが放出され、グルココルチコイドの放出が抑制される」ことがわかりました。[ 120 ]
哺乳類は、特に母獣間で、悲しみに似た状態を示すことがある。母獣はしばしば、死んだ子獣のそばに短時間留まり、子獣が反応しない理由を突き止めようとする。例えば、鹿の中には、死んだ子鹿の匂いを嗅いだり、つついたり、じっと見つめたりしてから、死んでいると気づいてすぐに群れに戻るものもいる。一方、雌ライオンのように、子を口にくわえてどこか別の場所に置いてから置き去りにする動物もいる。
チンパンジーやゴリラの赤ちゃんが死ぬと、母親は数日間その死体を抱えて歩き回り、ようやく死体なしで歩けるようになる。この行動は他の霊長類でも観察されている。[ 121 ]王立協会は、「このような相互作用は、母親の状態、愛着、環境条件に関連しているか、あるいは赤ちゃんが死んだことを認識していないことを反映していると考えられている」と示唆している。[ 122 ]ジェーン・グドールは、チンパンジーがグループのメンバーの喪失に対して、沈黙したり、より多くの注意を払ったりすることで悲しむ行動を示すと述べている。そして、グループが死体なしで歩かなければならない時まで、毛づくろいを続け、死体のそばにとどまることが多い。グドールが観察したこの例の1つは、3匹の子を持つ母親のチンパンジーが死んだ時のことだった。兄弟たちは一日中母親の死体のそばにいた。3匹の兄弟のうち、一番年下の子は最も動揺して叫び、落ち込んだが、2匹の年上の兄弟の世話で回復することができた。しかし、末っ子は母親に似た兄弟の行動を拒否した。[ 123 ]もう一つの注目すべき例は、手話を教えられたゴリラのココで、悲しみを表現し、ペットの猫オールボールの死に対する悲しみさえも語った。[ 124 ]
動物は時として、パートナーや「友人」の死を悼むことがある。2頭のチンパンジーが性的関係であろうとなかろうと絆を結び、そのうちの1頭が死ぬと、生き残ったチンパンジーは悲しみの兆候を示し、怒りに任せて毛をむしり取り、泣き始める。死体が取り除かれると抵抗し、死体がなくなるとやがて静かになるが、再び死体を見るとチンパンジーは再び凶暴な状態に戻る。[ 125 ]
ゾウは、他の死んだゾウの遺体に出くわすと、通常とは異なる行動をとることがあります。ゾウは鼻で触ったり掴んだりして遺体を調べ、群れ全体が長時間その周りに立ち尽くし、その後、その場を離れなければなりません。ゾウが遺体を悼んで同情を示しているのか、それとも単に好奇心から死体を調べているだけなのかは不明です。ゾウは、遺体からでも親族を識別できると考えられています。ゾウや人間の死体に遭遇すると、ゾウは埋葬行動のように、植物や土で遺体を覆う様子が目撃されています。[ 126 ] BBCの画期的なドキュメンタリーシリーズ「地球上の生命」のエピソードでは、この様子が詳しく描かれています。ゾウは、群れの死んだ仲間を見つけると、数分間立ち止まり、死んだ動物の骨を注意深く触ったり、掴んだりします。[ 127 ]
人類学者のバーバラ・J・キングは、動物の悲しみの表現を評価する一つの方法として、家族、配偶者、友人の死に対する社会的引きこもり、摂食や睡眠の乱れ、感情表現、ストレス反応の増加といった行動の変化を探すことを提案している。[ 128 ]これらの基準は、死を予期したり、その不可逆性を理解したり、人間と同等の感情を経験したりする能力を前提としていないが、同時に、一部の動物にそのような能力が存在する可能性や、異なる種類の感情体験が悲しみを構成する可能性を排除しているわけでもない。[ 129 ]これらの基準に基づき、キングは、クジラ類、類人猿やサル、ゾウ、家畜（犬、猫、ウサギ、馬、農場動物を含む）、キリン、ペッカリー、ロバ、プレーリーハタネズミ、および一部の鳥類など、動物に見られる可能性のある喪の行動の例を挙げている。[ 128 ] [ 130 ]
カラス科の鳥、ペンギン、水鳥などが、悲しみを表現し、喪に服しているように見える行動をとることが観察されている。カラスやカササギは、同種の死骸を見ると複雑な儀式的行動をとることが知られている。[ 131 ]コブハクチョウは、パートナーや雛を失ったことを悲しむことが知られており、数日、数週間、あるいは数ヶ月もの間、そのことを思い悩むことが知られている。[ 132 ] [ 133 ]コクチョウなどの他の種類のハクチョウも、近親者の死を悼むことが観察されている。[ 134 ]