聖職禄

古代ローマにおいて、ベネフィスとは、もともとは国家への奉仕に対する報酬として、終身の土地（プレカリア）を贈与することであった。この言葉は、ラテン語の名詞「 beneficium」（恩恵）に由来する。

8 世紀には、宮宰としての地位を利用して、カール マルテル、カールマン 1 世、ピピン 3 世が多数の教会の聖職禄を奪い取り、家臣に分配した。後のカロリング朝も皇帝としてこの慣習を続けた。これらの領地は軍事援助の誓約と引き換えに保持され、カロリング朝が権力を固め強化するのに大いに役立った。^{[ 1 ]}カール大帝 (800 年～814 年) は、帝国への軍事および行政奉仕と引き換えに聖職禄を与えるという後期ローマの概念を継続した。このように、帝国の構造は、君主と土地 (およびそれによって生じる収入) の受領者との間の一連の誓約によって結び付けられていた^{[ 2 ]} (封土を参照)。彼は、カピトゥラリと呼ばれる一連の公表された法令によって王国、そして後に帝国を秩序づけ、管理した。ヘルスタル勅令（西暦779年）は、カサティ（単数形はカサトゥス）と呼ばれる家臣と非カサティ、つまり王の手から聖職禄を受けた臣民と受けていない臣民 を区別し、

カール大帝の治世末期には、職務を立派に果たした王室臣下は、帝国のどこかで聖職禄を与えられることを期待できたようである。聖職禄を与えられた臣下はそこに居を構え、王宮で働き続ける臣下は稀であった。 ^{[ 3 ]}

800年、教皇レオ3世はカール大帝の頭に神聖ローマ皇帝の冠を授けた。^{[ 4 ]} この行為は後世に大きな混乱をもたらし、皇帝はそれによって教皇庁から聖職禄として地位を得たのだと後世の人々が主張するようになった。1075年3月の教皇勅書「ディクタトゥス・パパエ」で、教皇のみが皇帝を廃位できると宣言したが、これは領主が家臣から聖職禄を奪うのと同じように教皇が皇帝を廃位できることを意味していた。この宣言は神聖ローマ皇帝ハインリヒ4世を激怒させ、叙任権闘争で生じた摩擦をさらに悪化させた。^{[ 5 ]}

この慣習は中世を通じてヨーロッパの封建制度の中で拡大していった。そして、この同じ慣習的な方法はカトリック教会にも採用された。

教会の収入源は、とりわけ、教会に寄贈された資産から生じる賃料や利益、信者（君主、領主、家臣を問わず）から寄付された教会の基金、そして後には、布や靴など教区全体の人々の労働の産物の販売に基づいて計算される十分の一税、作物や家畜など、同様に神から与えられた特定の形態の自然増加物から得られる人々の利益などから成り立っていた。

当初、カトリック教会は建物、土地、そして終身の十分の一税（大小を問わず）を教会に与えていたが、土地は教区から切り離されることはなかった。567年のリヨン公会議はこれらの賜物を教会に併合した。813年のマインツ公会議の頃には、これらの賜物は「ベネフィシア」として知られるようになっていた。

聖職禄を持つことは必ずしも魂の救済を意味するものではなかったが、それぞれの聖職禄には多くの霊的な義務が伴っていた。これらの義務を果たすために、司祭は「現世的報酬」を受け取った。

聖職禄は、多くの聖職者の世俗的な生活を支えるために用いられた。聖職者は職務を遂行することで一定の収入、すなわち「職務の成果」を得る権利という報酬を得た。聖職禄の最初の寄贈者またはその指名者、後援者^{[ a ]}およびその継承者は、聖職任命権（司教または他の高位聖職者の承認を得て、候補者がその職務の要求を満たすのに十分であるかどうかを判断し、候補者を指名する権利）を保持していた。

教区司祭は、信徒の精神的および物質的な世話を担っていた。共同体は必要に応じて司祭を養い、後に組織が整備されるにつれて十分の一税を納めるようになった（十分の一税は世俗の領主や後援者に一部または全部が没収されることもあったが、その不当な扱いに対する救済は教会法によって認められていた）。

教会内のいくつかの個々の機関は莫大な寄付金を蓄積し、それによって世俗的な権力も獲得した。これらの寄付金は、教会の死後も存続する「死者の手」（ mortmain）に莫大な富を集中させることがあった。教会は一部または全ての税金を免除されていた。これは、貴族が国王から土地を授与され、その見返りとして、特に戦争での奉仕を行うという封建制度とは対照的であった。このため、教会は時を経て多くの封建国家で広大な土地を獲得し、教会と王室との間の緊張が高まる原因となった。^{[ 6 ]}

複数の聖職禄を保有する者（後に多元主義者と呼ばれる）は、自身が受け取る権利のある収入を保持し、それに対応する職務を遂行する代理人には少額の報酬を支払うことができた。

1215年のラテラノ公会議の法令により、聖職者は魂の救済を伴う聖職禄を二つ兼任することはできず、聖職禄を受けた聖職者が魂の救済を伴う二つ目の聖職禄に就いた場合、最初の聖職禄は自動的に失効した。特免状はローマから容易に取得できた。

聖職禄制度は濫用されやすいものであった。欲深い聖職者は、複数の主要な聖職禄を兼任することがあった。複数の聖職禄を兼任することは、多元主義と呼ばれる（同名の政治理論とは無関係である）。イギリスの例としては、カンタベリー大司教スティガンド（1052年～1072年）が挙げられる。

宗教改革後、新しい宗派は一般的に聖職禄を伴わない教会政治制度を採用し、第二バチカン公会議（1962～1965年）は「聖職禄制度の放棄または改革」を求めた。^{[ 7 ]}

フランス革命は、 1790年にルイ＝シモン・マルティノーが主導した議論と報告書を経て、フランスの聖職者民事憲法を制定し、それまでアンシャン・レジームの最高位（ premier ordre）であった教会のすべての寄付を没収した。代わりに、国家は以前は寄付に依存していた聖職者に給与を支給し、参事会員、聖職禄受給者、司祭を廃止した。^{[ 8 ]}この憲法は、任命（advowson）と教会法上の制度（管轄権を付与する聖職禄/生活）の分離を維持したが、国家は固定給与制度を定め、首都大司教を選出し、首都大司教がさらに副司祭を選出することになった。^{[ 9 ]}

これらの変更の一部は、前述の3つの歴史的な役割の廃止などとして残っており、ベルギーでは憲法が依然として有効である。

イングランド国教会の初期の憲法の下では、司教は各候補者の適格性を調査し、情報を得るために 2 か月の期間が認められていたが、1604 年の教会法第 95 条により、その期間は 28 日間に短縮され、司教はその期間内に聖職者を承認または拒否しなければならない。司教がその期間内に聖職者を拒否した場合、司教は教会裁判所でduplex querela (ラテン語: 「二重の訴え」、聖職禄への候補者の承認を拒否する司教の決定に異議を申し立てる教会法上の手続き) ^{[ 11 ]}またはコモンロー裁判所でquare impedit を受ける可能性があり、司教は拒否の理由を証明しなければならない。^{[ 11 ]}

まれに、後援者が聖職者（聖職位にある聖職者）であり、自身の任命権による聖職禄への就任を希望する場合、後援証書ではなく請願書によって手続きを進め、聖職禄が自身の後援下にあることを述べ、司教に審査して就任を認めるよう請願しなければならない。^{[ 11 ]}

司教は聖職者の適格性を確認すると、聖職禄に付随する聖職に聖職者を任命する手続きを進めたが、任命が行われる前に、聖職者は同意の宣言、39条の信仰箇条と共通祈祷書、忠誠と教会法上の服従の誓いを立て、聖職売買反対の宣言を行わなければならなかった。最初のものは1603/04年の教会法で定められ、1865年の聖職者加入法によって修正され、聖職売買反対の宣言の形式も規定された。忠誠の誓いの言葉は、1868 年約束宣誓法で定められた形式に従っています。^{[ 12 ]}現在の慣習では、イングランド国教会の教義と典礼慣習への同意を宣言し、イングランド国教会の教会法で定められた忠誠と教会法上の服従の誓いを立てます。^{[ 13 ]}

司教は、任命の行為によって、聖職禄が付属する職務に付随する魂の救済を、任命を受けた者に委任する。司教自身が聖職禄の庇護者である場合、聖職者による任命や請願は必要なく、司教は聖職者の適格性を確認した上で、その聖職禄と職務に任命する。司教は、聖職者を自ら任命したり任命したりする必要はない。その目的のために、司教代理または特別代理人に命令を発することができる。

司教またはその代理人が任命者を任命した後、司教は大執事または近隣の他の聖職者宛てに封印された委任状を発行し、聖職者を聖職禄に就任させる権限を与えます。言い換えれば、聖職者を聖職禄の法的占有者にする権限を与え、これは何らかの形式的な手続きによって行われ、大抵は任命者に鐘のロープが渡され、任命者が教会の鐘を鳴らすことによって行われます。この就任の形式は、聖職者に聖職禄に対する法的権利を与えるために必要ですが、^{任命による聖職への就任は、聖職}者が既に所有している他の聖職禄を空けるのに十分です。 聖職禄が回避または空席となる

1. 死によって。
2. 司教が辞任を受け入れる意思がある場合、辞任によって。（イングランド国教会年金委員会の導入前は、1871年聖職者辞任法（改正）1887年法（50 & 51 Vict. c. 23）により、7年間継続して一つの聖職を務め、恒久的な精神的または肉体的障害により職務を遂行できなくなった聖職者は、司教が適切と判断すれば、辞任の適否を検討する委員会を任命することができ、委員会が賛成の報告をすれば、後援者の同意を得て（または、それが拒否された場合は大司教の同意を得て）、司教に魂の救済を委ね、聖職から、その年間価値の3分の1を超えない退職年金を割り当てられ、後任者から債務として回収される。）
3. 書記が別の聖職禄またはそれと両立しない他の昇進に任命された場合、譲渡によって。
4. 聖職剥奪および教会裁判所の判決により、1892 年聖職者懲戒法( 55 & 56 Vict. c. 32) に基づき、私生児法に違反する罪で有罪判決を受けた聖職者、または離婚もしくは婚姻訴訟で判決を受けた聖職者は剥奪され、教会裁判所で不道徳または教会法違反 (教義または儀式に関するものではない) で有罪とされた場合、剥奪、停職、または昇進不可と宣告されることがある。
5. 聖職売買の結果としての法律行為による。
6. 1662 年統一法( 14 Cha. 2 . c. 4)に従い、書記が就任後 2 か月以内に教会で共通祈祷書を公に朗読し、それに対する同意を表明しなかったため、書記は不履行となった。
7. さらに最近では、法定退職年齢に達した場合にも適用される。

聖職者が同時に複数の聖職位または聖職禄を保持することを可能にする特免状は、1533 年教会免許法( 25 Hen. 8 . c. 21)によりカンタベリー大主教に移管された。 ^{[ h ]} 1529 年聖職者法( 21 Hen. 8 . c. 13)により、特定の聖職者がそのような特免状を受ける権利があると宣言されていた。複数聖職制度は、直接の結果として、多くの聖職者が組織的に不在となり、魂の救済に関する霊的義務を副牧師に委任することになった。この制度に伴う弊害は非常に大きいことが判明したため、1838 年複数聖職者法^{[ d ] [ e ]} (1 & 2 Vict.互いに10 マイル (16km)以内にあるという制限に従うものとした 

によって1850 年複数聖職者法^{[ e ]} (13 & 14 Vict.c. 98 ) により制限がさらに狭められ、聖職者が 2 つの聖職禄を保有することは、それらの聖職禄の教会が3 マイル (4.8km)以内にある場合、かつ、そのような聖職禄の 1 つの年間価値が 100 ポンドを超えない場合に限るようになった。この法令により、「聖職禄」という用語は「魂の救済を伴う聖職禄」を意味し、それ以外の意味はなく、その中にすべての教区、終身副牧師職、寄進、寄付された公的な礼拝堂、教区礼拝堂、および教会または礼拝堂に属するか、属するとみなされる、または付属しているか、付属するとみなされる礼拝堂または地区が含まれる。 

の1885年複数聖職者法改正法（48 & 49 Vict.4マイル（6.4km）以内にある教会の2つの聖職禄を併合することができ、かつ、一方の年間価値が200ポンドを超えないことを規定した。 

の1838年複数聖職者法（改正）1922年法（12 & 13 Geo. 5 No. 2）は、1838年法の第52条および第53条を廃止した。これらの条項は、司教が非居住聖職者の年次報告書を枢密院に送付することを義務付けていたが、これはもはや何の役にも立たないと考えられていた。 ^{[ 14 ]}

の1930年の複数聖職者法（20 & 21 Geo. 5. No. 7）は、聖職禄の最高額を400ポンドに修正し、また、教会委員会（現在の教会委員会）が複数の聖職禄の保有を承認できるようにし、それまで有効だった2つまでの制限、距離、および価値の要件を覆した。 ^{[ 15 ]}

イングランド国教会における聖職禄または聖職禄とは、単一の俸給制聖職者の管轄下にある教区、または複数の教区の集まりを指し、それに関連する歴史的な意味合いも含まれる。

この用語は、司教が聖職者の特別な功績に対する褒賞として聖職禄を与えたことに由来する。^{[ 10 ]}聖職禄の保持者は、その職（教会と牧師館）の「所有権」を終身所有する。

このような終身自由保有権は現在、一定の制約を受けている。非典型労働者に関する欧州規則を遵守するため、牧師の自由保有権は「共通保有」と呼ばれる新しい勤務条件に置き換えられつつある。^{[ l ] [ 17 ]}