アポロン的、ディオニュソス的

ニーチェは、古典アテナイ悲劇に、いわゆるシレノスの知恵に見られる悲観主義を超越した芸術形式を見出した。ギリシャの観客は、舞台上の登場人物によって描かれる人間の苦しみの深淵を覗き込むことで、人生を情熱的に、そして喜びをもって肯定し、生きる価値があると悟った。『悲劇の誕生』の主なテーマは、ディオニュソス的およびアポロン的芸術衝動（「芸術的衝動」）の融合が劇芸術、すなわち悲劇を形成するということである。彼は、この融合は古代ギリシャの悲劇作家以来達成されていないと主張した。アポロンは調和、進歩、明晰さ、論理、そして個性化の原理を表し、一方ディオニュソスは無秩序、陶酔、感情、恍惚、そして統一（したがって個性化の原理は省略される）を表す。

ニーチェは、自身のディオニュソスを、本来のディオニュソスの力が後世に堕落したものとみなすオルフェウス教のディオニュソスとは明確に区別している。彼にとって、ホメロス以前の世界におけるディオニュソス文明は、理性や道徳の原則に縛られない野蛮さ、残酷さ、そして陶酔的な性的過剰さによって特徴づけられていた。ニーチェはこの時代を、暴力とエロティシズムが生々しい生命力の表現として絡み合った、直接的な生命肯定と結びつけている。^{[ 3 ]}この容赦ない野蛮さに対する不安に圧倒されたオルフェウス教徒は、物質世界から目を背け、神々を形而上学的な観念へと抽象化することで反応した。そうすることで、彼らはディオニュソスを本能的な力の象徴から苦しみと救済の神へと変容させ、同時に人間を肉体と本能の存在から罪悪感と浄化の必要性に苦しむ魂へと変えた。^{[ 4 ]}

ニーチェはこのオルフェウス的再解釈をギリシャの精神的健全性の初期衰退として批判し、それが後にプラトン主義やキリスト教に現れる反生命的傾向の始まりを示したと主張した。^{[ 3 ]}さらに彼は、ソクラテスとエウリピデスがオルフェウス的軌跡を継承し、本能、神話、芸術的熱狂を合理主義、弁証法、道徳的教訓主義に置き換えたと主張した。そうすることで、彼らはアポロン的力とディオニュソス的力の恍惚的かつ暴力的な均衡を損ない、最終的にギリシャ悲劇の衰退につながった。^{[ 5 ]}

ニーチェは、精神と秩序の世界と情熱と混沌の世界がギリシャ文化の根幹を成す原理を形成していたため、この二つの力を用いた。^{[ 6 ] [ 7 ]}アポロン的とは、幻想に満ちた夢想状態であり、ディオニュソス的とは、本能の解放と境界の溶解を表す陶酔状態である。この型において、人間はサテュロスとして現れる。彼は個性の原理の消滅の恐怖であると同時に、その破壊を喜ぶ者でもある。^{[ 8 ]}

この境地では、人は自らの豊かさによってあらゆるものを豊かにする。目にするもの、心に抱くものすべてが、膨れ上がり、張り詰め、力強く、力に満ち溢れているように見える。この境地にある人は、物事が自らの力を映し出すまで、すなわち自らの完璧さを反映するまで、物事を変容させる。この完璧さへと変容させようとする行為こそが、芸術なのである。

ニーチェは、アイスキュロスとソフォクレスの作品こそが芸術創造の頂点であり、悲劇の真の実現であると断言する。悲劇が「ウンターガング」（文字通り「下へ」または「下降」、つまり衰退、劣化、没落、死などを意味する）を始めるのはエウリピデスからである。ニーチェは、エウリピデスが悲劇においてソクラテス的な合理主義と道徳を用いたことに異議を唱え、倫理と理性の注入が悲劇の基盤、すなわちディオニュソス的要素とアポロン的要素の繊細な均衡を奪うと主張する。ソクラテスは理性を極めて重視したため、神話と苦しみの価値を人間の知識へと広めてしまった。プラトンは対話篇においてこの道を歩み続け、近代世界は最終的に、アポロン的要素とディオニュソス的要素の二分法に見られる芸術的衝動を犠牲にして理性を継承したのである。彼は、アポロン的なものがなければ、ディオニュソス的なものはまとまりのある芸術作品を作るための形式と構造を欠き、ディオニュソス的なものがなければ、アポロン的なものは必要な活力と情熱を欠くと指摘している。これら二つの力が芸術として結びついた時にのみ、ギリシャ悲劇の最良の部分が表現されるのである。^{[ 9 ]}

この考え方の影響の一例は、人類学者のルース・ベネディクトが、ネイティブアメリカンの文化についての考察のきっかけとしてニーチェの「アポロン的」と「ディオニュソス的」という対立概念を認めている著書『文化のパターン』に見られる。^{[ 10 ]}カール・ユングは『心理学的類型』でこの二分法について幅広く論じている。^{[ 11 ]}ミシェル・フーコーは、自身の著書『狂気と文明』は「偉大なニーチェ的探求の太陽の下で」読むべきだと述べている。ここでフーコーは、ニーチェの悲劇の誕生と死についての記述と、西洋世界のその後の悲劇は悲劇的なものの拒絶であり、それとともに神聖なものの拒絶であるという説明に言及している。^{[ 12 ]}画家マーク・ロスコは、『悲劇の誕生』で提示されたニーチェの悲劇観に影響を受けた。