Loading article…
アナキズムは、特に視覚芸術、音楽、文学といった芸術と長らく結びついてきた。 [ 1 ]これは、アナキズムが政治的概念として認識され始めた頃、そしてピエール＝ジョゼフ・プルードンがフランスの写実主義画家ギュスターヴ・クールベについて書いた著作にまで遡ることができる。1857年のクールベに関するエッセイの中で、プルードンはクールベの作品に見られる芸術の原則として、労働者階級の現実の生活と、労働者がブルジョワジーの手によって受ける不正義を芸術が示すべきだと主張した。[ 2 ]
フランスの小説家エミール・ゾラは、プルードンがアナーキズムの名の下に万人の自由を主張しながら、芸術家が作品で何を描くべきかについて制約を課していることに異議を唱えた。[ 3 ]これにより、アナーキスト芸術に関する考え方に分裂が生じ、それは今日でも明らかである。一部のアナーキスト作家や芸術家は、芸術は宣伝的であるべきで、アナーキストの大義を推進するために使われるべきだと主張し、他のアナーキズムは芸術家をパトロンや主人に仕える義務から解放し、芸術家が自身の関心や目的を追求できるようにすべきだと主張している。近年、これらのアプローチのうち前者はパトリシア・レイテン[ 4 ]などの作家によって、後者はマイケル・パラスコス[ 3 ]によって主張されている。
芸術とアナーキズムの関係について論じた著述家としては、プルードン、ピョートル・クロポトキン、ハーバート・リード、アレックス・コンフォート、ジョージ・ウッドコック、デイヴィッド・グッドウェイ、アラン・アントリフ、シンディ・ミルスタインなどが挙げられる。芸術とアナーキズムの密接な関係の歴史にもかかわらず、クロポトキンやリードといった一部のアナーキスト作家は、アナーキスト社会ではあらゆる人間活動がそれ自体で芸術的になるため、芸術家の役割は完全に消滅すると主張している。これは、社会における芸術をあらゆる人間活動に内在するものと捉える見方であり、ブルジョア資本主義の影響は、産業の標準化、生産プロセスの原子化、教育制度を通じた芸術の専門化によって、人間の生活から創造的な側面を奪ってきた。[ 5 ]
一部の作家にとって、無政府主義の下では芸術家は消滅しないだろう。なぜなら、芸術家は無政府主義社会に、現実を理解し組織化する新しい方法を想像し続けるための空間と、起こりうる恐怖に立ち向かうための空間を提供し続けるからである。[ 6 ]これは、ノエル・キャロルの現代社会におけるホラー物語や映画の機能に関する理論と似ている。「アートホラーとは、不可能で未知のもの、私たちの概念図式に違反するものの暴露に対して、私たちが喜んで支払う代償である。」[ 7 ]
歴史家のデイヴィッド・グッドウェイは、無政府主義と芸術について次のように書いている。
ある種の知識人が一貫して無政府主義に惹かれてきたことは疑いようもなく、彼らは絶対的な自由と私生活および社会生活への不干渉を重視し、（ハーバート）リード自身のように芸術的および文学的な前衛に属していた。1914年以前のイタリア、第一次世界大戦前後のニューヨーク、そして何よりも印象的なのは1880年代と1890年代のフランスに、無政府主義の画家や作家の重要な集団が存在した。そこでは、新印象派の画家たち（カミーユとリュシアン・ピサロ、ポール・シニャック、おそらく謎めいたジョルジュ・スーラ）や、最も偉大な詩人の一人であるステファヌ・マラルメを含む象徴主義の作家たちが、皆、戦闘的な無政府主義者かその同調者であった。ボヘミアでは、ヤロスラフ・ハシェクがアナキスト集団の一員であり、アナキスト雑誌の編集に携わっていたという事実が、 『善良な兵士シュヴェイクの冒険』の破壊的な天才性を説明するのに役立つ。また、フランツ・カフカはプラハのアナキスト集会に出席し、アナキストの作家や人物とかなり親しくなり、実際に日記の中でバクーニンとクロポトキンについて言及している。ドイツの俳優レット・マルトは1919年にミュンヘンから逃亡し、メキシコで未だ十分に評価されていない小説家B・トラヴェンとして再出発した。[ 8 ]
19世紀後半のフランス象徴主義には、無政府主義が大きな影響を与えた。ステファヌ・マラルメは「本以外に爆弾はない」と述べている。その思想は、世紀末のパリのカフェやキャバレーに浸透していった（「酔いどれ船 #2」を参照）。
オスカー・ワイルドの1891年のエッセイ「社会主義下の人間魂」は、無政府主義を擁護するものと見なされてきた。オスカー・ワイルドは「インタビューで、自分は『ある種の無政府主義者』だと考えていると述べたが、以前は『以前は詩人であり暴君だった。今は無政府主義者であり芸術家だ』と語っていた」[ 9 ] 。
20世紀初頭の多くのアメリカ人芸術家は無政府主義思想の影響を受け、また無政府主義をイデオロギーとして受け入れた者もいた。アメリカのリアリズムのアシュカン派には、無政府主義者の芸術家だけでなく、ロックウェル・ケント（1882-1971）やジョージ・ベローズ（1882-1925）のように無政府主義思想に影響を受けた芸術家も含まれていた。抽象表現主義にも、マーク・ロスコのような無政府主義者の芸術家や、公共事業促進局（WPA）の壁画家としての経験を通して過激な思想を取り入れたジャクソン・ポロックのような画家が含まれていた。ポロックの父親もWobblyのメンバーだった。
デイヴィッド・ウィアーは著書『アナーキーと文化』の中で、アナーキズムが文化的な前衛主義の領域で一定の成功を収めたのは、政治運動としての失敗によるものだと主張している。芸術と政治活動の間の障壁を克服するというアナーキズムの主張を認識しつつも、ウィアーはそれが現実には達成されていないと示唆している。ウィアーは、「イデオローグ」にとっては「美学を政治に適合させる」ことが可能かもしれないが、「詩人の視点から」は「政治を美学に適合させる」ことが解決策かもしれないと示唆している。彼は、後者の戦略を、その個人主義ゆえにアナーキズムと同一視している。ウィアーはまた、フレドリック・ジェイムソンなどのマルクス主義者の間で見られる「政治を美学化する現代の批判的戦略」もまた、国家イデオロギーとしてのマルクス主義の終焉から生じていると示唆している。「イデオロギーが政治の外で活動しようとする状況は、すでにマルクス主義をポストモダニズム文化へと導いており、アナーキズムが政治的妥当性を失ったときにモダニズム文化へと移行したのと同様である。」[ 10 ]
20世紀後半のアナキズムと芸術の例としては、ジェームズ・コーンライン、フレディ・ベア、ヨハン・ヒューミン・ビーイングらのコラージュ作品があり、彼らの作品は『Anarchy: A Journal of Desire Armed』や『Fifth Estate』[ 11 ]などのアナキスト雑誌に掲載されていた。ジュディス・マリナとジュリアン・ベックが率いる劇団「リビング・シアター」は、アナキズムを公言し、しばしばアナキズムのテーマをパフォーマンスに取り入れていた。
1990年代には、DIYムーブメントやアナーコ・パンク・サブカルチャーに対するアナーキストの関心が高まり、郵便サービスを何らかの形で利用するアートであるメールアートの 制作や、ジン運動へのアナーキストの参加も増加した。現代のアナーキストの中には、ハイヤーポスター、ステンシル、過激な人形といった形でアートを制作する者もいる。
視覚芸術は、無政府主義の誕生以来、無政府主義活動の最も重要な側面の1つと考えられており、ピエール＝ジョゼフ・プルードンは、1865年に出版されたエッセイ「芸術の原理について」の中で、友人であり同時代のギュスターヴ・クールベについて、「芸術の役割は、私たちに警告し、私たちを称賛し、私たちに教え、私たち自身の良心の鏡と向き合わせることで私たちを赤面させることである」と述べている。クールベもまた、何度かプルードンを描いた。[ 12 ]同様に、クールベ自身も1850年に次のように書いている。
我々の非常に文明的な社会では、私は野蛮人のような生活を送る必要がある。私は政府からも自由でなければならない。私は人々に同情しており、直接彼らに語りかけなければならない。[ 13 ]
印象派の画家カミーユ・ピサロは、強い無政府主義的共感を持っていたことで知られており、自分の政治的信念と結びつけられないように、子供たちに姓を変えるよう勧めたほどである。[ 14 ]ピサロの無政府主義は、新印象派グループを形成した若い画家たち、特にポール・シニャック、アンリ＝エドモン・クロス、シャルル・アングラン、テオ・ファン・ライスベルゲ、マキシミリアン・リュースとの交流をもたらした。彼らは無政府主義者のサークル、特に政治活動家ジャン・グラーヴのサークルで活動しており、グラーヴは他の無政府主義活動家たちに、自分たちの主張を推進するために芸術の可能性を受け入れるよう促した。彼らの共同作業において、芸術とアナーキズムの間に三位一体の関係が確立されたが、それは今日でも議論の的となっている[ 15 ]。この関係において、芸術家は直接的な宣伝目的で利用されることもあれば、プロレタリアートの真の状況を描写することも、あるいはより議論の余地のあることに、アナーキスト革命が目指すであろう未来の現実を構想することもできた[ 16 ] 。クロスやシニャックなどの芸術家による南フランスの牧歌的なイメージは、まさにこの後者の文脈においてアナーキスト絵画と見なすことができる[ 17 ] 。
パトリシア・レイテンは、スペインのキュビスム画家フアン・グリスが強いアナーキスト的共感を持つ芸術家であったことを示したが、これは彼の露骨に政治的な漫画にのみ表れていると主張している。彼女は、グリスのキュビスム静物画は意図的にアナーキスト的な主題を避けており、それによって「彼は意識的に絵画から政治的な意味合いを抜き取り、売春婦のようなアナーキスト的な主題を避け、彼の過激なスタイルを中和した」と示唆している。[ 18 ]しかし、クロスやシニャックなどの新印象派の芸術家によって確立された、アナーキスト芸術はアナーキスト社会のための代替現実を視覚化することも含むという原則に基づいて、マイケル・パラスコスはグリスの絵画のこの解釈を批判し、この形態のアナーキズムは「芸術家が作品を過激と定義するためにあらかじめ決められたテンプレートに従うことを要求しているように見える。売春婦の漫画はアナーキスト的だが、瓶、トランプ、果物の絵はそうではない」と述べている。[ 19 ]
一般的には未来派とは関連付けられないが、無政府主義は未来派に少なからず影響を与えた。カルロ・カッラの最も有名な作品は、 1911年に描かれた『無政府主義者ガッリの葬儀』である。 1912年の未来派初のパリ展のカタログで、ウンベルト・ボッチョーニは「暴力の一般法則に従い、あらゆる対立する力に対応する線の束」について言及し、それを未来派の物理的超越主義の思想を体現する力線と名付けた。マーク・アントリフは、この未来派の美学は「第一次世界大戦へのイタリアの参戦、そして最終的にはイタリアにおけるファシズムの台頭につながった政治そのものに観客を巻き込むように設計されていた」と示唆している。[ 20 ]美術史家のジョヴァンニ・リスタは、この美学は、マリネッティがソレリアの「行動と暴力の神話」に出会ったアナルコサンディカリズムの流れの中で最初に現れたと特定している。
個人主義的無政府主義の哲学者であり詩人でもあるレンツォ・ノヴァトーレは、ダンテ・カルネセッキ、レダ・ラファネッリ、アウロ・ダルコラ、ジョヴァンニ・ゴヴェルナートといった他の個人主義的無政府主義的未来主義者たちと共に、未来主義の左派に属していた[21 ]。
無政府主義の世界…シュールレアリスムの世界：それらは同じものだ。
シュルレアリスムは、資本主義、国家、想像力の支配を制限する文化的勢力の制約から人間を解放することを目的とした芸術的かつ政治的な運動でした。その起源から、フロラン・フェルスのような個人主義的アナキストは、雑誌『アクション：哲学と芸術の個人主義的手引書』でこれに反対しました。しかし、シュルレアリスムの人気に直面して、フェルスの雑誌は1922年に廃刊となりました。[ 22 ]この運動は、第一次世界大戦後にフランスでアンドレ・ブルトン（1896年- 1966年）を主な理論家兼詩人として発展しました。当初は共産党と密接な関係がありました。後に、レオン・トロツキーの親友であったブルトンは共産党と決別し、アナキズムを受け入れ、フランス・アナキスト連盟の出版物にも寄稿しました。
第二次世界大戦の終結までに、ブルトン率いるシュルレアリスト集団は、明確にアナーキズムを受け入れることを決定した。1952年、ブルトンは「シュルレアリズムが最初に自らを認識したのは、アナーキズムという黒い鏡の中であった」と記した。[ 23 ] 「ブルトンはフランス語圏アナーキスト連盟への支持を一貫して示し、フォンテニスを中心とするプラトニストたちがFAを自由共産主義連盟に改組した後も、連帯を示し続けた。アルジェリア戦争（1954～1962年）の間、自由共産主義連盟が厳しい弾圧を受け、地下活動を余儀なくされた際も、ブルトンはFCLへの支持を表明し続けた数少ない知識人の一人であった。彼はフォンテニスが潜伏している間、彼を匿った。彼はフランスのアナーキスト運動の分裂においてどちらの側にもつかないことを拒否し、彼とペレはともに、統合主義アナーキストによって設立された新しいFAにも連帯を示し、1960年代の反ファシスト委員会でFAと共に活動した。」[ 23 ]
第二次世界大戦 後、アレックス・コンフォート、ハーバート・リード、ジョージ・ウッドコックなど多くの理論家が芸術とアナーキズムの関係について論じた。彼らはそれぞれモダニズム芸術を支持する立場から論じたが、クレメント・グリーンバーグが提唱した、モダニズム芸術には政治的、社会的、物語的な意味がないという見解は受け入れなかった。この見解は、現代美術のアナーキズム的解釈を制限するものであった。ドナルド・ドリュー・エグバートは、現代美術と急進的政治の関係を研究した著書『社会急進主義と芸術』の中で、実際には、現代美術家は、芸術の役割に関するグリーンバーグの非政治的な理解やマルクス主義的な理解よりも、社会における芸術家の地位に関するアナーキズム的な理解に最も馴染むことが多かったと主張した。[ 24 ]
現代美術におけるアナーキズムは、カーニバル風のストリートアートから、グラフィティアートやグラフィックノベル、絵画、彫刻、ビデオ、写真などのさまざまな伝統的な芸術形式まで、多様な形態をとることができる。[ 25 ]
多くのパフォーマーやアーティストが、アナーキズムの概念に触発されたり、音楽や音という媒体を用いてアナーキズムの思想や政治を広めたりしてきた。フランスのシンガーソングライター、レオ・フェレとジョルジュ・ブラッサンスは、おそらく1950年代以降にそうした活動を行った最初の人物だろう。
パンクロックは、政治理論そのものとは限らないものの、アナーキズムやシチュアシオニストのレトリックにしばしば見られる力強いイメージや象徴から大きな影響を受けてきたムーブメントの一つである。ここ数十年、アナーキズムはパンクロック運動と密接に結びついており、その結びつきによって（それが運動やその偏見に満ちたイメージにどのような影響を与えたかはさておき）成長を遂げてきた。実際、多くのアナーキストは、そうした象徴や、多くのパンクソングが表現する反権威主義的な感情を通して、アナーキズムの思想に触れたのである。
一方、アナーコパンクは、特にCrass、Poison Girls、(初期の) Chumbawamba、The Ex、Dead End、 Flux of Pink Indians、Rudimentary Peni、The Apostles、Riot/Clone、Conflict、Oi Polloi、Sin Dios、Propagandhi、Citizen Fish、Bus Station Looniesなどのバンドの場合、アナーキスト政治に明確に関わってきた潮流である。他の多くのバンド、特に地元の無名バンドは、「パンク」または「DIY」倫理、つまりDo It Yourselfを採用しており、実際、人気のあるアナーコパンクのスローガンは「DIY not EMI」であり、これは大手レコード会社を意識的に拒否することを示している。 「アナーコ・パンク」として始まったグループの中には、その思想をより主流の音楽分野に持ち込もうと試みたグループもある。例えば、チャンバワンバは、ダンスミュージックやポップの影響を受けたスタイルを演奏するようになったにもかかわらず、アナーキストの政治思想を支持し、広め続けている。フォーク・パンクというジャンルもまた、本質的にDIY的な方法でアナーキストの思想を深く掘り下げている。パット・ザ・バニー、ラムシャックル・グローリー、ザ・タックスペイヤーズ、ミスチーフ・ブリュー、ブラックバード・ラウム、デイズ・アンド・デイズは、テーマ的にアナーキストなフォーク・パンク・バンドの例である。
テクノミュージックは、無政府主義者やエコ無政府主義者とも強く結びついており、こうした音楽を演奏するイベントの多くは自主的に企画され、国内法に違反して開催されている。時には、空き倉庫の扉が取り外され、内部が安価な（あるいは無料の）入場料で違法クラブに改造され、他では聴けないような音楽が流れ、しばしば様々なドラッグが大量に出回る。屋外で開催されるレイブもあり、当局からは否定的に見られている。イギリスでは、刑事司法法案（1994年）によってこうしたイベント（レイブ）が非合法化され、社会主義者、レイバー、直接行動主義者の連合が結集し、この「過酷な」議会法の導入に反対して、ロンドン中心部で大規模な「パーティー＆抗議」を開催し、1990年代のイギリスで最大規模の暴動の一つとなった。電子音楽のジャンルであるデジタルハードコアもまた、明らかに無政府主義的である。アタリ・ティーンエイジ・ライオットは、最も広く知られているデジタルハードコアバンドである。デジタルハードコア、テクノ、そして関連ジャンルは、決して無政府主義者だけの専売特許ではない。音楽、政治、娯楽など、様々な信条を持つ人々がこれらの音楽シーンに関わっている。
スウェーデンのArch EnemyやドイツのKreatorといったヘヴィメタルバンドも、歌詞やイメージにアナーキズム的なテーマを取り入れている。フォークパンク、あるいは「ラディカルフォーク」と呼ばれるジャンルは、抗議文化の中でますます普及しており、Johnny HoboやFreight Trainsといったアーティストは公然とアナーキズムの信念を表明している。Negativlandの『The ABCs of Anarchism』には、 Alexander Berkmanの『Now and After』からの朗読や、その他のアナーキズム関連の資料をサウンドコラージュで収録している。
ポール・ガイリウナスと彼の亡き妻ヘレン・ヒルは、バンドPiggy: The Calypso Orchestra of the Maritimesによって演奏され、1999年のアルバムDon't Stop the Calypso: Songs of Love and Liberationに収録された無政府主義の歌「Emma Goldman」を共作した。[ 26 ]ヘレンとポールがニューオーリンズに移住した後、ポールはThe Troublemakersという新しいバンドを結成し、2004年のアルバムHere Come The Troublemakersで「Emma Goldman」を再リリースした。[ 26 ] [ 27 ]「トラブルメーカーになるのは市民としての義務だ」というモットーを掲げたこのアルバムには、「International Flag Burning Day」などの曲も収録されている。[ 28 ] [ 29 ]
「森の憲章」は 、「朗読オペラ」というジャンルを生み出した作品であり、[ 30 ]階層制への反対という無政府主義の思想を唱える詩と音楽を組み合わせた作品であるとともに、トルストイの非暴力への取り組み。 [ 31 ]