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アガダー（ヘブライ語: אַגָּדָה 、ローマ字表記: Aggāḏā、またはהַגָּדָה Haggāḏā、ユダヤ・バビロニア・アラム語: אֲגַדְתָּא 、ローマ字表記: Ăg̱aḏtā 、「物語」、「伝説」、「伝承」）は、ユダヤ教の古典的なラビ文学、特にタルムードとミドラシュに登場する、非律法的な解釈である。一般的に、アガダーは、ビジネスから医学まで、さまざまな分野における民話、歴史的逸話、道徳的勧告、実践的な助言を取り入れたラビ文献の集大成である。[ 1 ]ラビの主流の見解は、アッガダーは道徳的または神学的な真理を寓話の形で伝えることで理解しやすくすることを目的としており、文字通りに解釈する必要はないというものである。
ヘブライ語のハガダ( הַגָּדָה ) は、「宣言する、知らせる、説明する」を意味するヘブライ語の語根נגדに由来しており、一般的なヘブライ語の動詞להגידからも知られています。[ 2 ]
学者の大多数の見解は、ヘブライ語のaggadah ( אַגָּדָה ) とそれに対応するアラム語のaggadta (אֲגַדְתָּא ) は、haphalahからaphalahへの共通の言語的変化に基づくhaggadahの異形であるというものである。[ 2 ]しかし、少数の学者は、これらの単語は「引く、引っ張る、広げる、伸ばす」という意味の別のアラム語の語根 נגד [ 2 ]に由来すると考えている（これはヘブライ語の語根 משך または נטה に対応する）。[ 3 ]
後者の語源によれば、アガダーは「トーラーの中で、人をその教えへと引き寄せる部分」[ 4 ] [ 5 ]、あるいはテキストの説明に加えて、宗教的経験や精神的なつながりを強化する教え[ 6 ]と見なすことができる。（「伝統」という意味でのマソラについては、 「マソラ本文 § 語源」を参照。）
アガダーはユダヤ教の口伝律法の一部であり、成文律法の権威ある解釈を提供する伝統である。この文脈において、ラビ文学で広く受け入れられている見解は、アガダーは実際には根本的な教えを伝えるための媒体であるというものである（説教的格言集—מאמרים לימודיים）またはヘブライ語聖書の節の説明（釈義的格言—מאמרים ביאורייםしたがって、ラビの思想では、アガダーの多くには、表面的な文字通りの意味に加えて、隠された寓意的な側面が含まれていると理解されています。一般的に、文字通りの解釈が合理性と矛盾する場合、ラビたちは寓意的な説明を求めます。「アガダーを文字通りに受け取るべきか否かを判断するために、常識を用いるように言われています」（カーメル、2005年）。
モシェ・ハイム・ルッツァート（1707年- 1746年）は、ハッガーダーの伝承におけるこの二層構造の文字通りの寓意的方法について、ハッガーダーに関する論考の中で論じている。彼は、口伝律法は実際には2つの要素から成り立っていると説明している。すなわち、法的要素（חלק המצוות）、ミツヴォットとハラハについて議論する。そして「秘密」の要素（חלק הסודות）より深い教えについて論じている。アガダーはカバラとともに後者に属する。ミシュナー時代（紀元10年頃～220年頃）のラビたちは、より深い教えをミシュナーのような明示的な媒体で記録するのは危険だと考えていた。むしろ、それらは「隠された方法」で「逆説」を通して伝えられるべきだった。（その価値ゆえに、これらの教えは「悪しき性格」の者には知られてはならない。また、その深遠さゆえに、「分析の方法を学んでいない」者には知られてはならない。）しかしながら、この伝達方法は一貫した規則と原則に依存しており、「鍵を与えられた者」だけがその意味を解き明かすことができた。それ以外の者にとっては、それらは非合理的あるいは空想的に映った。
上記に沿って、サムエル・イブン・ナグリラ（993 – 1056）は「タルムード入門」の中で、「アガダーは、戒律ではない（つまりハラハーではない）あらゆる主題に関するタルムード中のあらゆる注釈を含み、そこから合理的なものだけを導き出すべきである」と述べている。これに関して、マイモニデス（1138 – 1204）は、サンヘドリン篇 第10章（ペレク・ヘレク）の序文で、アガダーの解釈に対する3つの可能なアプローチについて述べている。[ 7 ]
マイモニデスの考え方は、非合理主義的で神秘主義的なユダヤ教の流れの中でも広く受け入れられている。例えば、イザヤ・ホロヴィッツ（1555年頃- 1630年）は、「これらの時に理解しがたい『物語』はどれも深い意味を欠いているわけではない。理解できないのは読者の方だ」と述べている（『シュネイ・ルホス・ハブリス』序文）。マハラルの考え方も参照のこと。
アッガーダーは今日ではミドラシュやタルムードに記録されている。
ミドラシュでは、アッガーダー的資料とハラハー的資料は、2つの異なるコレクションとしてまとめられている。
トーラーの注釈書やタルグムの多くは、アッガーダーの記述、特にミドラシュの記述に基づいてトーラーの本文を解釈しており、そのためアッガーダーの解釈に関する多くの資料を含んでいる。
タルムード全体を通して、アッガーダーとハラハーの内容は織り交ぜられており、法的な内容が約90%を占めています。（ゲマラのないアヴォット篇は、ハラハー以外の内容のみを扱っていますが、人格形成に重点を置いているため、アッガーダーとはみなされていません。）タルムードのアッガーダーは、一般的に「より深い教え」を伝えていますが、前述のように、隠された形で伝えられています。バビロニア・タルムードのアッガーダーの内容は、アッガーダーと注釈をまとめたアイン・ヤアコブにも別個に収録されています。
タルムードのアガダーを解釈した有名な著作には以下のようなものがある。
アガダーは様々な作品に保存されてきたが、他の伝統文学作品と同様に、過去の収集と改訂を経て現在の形になった。その原形は、文字に書き記されるずっと以前から存在していた。
ミドラシュ的解釈の最初の痕跡は聖書そのものの中に見られる。一方、ソフェリムの時代にはミドラシュ・アガダーの発展が大きな推進力を得て、やがて聖書解釈の育成のための主要な媒体となる公共礼拝の基礎が築かれた。
アブタリオンとシェマイアはダルシャンという称号を最初に名乗った人物であり[ 8 ]、彼らの弟子ヒレルがミドラシュの解釈のための解釈規則を最初に定めたのは、おそらく単なる偶然ではなかったでしょう。ヒレルはアッガーダー的解釈の傾向において師たちに負っていたのかもしれません。この二人の学者はアッガーダーにその言葉が記録された最初の人物です[ 9 ]。アブタリオンとシェマイアによって導入されたデラッシュ（聖書解釈）という新しい方法は、ファリサイ派の間で反対を引き起こしたようです[ 10 ]。
アッガーダーの多くは、しばしば異国の要素と混ざり合って、外典、偽典、ヨセフスやフィロンの著作、そしてその他のユダヤ・ヘレニズム文学に見られる。しかし、アッガーダーの解釈は、西暦100年から550年までのミシュナー・タルムード時代の偉大な時代に最高潮に達した。
アモライム（タルムードの賢者たち）のアガダーは、タンナイム（ミシュナーの賢者たち）のアガダーの続編である。ハラハーにとって極めて重要なミシュナーの最終版は、アガダーにとってはそれほど重要ではない。アガダーは、形式においても内容においても、両時代で同じ特徴を示しているからである。
聖書本文に対する逐次的な注釈（מאמרים ביאוריים）を形成するミドラシュと、説教的ミドラシュ（מאמרים לימודיים）との根本的な計画の違いを強調することが重要である。学者たちが膨大なハガダーを編集、改訂し、個々のミドラシュにまとめる作業に着手したとき、彼らはハラハーやハラハー的議論の収集と改訂に用いられた方法に従った。彼らが思いついた形式は、学校で教えられた聖書本文の解釈、あるいは公の場で紹介された時折の解釈など、何らかの形で聖書と関連のある解釈を、テキスト順に並べることであった。編集者の仕事はしばしば単なる編纂であったため、現存するミドラシュには、多くの箇所でその出典となった資料の特徴が表れている。これが、ベレシート・ラッバー、エイカー・ラッバーティー、その他のメギロットのミドラシュなど、聖書の個々の書物に対するハッガーダー形式の注釈書であるミドラシュの起源である。詳細はミドラシュを参照のこと。
アイン・ヤアコブは、バビロニア・タルムードのアガダー資料と注釈をまとめたものです。ヤコブ・イブン・ハビブによって編纂され、彼の死後、息子のレビ・イブン・ハビブによって引き継がれ、 1515年にサロニキ（ギリシャ）で初めて出版されました。これは、「タルムードそのものと同じ程度の真剣さで」研究できるアガダーのテキストとして意図されていました。 [ 11 ]
普及版のアンソロジーが登場したのは比較的最近のことであり、これらには古典的なラビ文学以外の「アガダー」がしばしば取り入れられている。主な作品としては以下のようなものがある。
注記
参考文献
議論
シンガー、イシドール、テオドール、J. (1904)。「ミドラシュ・ハガダー」。ユダヤ百科事典。第8巻、 550–569 頁。 出典資料
テキスト資料