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ヒレル家(ベイト・ヒレル) とシャマイ家(ベイト・シャマイ) は、ユダヤ教学者の間では、タンナイム時代の2 つの学派であり、創始者であるヒレルとシャマイ(紀元前 1 世紀と紀元後 1 世紀初頭)の名にちなんで名付けられました。この 2 つの学派は、儀式の実践、倫理、神学に関する激しい議論を繰り広げ、それが今日の 口伝律法とユダヤ教の形成に重要な役割を果たしました。
ミシュナは、ヒレルとシャマイの意見の相違が永続的な肯定的な価値を持つものとして言及しています。
天のためである不一致は保存され、天のためでない不一致は保存されません。天のためである不一致とは何でしょうか? それはヒレルとシャマイの不一致です。天のためでない不一致とは何でしょうか? それはコラとその会衆の不一致です。[1]
常にではないが、ほとんどの場合、ベイト・ヒレルの意見は 2 つのうちより寛容で寛容なものである。ほぼすべての場合において、ベイト・ヒレルの意見はハラハーによって規範として受け入れられており、現代のユダヤ人が従う意見である。
ハラハ論争
例
ヒレル派とシャマイ派の間では、わずか3件（一部の権威者によると5件）の論争が記録されている。[2]しかし、時が経つにつれ、それぞれの学派間の相違は増大し、タルムードには両者の間の論争が何百件も記録されている。両者の分裂はあまりにも深く、タルムードによれば、「トーラー（ユダヤ法）は2つのトーラーのようになった」[3] 。
彼らが議論した事項には以下のものが含まれていました。
- トーラーの学習への参加：ベイト・シャマイは、トーラーの学習は立派な生徒のみが参加できるべきだと信じていた。ベイト・ヒレルは、悔い改めて立派な人間になることを期待して、誰にでもトーラーを教えることができると信じていた。[4]
- 罪のない嘘：醜い花嫁に美しいと言うべきかどうか。ベイト・シャマイは嘘をつくのは間違っていると述べ、ベイト・ヒレルはすべての花嫁は結婚式当日は美しいと述べた。[5]
- 離婚：ベイト・シャマイでは、夫は重大な罪を犯した場合にのみ妻と離婚できるとされているが、ベイト・ヒレルでは食事を焦がすなどの些細な罪でも離婚が認められている。[6]
- ハヌカ：ベイト・シャマイは、最初の夜に8つの明かりを灯し、その後は夜ごとに灯数を減らしていき、最後の夜には1つにするとした。一方、ベイト・ヒレルは、1つの明かりから始めて夜ごとに灯数を増やし、8つにするとした。ベイト・ヒレルの理論は、ハラハーの一般的な規則として、神聖さは減らすのではなく増やすというものである。ベイト・シャマイの意見は、類似性を用いて法を導き出すことを可能にするハラハーの原則に基づいていた。スッコット 寺院の犠牲には70頭の雄牛が含まれ、毎日13頭から7頭に1頭ずつ減らしていった。[7]
- トゥ・ビシュヴァット：ベイト・ヒレルは、樹木にとっての新年はユダヤ暦のシェヴァット月の15日であると主張しています。ベイト・シャマイは、シェヴァット月の1日であると述べています。[8]現在ではベイト・ヒレルの意見が受け入れられており、新年は一般にトゥ・ビシュヴァット（文字通り「シェヴァット月の15日」）と呼ばれています。
- 食後の祈りを忘れた場合：ベイト・シャマイによれば、ビルカット・ハマゾンを唱えるのを忘れて食事をした場所を離れた人は、その場所に戻ってビルカット・ハマゾンを唱えるべきである。ベイト・ヒレルによれば、ビルカット・ハマゾンは忘れたことに気づいた場所で唱えるべきである。[9]
- エルサレム・タルムード（ハギガー、第2章）には、祭りの日に犠牲の動物に力ずくで手を置くこと（セミカー）が許されるかどうかについての論争が記されています。ヒレル学派とシャマイ学派の間で分裂が起こり、一方はそれを許可し、他方はそれを禁止しました。手を置くことを許可しているヒレルの教えの信奉者は次のように宣言しました。
- כל גומרה דלא כויה בשעתיה לא כויה
- 「最初に（炭に火をつけたとき）燃えなかった炭は、二度と燃えないだろう（二度目に火をつけたときも）」。つまり、人々が将来、つまり人生が進むにつれて誤りから救われるためには、最初から正しい道に導かれなければならないということです。そうしなければ、彼らは誤りを続けることになります。
- シェマ：ベイト・シャマイの意見では、シェマは夕方に横になって唱え、朝に立って唱えるべきです。ベイト・ヒレルは、誰でも好きな姿勢で唱えることができると言っています。
ベイト・シャマイとベイト・ヒレルは、それぞれミシュナの中で8番目と9番目に頻繁に言及されるハラハの権威である。[10]
議論
一般的に、ベイト・シャマイの立場はベイト・ヒレルの立場よりも厳格でした。[11]シャマイ学派は束縛し、ヒレル学派は緩めると言われました。[12] 反対の場合が稀にあり、ベイト・ヒレルは後にその立場を撤回することもありました。[13]同様に、ベイト・シャマイ全体が立場を変えたという記録はありませんが、ベイト・シャマイの数名の個人が、ベイト・ヒレルの意見を支持して、自分たちの学派の特定の厳格な意見を捨てたと記録されています。[14]
最終的な法律は、ほとんど常にベイト・ヒレルの教えと一致しているが、それは彼らが多数派だったからではなく、[15]ベイト・ヒレルが彼らの反対者の見解を研究し、ヤヴネで神の声 (バト・コル) が聞こえて、実践の一般的な規則を宣言したからである。有名なタルムードのスーギャに述べられているように、「エル・ヴェ・エル、これらとあれらは生ける神の言葉であるが、ハラハーはヒレル学派に従う」(エルヴィン13b) [16]ベイト・ヒレルは従順で寛容 (より正確には、哀れみ深い) であったため、ハラハーの実践はベイト・ヒレルに有利に決定された。[17]彼らはベイト・シャマイの教えを教えるだけでなく、自分たちの教えよりも先にそれを引用した。[18]ヒレル学派の教えに従った裁定は、ユダヤ教の慣習に順応させることも意図されていた。
エル・ヴェ・エルの文章の後半（エルヴィン13b）では、人間が創造された方が適切であったか、それとも創造されなかった方が適切であったか（נוח）について、2 つの学派の間で意見の相違が述べられており、シャマイ学派は人間が創造されなかった方が望ましいという立場を取っています。その後、この文章では、シャマイ学派の立場が受け入れられたことを暗示しているように思われる記述があります（「נמנו וגמרו נוח לו לאדם שלא נברא יותר משנברא」）。
現代のラビ派ユダヤ教はほぼ例外なくヒレルの教えに従っているが、注目すべき例外もいくつかある。ミシュナには、ベイト・シャマイに有利なハラハーが決定された18の事柄が列挙されている。[19]
タルムードのある見解によれば、ハラハーはベイト・ヒレルに従うが、一貫して従う限り、ベイト・ヒレルとベイト・シャマイのどちらに従うか選択できる。しかし、両流派の寛大な教えに従う者は悪とみなされ、両流派の厳格さに従う者は「愚者は闇の中を歩く」[20]という聖句が彼らに適用される。[21]
ラビ・アイザック・ルリアによれば、将来のメシア時代[22]では、ハラハーはベイト・ヒレルではなくベイト・シャマイに従うことになるだろう。[23]
歴史
バビロニア・タルムードとエルサレム・タルムードはどちらも、両学派間の広範囲にわたる論争の原因を、ヒレルとシャマイの弟子たちがハラハーの微妙な違いを理解するまで師に完全に仕えなかったことにあるとしている。[24]
ベイト・シャマイの政治理念は熱心党の理念と似ており、熱心党の支持を得ていた。[11] 1世紀の間にローマに対する国民の憤りが高まるにつれ、ベイト・シャマイは徐々に優位に立つようになり、温和で融和的なベイト・ヒレルはベイト・シャマイの公の祈りの行為から排除されるようになった。[25]
ユダヤ人とローマ人の対立が激化するにつれ、[26]ユダヤ（当時はローマのユダエア州の一部）周辺の国々はすべてローマ側についたため、ベイト・シャマイはユダヤ人と非ユダヤ人の間のすべての商取引とコミュニケーションを完全に禁止すべきだと提案した。[11]ベイト・ヒレルは反対したが、サンヘドリンがこの問題を議論するために召集されると、熱心党はベイト・シャマイ側についた。[11]その後、神殿の隊長で戦闘的な熱心党のリーダーであるエレアザル・ベン・ハナニアは、両校の学生を自宅に招集した。エレアザルは武装した男たちを玄関に置き、誰も集会から退出させないよう指示した。議論の中でベイト・シャマイは多数派を獲得し、残った全員に「十八ヶ条」として知られる極端に厳しい一連の規則を採用させることに成功した。後のユダヤの歴史では、この出来事は不幸の日として振り返ることになった。[27]ある情報源によると、ベイト・シャマイはベイト・ヒレルのメンバーを殺害するか、彼らを脅して部屋から追い出すことで多数派を獲得したという。[28]
しかし、ユダヤ神殿の破壊をもたらした第一次ユダヤ・ローマ戦争の後、ベイト・ヒレルの運命は好転した。ユダヤ人の指導者たちはもはや戦争を望んでいなかった。ガマリエル2世の治世下、ヤブネで再編されたサンヘドリン（ヤムニア公会議も参照）は、ベイト・ヒレルが異議を唱えたすべての点を検討し、今度はサンヘドリンの支持を得たのは彼らの意見であった。ほとんどの問題で、[29]ベイト・シャマイがベイト・ヒレルの意見に異議を唱えたときはいつでも、ベイト・シャマイの意見は無効になったと言われていた。[30]
両学派は激しい論争を繰り広げていたが、お互いを非常に尊敬し合っていた。ミシュナには、結婚と離婚の法律に関する意見の相違にもかかわらず、両学派の信者が結婚したとさえ記されている。[31]タルムードによれば、各学派は、他方の学派が結婚を禁じる信者の家系を記録しており、そのような人物との結婚が提案された場合には、他方の学派にその旨を伝えていた。[32]
後の世代では、2つの家の間の争いのため断食日が守られましたが[33]、この断食日は今では守られていません。[34]断食を正当化した悲劇については、3,000人の学生を殺した流血事件[35]、あるいは単にトーラが2つの相容れない解釈に分かれていたという事実[36]など、さまざまな説明がなされています。
制定法
ヒレル家とシャマイ家は、ユダヤ法の難解な問題を議論し、ユダヤ法と慣習のより普遍的な遵守を確実にするために不可欠であると考えられる新しい措置を決定するために招集されました。彼らは協力して、イスラエルの人々がモーゼから受け継いだ基本法に違反しないようにするために、多くの新しい制定法を制定し、新しい法令を可決しました。したがって、これらの制定法はラビの聖職者によって保護手段と見なされていました。これらの制定法の中には、今日でも拘束力を持つものもありますが、後世の学者によって取り消されたものもあります。
ミシュナー・ シャバット1:4によると、 [37]ヒレルとシャマイの弟子たちは、聡明なハナニヤ・ベン・ヒゼキヤ・ベン・ガロンの家で会議を開き、多くの新しい措置に投票し、それをイスラエルに拘束力のあるものにした。ヒレル派はすべての決定を喜んで受け入れたわけではなかったが、シャマイ派の多数派のおかげで、彼らは全員一致の党であり、彼らの投票が最も影響力があったことから、判決に従わざるを得なかった。当時の賢人たちは、これらの新しい制定法や法令の多くを不快に感じ、それらは行き過ぎであり「基準を満たしている」と述べた。[38] [39] [40]これらの判決の多くは、イスラエル人と、儀式上の清浄な状態でテルーマ（捧げ物）を食べることを義務付けられている祭司との関係を中心に展開している。タルムードの解釈者メナヘム・メイリはマイモニデスを引用し、彼らが制定した18の法令を次のように列挙している。[41]
エルサレム・タルムード（安息日1:4）には、これら以外にも制定された条項が記されている。その中には、異邦人によって作られたチーズを食べることを禁じること、射精または夢精（ヘブライ語：ba'al ḳeri ）を経験した者はトーラーの巻物を読む前にミクヴェに浸かる必要があること（後に撤回された）や、異邦人の土地はそこに入るユダヤ人に汚れをもたらすという包括的な宣言などが含まれている。
参照
参考文献
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- ^ エルヴィン 13b
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- ^ ロシュ・ハシャナ 14b
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- ^ この教えの目新しいところは、tǝḥilahと言うことで、第一級の汚れと同等の汚れの状態を暗示していることです。違いは、第一級の汚れに苦しむものは、実際に「汚れの父」と接触したということです。ここで使われているtǝḥilahという言葉は、同じ汚れた状態を指していますが、「汚れの父」と接触していません。
- ^ abcde メイリ(2006).ダニエル・ビットン (編)。ベイト・ハベキラー（チッドゥシェイ・ハ・メイリ）（ヘブライ語）。 Vol. 1. エルサレム: ハマオル研究所。 p. 29. OCLC 181631040。、sv安息日13b
- ^ 丸太1本には中サイズの卵が 6 個入ります。丸太 3 本には中サイズの卵が 18 個入ります。
- ^ バビロニア・タルムード（安息日14a）
- ^ エルサレム・タルムード（ハギガ13a（2:5））
- ^ トセフタ（ベラホット6:3）を参照。ヒレル学派はシャマイ学派に反対し、手に汚れた液体が付着している疑いがある場合でも、手は清潔であると主張した。
- ^ バビロニア・タルムード（安息日14b）
- ^ バビロニア・タルムード（安息日14b）
- ^ バビロニア・タルムード、（安息日16b）
- ^ ミシュナ（ミクワオト4:1）
- ^ この格言の目新しいところは、通常、容器内の水が汲み上げられた水とみなされ、ミクヴェの資格を失うには、雨水を集める、または自然の流水を集めるという故意の意図が必要であるという点です。この場合、雲が消えた後に水を集めるという故意の意図はありませんでしたが、水は後にバケツに落ちました。ヒレル学派はこの裁定に関してシャマイ学派に強く反対しましたが、この裁定に賛成する投票が満場一致であったため、裁定を受け入れる必要がありました。
- ^ バビロニア・タルムード、（安息日16b–17a、ラシ）
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- ^ レビ記 11:38 への言及。つまり、収穫後に最初に水分が付着しない限り、食品 (穀物、果物など) は不浄になることはない。また、この水分は食品の所有者が望むものでなければならない。食品を不浄にさせる 7 つの液体は、a) ワイン、b) 蜂蜜、c) 油、d) 牛乳、e) 露、f) 血、f) 水である。収穫したブドウの場合、賢者はブドウが自動的に不浄にされるよう定めた。
- ^ BT Shabbat 17aによれば、ヒレル派はこの判決に強く反対したが、シャマイ派が収穫されたオリーブに対して同様の判決を下すのではないかと恐れて、これを受け入れざるを得なかった。
- ^ BT シャバット17a
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- ^ マイモニデス(1963)。ミシュナー、マイモニデスの注釈付き(ヘブライ語)。第1巻。ヨセフ・カフィフ訳。エルサレム:モサド・ハラヴ・クック。191ページ。OCLC 741081810。テルーマ9 :4
- ^ ミシュナ（テルーマ9:4）参照
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- ^ エルサレム・タルムード（ペサヒム2:2）は、この制定があらゆる場所のすべてのユダヤ人に受け入れられたわけではないことを明らかにしている。ユダヤ教のいくつかの場所では、非ユダヤ人が焼いたパンを食べ続けた。エルサレム・タルムード（同書）は、異邦人に属するパン種は、過越の祭りの間に存在し、過越の祭り後に残ったものであるが、イスラエルが異邦人によって焼かれたパンを食べるのが習慣であった場所では、過越の祭りの後もイスラエルが食べることができると述べている。イスラエルが異邦人によって焼かれたパンを食べるのが習慣でなかった場所では、イスラエルは過越の祭り後に残った彼らのパン種を食べることはできなかった。マイモニデスは、ミシュナ・ ペサヒム2:2の注釈の中で、これによって、異邦人によって焼かれたパンを食べることは、地元の習慣に依存すると書いている。マイモニデスはさらに（ヒル・マアチャロス・アスロス17:12）、スペインでは、自宅で焼いた異教徒のパンを食べる習慣はなかったが、公共のパン屋から持ってきた異教徒のパンを食べる習慣があったと書いている。エルサレム・タルムード（安息日10a）は、他の方法ではパンが手に入らず、その人の生命がそれに依存している場合、地元の非ユダヤ人のパン屋が焼いたパンを食べることを許可している。シュルハン・アルーフ（オラハ・ハイム603:1）を参照。
- ^ ab 参照。ミシュナ(アボダザラ2:6)
- ^ マイモニデス、ミシュネ・トーラー（ヒル・マアチャロス・アスロス17：9-12）はこう書いている：「異邦人が自宅で焼いたパンは禁じられている。これはイスラエルが非ユダヤ人から遠ざけられ、特に彼らとの結婚が成立しないようにするために、初期の賢者によって制定された法令である。」
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- ^ バビロニア タルムード(アヴォダ ザラー35b–36a)
- ^ 多くの場合、「クティム」（文字通り「サマリア人」）という言葉は、一般的に異邦人を指します。
- ^ バビロニア・タルムード（安息日16b）
- ^ バビロニア タルムード(安息日17b;アヴォダ ザラ36b–37a);エルサレム タルムード(安息日9a–b)
この記事には、現在パブリック ドメインと なっている出版物のテキストが組み込まれています: Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "BET HILLEL AND BET SHAMMAI". The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.