タミル民族主義

タミル民族主義は、タミル人が国家を構成し、タミル人の文化的統一を促進すると主張しているイデオロギーです。タミル民族主義は主に言語と祖国に焦点を当てた世俗的な民族主義です。 ^[1]それは言語純粋主義（「純粋なタミル」）、言語ナショナリズム、社会的平等（「自尊運動」）、タミルルネッサンスの形で表現されます。

インドとスリランカの独立以来、両国においてタミル分離主義運動は積極的に抑圧されてきた。^[2]

1976年にSJVチェルヴァナヤカムの指導の下でヴァドゥコッダイ決議が採択されて以来、スリランカのタミル民族主義者は、シンハラ仏教民族主義が支配するスリランカ政府による一般タミル人に対する政治的・身体的暴力が増加する中、独立国家（タミル・イーラム）^[3]の樹立を繰り返し試みてきた。

スリランカが英国から独立した直後、スリランカ政府は1948年に市民権法を可決し、100万人以上のインド系タミル人を無国籍者にした。政府はまた、シンハラ語のみの法律を可決し、少数言語としてのタミル語の地位を深刻に脅かし、タミル語話者の社会的流動性を妨げた[1]。さらに、政府は少数民族の数を減らすとともに、太古の昔からスリランカのタミル人の生計の一部となってきた農業や漁業などの伝統的に共有されている経済活動を独占することを目的として、国が後援する植民地化計画も開始した^[4]。

1956年、1958年、1977年の反タミル人虐殺と、これに抗議するタミル人に対する警察の残虐行為の後、タミル・イーラム解放の虎（LTTE）などのゲリラ組織が結成され、タミル人の土地における利益と権利を擁護した。1981年のジャフナ図書館の焼き討ちと1983年の黒い7月の事件は、最終的にスリランカ軍とタミル・イーラム解放の虎の間で25年以上にわたる戦争を引き起こした。暗殺を含む暴力の執拗な使用により、LTTEはインド、マレーシア、欧州連合、カナダ、米国からテロ組織と宣言された。この内戦は、LTTEの軍事的敗北と指導者プラバカラン氏の死により2009年に終結した。国連によると、スリランカ内戦による死者は10万人を超えた。^[5]スリランカ政府は、2009年の第4次イーラム戦争の最後の数か月間に、スリランカの民間人であるタミル人に対して戦争犯罪を犯したとされています。 ^[6] PPTの判決は、スリランカ政府によるタミル人に対する大量虐殺であると宣言しました。 ^[7]内戦の終結後、タミル国民同盟（TNA）は、独立したタミル・イーラムの要求を撤回し、^[8]再統合された北東部州での地域自治を支持しました。^[9]スリランカの連邦制の考え方は、単一国家を好むスリランカ政府に反対されています。^[10]

2010年、ヴィシュヴァナタン・ルドラクマランによって超国家タミル・イーラム政府（TGTE）が設立され、平和的かつ民主的な手段で独立したタミル・イーラムを創設することを目指した。首相CV・ヴィグネスワラン率いるタミル人民評議会（TPC）は、スリランカ政府によってタミル人の権利が依然として拒否されていることに対処するため、北ジャフナと東バティカロアで「エルーガ・タミル」（「タミル人よ立ち上がれ」）集会を開催した。^{[11] [12]}

インドのタミル民族主義は、南インドの4大ドラヴィダ語すべてから成るドラヴィダ民族主義の大部分を占めている。ドラヴィダ民族主義は、南インド人は北インドのインド・アーリア人とは異なる文化的実体を形成していると主張する一連の小さな運動や組織によって普及した。ドラヴィダ民族主義という新しい変形したイデオロギーは、1930年代から1950年代にかけてタミル語話者の間で勢いを増した。ドラヴィダ民族主義はタミル・ナードゥ州以外では支持を得ることができなかった。1950年代から1960年代にかけて、民族主義のイデオロギーは、タミル人の指導者らによる、最低限でもタミル人は自決権を持ち、最大限にインドから離脱しなければならないという主張につながった。^[13] 1960年代後半までに、ドラヴィダのイデオロギーを唱える政党はタミル・ナードゥ州内でのみ権力を握った。^{[14] [15]}

1969年の選挙でCNアナドゥライ率いるドラヴィダ・ムンネトラ・カザガム（DMK）が勝利して以来、タミル・ナドゥ州政府の恒久的な特徴となっているのはタミル・ナドゥ州政府である。DMKはヒンディー語の独占/押し付けに反対するという綱領を掲げて積極的に政権を握った。政権を握る前、彼らはインドからのタミル独立のために戦うことも公然と宣言していた。しかし、インド政府が扇動法によりインドからの独立を望む者を非合法化し、政党に選挙での立候補権を剥奪する新しい法律を追加したため、DMKはこの要求を取り下げた。これにより、少数の政党を除き、主流政党のほとんどで分離独立への動きは弱まり、代わりに統一インド内でのタミル・ナドゥ州の発展に取り組むことになった。 DMK、全インド・アンナ・ドラヴィダ・ムネトラ・カザガム(AIADMK)、ヴィドゥタライ・チルタイガル・カッチ(VCK)、パッタリ・マッカル・カッチ(PMK)、マルマラルキ・ドラヴィダ・ムネトラ・カザガム(MDMK)などのタミル・ナドゥ州の主要地域政党のほとんどは、ニューデリーのインド連邦政府の他の全インド政党の連立パートナーとして頻繁に参加している。

1958年、SPアディタナールはインドとスリランカのタミル語圏を統合した均質なグレーター・タミル・ナードゥ州の創設を支持する「我々タミル人」党を設立した。1960年、同党は州全体で抗議行動を組織し、主権を持つタミル・ナードゥ州の樹立を要求した。抗議行動の最中、インド共和国の地図（タミル・ナードゥ州は除外）が焼かれた。我々タミル人党は1962年の選挙で敗れ、1967年にDMKと合併した。^{[16] [17]多数派のシンハラ人と先住タミル人の間で}スリランカ内戦が勃発したことで、インドのタミル民族主義は新たな形をとることになった。インドでは、タミル・ナードゥ州の独立を熱望するタミザラサン率いるタミル・ナードゥ解放軍など、小規模なタミル過激派グループが出現した。 TNLAはインド政府によって禁止された。^[18]インドで禁止されたもう一つのタミル分離主義グループは、 1980年代後半にP.ラヴィチャンドランによって設立されたタミル民族回復部隊（TNRT）である。タミル民族主義組織であるTNRTは、独立したタミルの祖国のために戦い、タミル・ナードゥ州とタミル・イーラム州を統一して大タミル国家を樹立するという目標を追求した。 ^[19]

2008年10月、スリランカ軍によるタミル民間地域への砲撃が激化する中、陸軍はLTTEに進攻し、海軍はLTTEの海上哨戒と交戦する中、DMKとPMKのシン政権を支持する議員を含むインドのタミル国会議員は、インド政府がスリランカ政府に民間人への発砲をやめるよう圧力をかけなければ、総辞職すると脅した。これに対し、インド政府は緊張緩和のためにスリランカ政府への圧力を強めたと報告した。^[20]

タミル・ナードゥ州のタミル人ジャーナリストで活動家のK・ムトゥクマールは、政府がスリランカのタミル人を救えなかったために自殺した。彼の死は、タミル・ナードゥ州で広範囲にわたるストライキ、デモ、社会不安を引き起こした。 ^[21]また、一部のタミル人の間では、2009年の大量虐殺でスリランカ政府を支援したとして、インドに対する深い恨みがある。^{[22] [23] [24]}このことが、チェンナイを拠点とするヒンドゥー紙がスリランカ政府を支援していたとされた際に、タミル人民族主義者がイーラム反乱軍を支援するために集結するといった小さな事件につながった。ヒンドゥー紙の編集長N・ラムは、事務所破壊事件の犯人として、ペリヤール・ドラヴィダール・カザガム、タミジ・テシヤ・ペリヤッカムのメンバー、弁護士数名、法科大学院生の名前を挙げた。^[要出典]

タミル民族主義政党ナーム・タミラル・カッチは、スリランカ内戦の血なまぐさい終結を受けて、2010年5月18日に誕生した。この党の主な政策は、タミル・イーラムの解放であり、タミル・ナードゥ州ではタミル人のみが統治すべきであり、宗教やカーストに関係なく、タミル語の重要性とタミル人の団結を広めることである。^[25]

2013年には、タミル・イーラム自由学生連盟が主導する一連の反スリランカ抗議運動が起こった。学生たちはスリランカのタミル人への正義と、タミル・イーラム結成に関する国連国民投票を要求した。^[26]タミル人組織、政党、タミル・ナドゥ州首相は、スリランカの戦争犯罪の国際調査と、スリランカのタミル人によるタミル・イーラム結成に関する国連国民投票を要求している。^{[27] [28] [29]}

ジャリカットの禁止は、タミル人から彼らの文化とアイデンティティへの攻撃とみなされた。^[30] 2017年には、インドのタミル・ナードゥ州で州全体でジャリカット支持の抗議行動が数日間続いた。世界中のタミル人がタミル・ナードゥ州の抗議行動参加者への連帯を表明した。政府は、タミル・ナードゥ州の独立と反インドのスローガンを掲げる抗議行動参加者の中には反国家的要素もいると主張した。 ^{[31] [32]}タミル語のラッパー、ヒップホップ・タミザは、抗議行動の中に反国家的、分離主義的要素があることに不快感を覚え、抗議行動から距離を置いた。^[33]タミル語の映画俳優から政治家に転身したカマル・ハサンは、タミル人のための独立国家を求めることは反国家的ではなく、過去に多くの政治指導者がそうしてきたと主張した。^[34]

公式にはタミル・ナードゥ州には独自の州旗はなく、カルナータカ州のカンナダ語旗のような旗が、さまざまなタミル民族主義者によってタミル・ナードゥ州のために提案されている。タンタイ・ペリヤール・ドラヴィダール・カザガムとナーム・タミラー・カッチは、2020年11月1日のタミル・ナードゥ州の日にそれぞれ異なる自称タミル・ナードゥ州の旗を掲げた。警察は、ナーム・タミラー・カッチが主導した非公式のタミル・ナードゥ州の旗を公衆の前で掲げたことはインド憲法違反であるとしてメンバーに警告と逮捕を行った。^{[35] [36]}

2022年7月3日、インドのアミット・シャー内務大臣がヒンディー語を全国共通語にするという提案に応えて、DMKの政治家A・ラジャは、連邦政府は州に自治権を与えておらず、首相と内務大臣は彼らに「タニ・ナドゥ」（独立国家）を要求するよう強制すべきではないと、 MKスターリン首相同席のもとDMK地方自治体代表者会議で述べた。^{[37] [38] [39] [40] [41]}

「ナレンドラ・モディ首相は、すべての州は同じように見られるべきだと言い、アミット・シャー内務大臣は、統一を望むならヒンディー語を学べと言っている。党の創設者ペリヤールは、死ぬまでターニ・ナドゥを要求していた。しかし我々（DMK）は民主主義と国家の統一のためにその要求を棚上げにしてきた。だから私は最大限の謙虚さでこれを言っている。我々のCMはこれまでアンナ（CNアナドゥライ）の道を歩んでいる。我々をペリヤールの道を追わせないでくれ。我々に独立国家の要求を復活させないでくれ」^{[37] [38] [41]}

DMKは直ちにこの発言から距離を置き、独立国家を支持する発言は党の立場ではないと述べた。^{[37] [38] [41]}タミル・ナードゥ州のBJP党首K・アナマライはアミット・シャーのヒンディー語推進に反対した。^[42]

反ヒンディー語運動は、インド全土でのヒンディー語の押し付けに対する抵抗の一形態であった。C . ラジャゴパラチャリ(ラジャジ) は、ヒンディー語を国語として押し付け、インドのすべての学校でヒンディー語を教えようとした。この動きにペリヤールが反対し、彼は約 3 年間続く運動を始めた。この運動には断食、会議、行進、ピケ、抗議が含まれていた。政府は取り締まりで対応し、その結果、抗議者 2 名が死亡し、女性と子供を含む 1,198 名が逮捕された。マドラス州の国民会議派政府は、この運動を鎮圧するために準軍事組織を招集したが、その結果、警察官 2 名を含む約 70 名 (公式推定) が死亡した。数名のタミル人指導者は、インドの公用語として英語の使用を継続することを支持した。事態を沈静化させるために、インドのラール・バハドゥル・シャーストリ首相は、ヒンディー語を話さない州が望む限り、英語が公用語として使用され続けると保証した。シャーストリ首相の保証後、暴動は沈静化し、学生の抗議も沈静化した。

ビハール州、ウッタル・プラデーシュ州、マディヤ・プラデーシュ州、ラジャスタン州の4州^[43]は、高等裁判所で公用語であるヒンディー語で訴訟手続きを行う権利を付与されている。しかし、同様の権限を求めた唯一の非ヒンディー語州であるタミル・ナードゥ州は、高等裁判所でタミル語で訴訟手続きを行う権利を求めたが、中央政府により、最高裁判所からそうするように勧告されたとして、以前に申請が却下された。^{[44] 2006年、法務省は、}マドラス高等裁判所の訴訟手続きをタミル語で行いたいというタミル・ナードゥ州の希望に反対しないと述べた。^{[45] [46] [47] [48] [49]} 2010年、マドラス高等裁判所の最高裁判事は、弁護士がタミル語で訴訟を弁護することを許可した... ^[50]

ナショナリズム自体は近代的な現象だが、現代の純粋タミル運動に見られる言語的アイデンティティの表現には、古代サンガム文学に見られる「タミル語への忠誠」（サンスクリット語に対する忠誠）という前近代的な先例がある。^[51] サンガム文学の詩は、近隣地域からの独立または分離の意識を暗示している。^[52] 同様に、サンガム後の叙事詩であるシラッパディカーラムは、タミル地域全体の文化的一体性を主張し^[53]、パルタサラティは「すべてのタミル人を代弁する」タミル帝国の広大なビジョンを提示していると解釈している。^[54] スブラマニアンはこの叙事詩にタミル民族主義の最初の表現を見ており^[53] 、パルタサラティは叙事詩が「タミル分離主義の始まり」を示していると述べている。^[55]

中世のタミル語文献には、現代タミル語の言語的純粋主義の特徴も表れており、最も顕著なのは、インド亜大陸の他の地域では伝統的に権威ある超地域言語とみなされていたサンスクリット語と同等の地位を主張していることである。例えば、10世紀のヤッパルンガラッカリハイや11世紀のヴィラソヒヤムなどの韻律と詩学に関する文献では、文学的権威の点でタミル語をサンスクリット語と同等とみなし、タミル語を美しい若い女性、純粋で神聖な言語として描写するという修辞技法を使用している^[56]。これらはどちらも、現代タミル民族主義の中心でもある[ ^{57] 。} ヴィシュヌ派^[58]とシャイヴァ派^{[59] の注釈者は、神性の主張をさらに一歩進め、タミル語に典礼上の地位を主張し、タミル語文献に「}第五のヴェーダ」の地位を与えようとした。^[60]ナンジヤール のようなヴィシュヌ派の解説者はさらに一歩進んで、タミル人ではない人々は、そのような素晴らしい言語が話されている場所に生まれていないことを嘆いていると主張した。^{[61]この傾向は普遍的ではなく、}サンスクリット化 などを通じてタミル語の独自性を主張し、それに反対しようとした著者もいた。^[62]

• ドラヴィダ民族主義
• ドラヴィダ・ナドゥ
• スリランカのタミル民族主義
• タミル・イーラム語
• LTTE
• ヴェルピライ・プラバカラン
• ヴィーラパン
• タミル・ナードゥ州の政治
• ペルンチティラナール

• ウィキメディア・コモンズにおけるタミル民族主義に関連するメディア