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ドラヴィダ民族主義、あるいはドラヴィダ主義は、南インドの4大民族言語グループからなるマドラス州で発展した。この考えは、1930年代から1950年代にかけて、南インド人(ドラヴィダ人) は北インド人とは異なる人種的、文化的実体を形成していると主張する一連の広範かつ大衆的な運動や組織によって普及した。ドラヴィダ主義者は、バラモンやその他の上層カーストはもともとインド国外からのアーリア人移民であり、彼らがドラヴィダ人に彼らの言語、サンスクリット語、宗教、伝統を押し付けたと主張する。この主張は、北インド人と南インド人の遺伝的差異、2つの地域の言語的差異、およびインド・アーリア語族が英語などのヨーロッパの言語と共通の祖先を共有し、おそらくインド国外で発生したという事実に関する広範な証拠に基づいている。この仮説はサンガム文学とタミラカムの概念に基づく古代の起源を持ちますが、 EVラマサミ・ペリヤールによって現代的な形で体系化されました。この理論はヒンドゥー本質主義に対する脅威であると考えるヒンドゥトヴァ支持者によって異議を唱えられています。[1]
歴史
EVラマサミ・ペリヤールが率いた初期のドラヴィダ運動は、南インドのドラヴィダ語を話す4つの州すべてを含む独立したドラヴィダ国家を要求した。[2]この運動は他のドラヴィダ人からの支持を得ることができず、タミル・ナードゥ州に限定されざるを得なかった。1930年代から1950年代にかけて、タミル・ナードゥ州内でドラヴィダ民族主義という新たな変容したイデオロギーが勢いを増した。
したがって、ドラヴィダ民族主義は、バラモンの覇権の解体、ドラヴィダ語（テルグ語、カンナダ語、マラヤーラム語、タミル語を含む）の復興、既存のカースト制度や宗教的慣習の廃止と社会における女性の平等な地位の再構築による社会改革という3つのイデオロギーに基づいていました。
1960年代後半までに、ドラヴィダ思想を信奉する政党がタミル・ナードゥ州で権力を握った。[3]インド憲法の第16次修正（一般に反分離主義修正として知られる）は、宗派主義の理念を持つ政党の選挙参加を禁止した。新しい憲法改正に直面して、ドラヴィダ思想家たちは独立したタミル祖国の要求を後回しにした。[4]その後、彼らは州間のより良い協力関係の実現を目指し、タミル・ナードゥ州の自治権の拡大を主張した。[5]
政党
1969年の選挙でCNアナドゥライ率いるドラヴィダ民族運動党（DMK）が勝利して以来、ドラヴィダ民族主義はタミル・ナードゥ州政府の恒久的な特徴となっている。ドラヴィダ人が民族自決を達成した後は、少数の少数の少数を除いて主流政党のほとんどが統一インド内でタミル・ナードゥ州の発展に尽力していることから、分離独立の主張は弱まった。DMK、全インド・アナ・ドラヴィダ民族運動党（AIADMK）、マルーマラチ・ドラヴィダ民族運動党（MDMK）など、タミル・ナードゥ州の主要地方政党のほとんどは、ニューデリーのインド連邦政府において他の汎インド政党の連立パートナーとして頻繁に参加している。インドの全国政党がドラヴィダ民族主義を理解し活用できないことが、現代のタミル・ナードゥ州で存在感がない主な理由の1つである。現代のドラヴィダ民族主義は、実際にはドラヴィダ人のアイデンティティと貧困層の「向上」をより軟弱に称賛することに貢献している。[6]
参考文献
- ^ Thapar, Romila (1996). 「アーリア人種理論とインド：歴史と政治」。ソーシャルサイエンティスト。24 (1/3): 3–29。doi:10.2307/3520116。JSTOR 3520116。
- ^ インド社会と社会制度（2001年）、541ページ。
- ^ Moorti, S. (2004)、「コスモポリタンなタミルアイデンティティの形成：ゲームショー、商品、文化的アイデンティティ」、メディア、文化、社会、26 (4): 549–567、doi :10.1177/0163443704044217
- ^ ブコウスキー、ジーニー・J; スワルナ・ラジャゴパラン (2000)。権威の再分配。グリーンウッド出版グループ。pp. 19–21。ISBN 978-0-275-96377-4。
- ^ ジェイン、スミトラ・クマール（1994年）。インドにおける政党政治と中央・州関係。ニューデリー：アビナブ出版。142ページ。ISBN 81-7017-309-4. OCLC 31010247.
- ^ Palanithurai, G. (1989)、「民族運動の輪郭の変化：ドラヴィダ運動の事例研究」、アナマライ大学政治学部モノグラフシリーズ、第2号、アナマライナガル：アナマライ大学