大麻のエンセオジェニックな使用

インド亜大陸では、紀元前1500年頃のヴェーダ時代から、あるいは紀元前2000年頃まで遡る頃から、大麻はエンテオジェン（宗教的または精神的な文脈で使用される化学物質）として使われてきました^{[1 ]。大麻は1530年から1545年に}スペイン人によって新世界に持ち込まれました。^[2]

ギリシャ神話には、苦悩や悲しみを消し去る強力な薬について言及されている箇所がいくつかある。ヘロドトスはスキタイ人による初期の儀式の慣習について書いているが、これは紀元前5世紀から2世紀にかけて起こったと考えられている。インド亜大陸では、巡回するヒンズー教の聖者が何世紀にもわたって大麻を使用してきた。 ^[3] メキシコのネイティブアメリカンのコミュニティでは、宗教儀式で大麻を使用することがあり、教会の祭壇に大麻の束を置いて出席者が消費することがある。^[4]

インド亜大陸における大麻の神聖な地位に関する最も古い記録は、紀元前2000年から1400年頃に書かれたと推定されるアタルヴァ・ヴェーダ^[6]にある。この記録では、大麻は「不安から解放してくれる5つの神聖な植物」の1つであり、その葉には守護天使が宿っているとされている。ヴェーダでは大麻を「幸福の源」「喜びを与えるもの」「解放者」とも呼んでいる^{[7]。また、}ラージャ・ヴァラバでは、神々が人類に大麻を送り、喜びを得て恐怖をなくし、性的欲求を抱くようにしている。インドでは多くの家庭が大麻を所有・栽培し、通りすがりのサドゥー（修行僧）に大麻を捧げており、夕方の礼拝では出席者全員が大麻を吸うことも珍しくない^{[8] 。}

大麻は、ヒマラヤから持ち帰ったと言われているシヴァ神を讃える結婚式や祭りでよく消費されていた。シヴァラトリの日に寺院でシヴァ神に大麻が捧げられる一方、バジャンと呼ばれる宗教集会は、必ずしもシヴァ神と関係があるわけではないが、信者が大麻を自由に消費する機会となっている。ヨギやサドゥー、その他のヒンズー教の神秘家は、瞑想を深めるために大麻とタバコの混合物を吸うことが知られている。これは、ディワリ祭やクンバメーラ祭の期間中に特に一般的である。^[4]

インド亜大陸では 3 種類の大麻が使用されています。1 つ目は食用大麻の一種であるバンで、マリファナ植物の葉と植物の先端からできています。通常は飲料の形で煎じて消費され、調合にどれだけの大麻が使われているかによって強さが変わります。2 つ目はガンジャで、葉と植物の先端からできており、喫煙されます。3 つ目はチャラスまたはハシシと呼ばれ、マリファナ植物の葉から樹脂のつぼみや抽出樹脂からできています。通常、宗教的な祭りではバンが最も一般的に使用される大麻の形態です。

チベット・ヒマラヤ地方に起源を持つ密教では、大麻は伝統的な儀式（性交を含む場合と含まない場合がある）の重要な部分を占めている。大麻は瞑想を促し、儀式のあらゆる側面に対する意識を高めるために摂取され、儀式に合わせて大量の経口摂取が行われるため、「ハイ」のクライマックスが儀式のクライマックスと一致する。^[8]

大学生の間での大麻の使用と受容には、その消費に影響を与える要因をより深く理解することが必要である。短期的および長期的な大麻使用の動機、態度、および潜在的な影響を探るには、研究が不可欠である。研究を実施することで、効果的な公衆衛生戦略を開発し、この増加傾向に対処するための情報に基づいた政策枠組みを作成することができる。インドにおける大麻使用に関する歴史的背景と現在の研究のレビュー ^[9]

中国学者で歴史家のジョセフ・ニーダムは、「大麻の幻覚作用は、2000年以上もの間、中国の医学界と道教界では常識だった」と結論付けました。^[10]他の学者は、中国のウー（シャーマン）と中央アジアのシャーマニズムにおける大麻の幻覚的使用を関連付けました。^[11]

中国西部の山岳地帯では、2500年前の墓地から発掘された木製のボウルや火鉢の中に、大麻の精神活性作用の原因となる化合物であるTHCの痕跡が大量に発見されている。^[12]

最も古い伝統中国医学の文献には、大麻の薬草としての使用が記載されており、精神力学的効果もいくつか言及されています。(西暦 100 年頃) 中国の薬局方『神農本草経』には、麻蕡(大麻の果実/種子)の使用について記述されています。

多くのものを摂取すると、人々は悪魔に見え、狂人のように身を投げ出します（多食令人見鬼狂走）。しかし、長期間服用すると精霊と交信できるようになり、体が軽くなる（久服通神輕身）。^{[13] [14]}

西暦5世紀の道教の僧侶は『明一歎録』の中で次のように書いています。

大麻は、将来の出来事を明らかにするために時間を早めるために、高麗人参と組み合わせて死霊術師によって使用されます。^[8]

後の薬局方にもこの記述が繰り返されており、例えば（西暦 1100 年頃）『正蕾本草證類本草』（「分類された本草」）では次のように述べられています。

過剰に摂取すると幻覚やよろめき歩行を引き起こす。長期に渡って摂取すると霊との交信や身体の軽快を引き起こす。^[15]

730年頃の食事療法書『食療本草』では、次のような場合に大麻を毎日摂取することを処方している。「悪魔を見たい者は、（他の特定の薬物と一緒に）最大100日間大麻を摂取すべきである。」

中国では新石器時代から大麻が栽培されており、例えば、楊韶文化の陶器に特徴的な線模様を描くのに麻の紐が使われていた。初期の中国古典には、衣類、繊維、食品に大麻を使用することが数多く記されているが、向精神性については何も書かれていない。一部の研究者は、中国人が大麻を「中央アジア固有のシャーマニズムの慣習」と関連付けることで、この「特異な静寂」を説明できると考えている。^[8]植物学者の李慧林は、「大麻の麻痺効果は極めて古い時代からよく知られていた」という言語的証拠を指摘した。「麻」を意味する「ma 」という単語には、「麻痺、うずき、感覚を失う」という含意があり（例えば、麻木「麻」は「麻薬」、麻醉「麻酔薬」）、これは「薬用煎じ薬として使われていた果実と葉の特性に由来しているようだ」。^{[16]李氏は、}北東アジアのシャーマンが大麻の医療的および精神的な用途を古代中国の巫（シャーマン、霊媒師、医師）に伝えたと示唆した。

降霊術師や魔術師による幻覚剤としての大麻の使用は特に注目に値する。古代中国では、ほとんどの古代文化と同様に、医学の起源は魔術にあることを指摘しておくべきである。呪術師は魔術師として活動していた。北東アジアでは、新石器時代から現代までシャーマニズムが広まっていた。古代中国では、シャーマンはウーと呼ばれていた。この職業は漢王朝まで非常に一般的だった。その後、徐々に重要性が薄れていったが、散在する地域や特定の民族の間では存続した。極北のモンゴルやシベリアの遊牧民の間では、シャーマニズムはごく最近まで広まっており一般的だった。^[17]

『大麻：進化と民族植物学』の著者であるロバート・クラークとマーク・マーリンは、次のように示唆しています。

中国から東アジアを経て日本に広まった儒教の台頭後、精神活性や儀式的な浄化を目的とした大麻樹脂の摂取は、中国と同様に日本でも最終的に抑制されるようになった。^[4]

中国北西部の新疆ウイグル自治区トルファン近郊で発掘されたタリムのミイラのいくつかは、頭の横に大麻の袋を添えて埋葬されていた。^{[18]追加の}副葬品に基づいて、考古学者はこれらの人々がシャーマンであったと結論付けた。「マリファナは、あの世で職業を続けることを夢見ていた死んだシャーマンと一緒に埋葬されたに違いない。」^[19]科学者チームは、保存状態の良い大麻（葉、芽、果実789グラム、AMSは2475±30年前と推定）が入った革製のバスケットと大麻の痕跡のある木製のボウルを含むシャーマンの墓を分析した。「古代の先住民が大麻を食料、油、繊維として利用したという適切な証拠」がないため、彼らは「死者は大麻の残骸の酩酊効果や薬効に関心があった」と結論付けた。^[20]中国の考古学者ホンゲン・ジャンと彼の同僚は、中国北西部のトルファン盆地でおよそ2,400～2,800年前の墓を発掘し、白人の顔立ちをした約35歳の男性の遺体を発見した。その遺体は、胸に斜めに1メートルの大麻の植物13本を置いた状態で埋葬されていた。ジャンは、これは完全な大麻の植物の初めての考古学的発見であり、埋葬用の布として使用された初めての事例であると述べた。^{[21] [22]}

大麻は紀元前5世紀頃の中央アジアの埋葬儀式と関連付けられており、1947年にシベリアのアルタイ山脈のパジリクにある一連の古墳の考古学的発掘調査で、各古墳で高さ1.2メートルの木枠のテントが発見された。各フレームは、麻の種子と石の残骸が入った青銅の容器を囲んでおり、おそらく墓の中で煙を上げたまま放置されていた。古墳の1つでは、麻の種子が入った革の袋と、散らばった麻、コリアンダー、メリロートの種子も発見された。^{[23]最近の発掘調査では、最も古い埋葬で使用された大麻には}THC が含まれていなかったが、少なくとも2,500年前にはパミール山脈でかなり強力な精神活性大麻が使用されていたことがわかった。^{[24] [25]}

アルフレッド・ダンヒル（1924）によると、アフリカ人はひょうたんパイプで大麻を吸う長い伝統があり、1884年までにコンゴのバルカ族の王が呪物崇拝の代わりに「リアンバ」または大麻喫煙カルトを設立したと主張している。巨大なひょうたんパイプが使用された。^[26]大麻はアフリカで食欲を回復させ、痔の痛みを和らげるために使用されていました。また、消毒剤としても使用されていました。多くの国では、破傷風、狂犬病、振戦せん妄、小児けいれん、神経痛やその他の神経疾患、コレラ、月経過多、リウマチ、花粉症、喘息、皮膚病、出産時の長時間労働の治療に使用されていました。^[27]

アフリカには、大麻を崇拝するカルトや宗派が数多く存在した。ポッゲとウィスマンは、1881年の探検中に、ルンドゥの北の境界、サンクルアとバルアの間に住むバシレンゲ族を訪れた。彼らは、村の周囲に大麻栽培に使われる広大な土地を発見した。もともとは、友情の絆で結ばれた大麻喫煙者の小さなクラブがあったが、やがて宗教カルトの形成につながった。バシレンゲ族は、自分たちを「大麻の息子たち」を意味するベナ・リアンバと呼び、自分たちの土地を「友情」を意味するルブクと呼んだ。彼らは「大麻」と「生命」の両方を意味する「モイオ」という表現で挨拶した。^[28]

各部族の男たちはリアンバのカルトに参加し、できるだけ頻繁に喫煙することで信仰心を示すことが求められた。彼らは麻に万能の魔力があると信じ、あらゆる悪と戦うと考えられていたため、戦争や旅の際には麻を摂取した。戦争や長旅の前には、新メンバーのための入会儀式が行われた。麻のパイプはバシレンゲ族にとって象徴的な意味を持ち、それはアメリカインディアンにとっての平和パイプの重要性といくらか類似していた。麻のパイプがなければ、休日も貿易協定も平和条約も成立しなかった。中部サハラ地域では、セヌシ派も宗教儀式で使用するために麻を大規模に栽培していた。^[29]

ラスタファリ運動の一部である、エチオピア・シオン・コプト教会として知られる20世紀の宗教運動の長老たちは、大麻を「聖体」とみなし、キリストの時代にまで遡るエチオピアの口承の伝統であると主張している。^[30]

ヘロドトスの『ギリシャ史』（紀元前440年頃）には、スキタイ人が大麻の蒸気浴を使用していたこと が記録されています。

「彼らは、地面に3本の棒を傾けて固定し、その周りをウールのフェルトで張り、できるだけぴったりと合うように配置して小屋を作ります。小屋の中には、皿が地面に置かれ、その中に赤く焼けた石がいくつか置かれ、それから麻の実が加えられます。…スキタイ人は、私が言ったように、この麻の実を少し取り、フェルトの下を這って赤く焼けた石の上に投げます。すぐに煙が出て、ギリシャの蒸気浴のどれにも勝るほどの蒸気が出ます。スキタイ人は大喜びして歓声を上げ、この蒸気は水浴の代わりになります。なぜなら、彼らは決して体を水で洗わないからです。」^[31]

ヘロドトスが「麻の実」と呼んだものは、精神活性樹脂が果実（「種子」）とともに生成される植物の花穂全体のことを指していたに違いない。^[32]

ヘロドトスはまた、スキタイ人と親密な関係にあったトラキア人がこの植物をダキア人に持ち込み、そこでカプノバタイ（雲の中を歩く者）と呼ばれるシャーマン教団の間で人気が高まったと記している。カプノバタイとも呼ばれるこの教団のシャーマンは、幻視やトランス状態を誘発するために麻の煙を使うことで知られていた。

フリギア人とスキタイ人の埋葬地には大麻の種子が頻繁に含まれていた。^[4]

古代ゲルマンの異教では、大麻はおそらく北欧の愛の女神フレイヤと関連付けられていました。^{[33] [34]}言語学は、ゲルマン人が先史時代に大麻を使用していたさらなる証拠を示しています。「麻」という単語は、古期英語のhænep、ゲルマン祖語の* hanapiz 、そして大麻の由来と同じスキタイ語から来ています。^[35]この単語の語源は、インド・ヨーロッパ祖語の頭文字*k-がゲルマン語では*h-になるというグリムの法則に従っています。*k→hへの変化は、遅くとも紀元前500年頃の共通ゲルマン語とインド・ヨーロッパ祖語の分離よりも前の時代に、ゲルマン語の親言語に借用語であったことを示している。

大麻油は、キリストの生誕の前後何世紀にもわたって中東全域で使用されていたと考えられる。^[4]アッシリア人、エジプト人、イスラエル人など中東のセム系文化圏の人々は、主にアーリア文化圏から大麻を入手し、紀元前1000年にはすでに香として焚いていた。エジプトでは、第19王朝で67年間統治したラムセス2世の墓から大麻の花粉が発見され、いくつかのミイラには微量のカンナビノイドが含まれている。大麻は、その香りが神々に喜ばれたため、アッシリアとバビロンの神殿で香として使われていた。

古代イスラエルの考古学や古植物学を専門とする学者や、ヘブライ語聖書の辞書学を専門とする学者は、一般的に、初期ユダヤ教には大麻に関する文書や言及はないと考えている。これに対して、一部の著述家は、ヘブライ語聖書には大麻の宗教的使用の証拠があると主張している。初期ユダヤ教における大麻の宗教的使用を主に主張したのはポーランドの人類学者スラ・ベネットで、彼女はヘブライ語聖書に5回言及され、出エジプト記の聖なる塗油に使われた植物カネ・ボセムקְנֵה-בֹשֶׂםが大麻であると主張した。^{[36]古代イスラエル社会に大麻が存在していたとする理論によれば、}ハシシの変種が存在していたと考えられている。^[37]ベネットの大麻の精神活性使用に関する結論はユダヤ人学者の間で広く受け入れられているわけではないが、タルムードの資料では大麻はハシシではなく麻繊維を指すものとして使用されているという点で一般的な合意がある。麻はリネンに取って代わられる前は重要な商品だったからである。^[38]マイケル・ゾハリ（1985年）、ハンス・アルネ・イェンセン（2004年）、ジェームズ・A・デューク（2010年）などのヘブライ語辞典や聖書の植物辞典では、問題の植物は大麻ではなく、 Acorus calamusまたはCymbopogon citratusであると特定されている。^[39]

2020年には、紀元前8世紀ユダ王国時代のテル・アラドにあるイスラエルの聖域の祭壇で大麻の残留物が発見されたことが発表され、当時のイスラエルの儀式の一部に大麻が使われていたことが示唆された。^[40]

より現代的な宗教であるラスタファリ教（最高裁判所によって宗教として認められている）は、若者やアフリカ系アメリカ人文化の間で非常に人気があります。

さらに最近では、まったく新しい宗教哲学であるカンテニズム（神学）が出現しました。カンテニズムとは、大麻植物に対するあらゆる態度を宗教的経験として表す言葉です。厳密には宗教ではありませんが、大麻植物と人間の関わり合いの本質的な宗教性を検証する哲学です。 ^[41]

米国対ジェファーソン事件（175 F. Supp. 2d 1123 (ND Ind. 2001)）は次のように述べています。

実際問題として、裁判所は、宗教儀式で毎日一日中マリファナを吸うことは乱用であると思われるという政府の見解に同意する。しかし、たとえ裁判所が「毎日一日中」マリファナを吸うことは過剰であると判断するとしても、イスラエルの宗教の一部として「許容できるレベル」の使用がどの程度であるかを決定する必要がある。なぜなら、マリファナを吸うことが宗教の主要な教義に含まれていることは明らかであり、政府はその点を認めているからである。当裁判所には、そのような決定を下すための証拠的根拠がなく、裁判所が推測すれば、保護観察所にとって行政上の泥沼に陥ることになる。したがって、裁判所の分析の目的上、イスラエルの使用は彼の宗教的実践と一致していると仮定する。^[42]

ハイタイムズ誌は2019年にカンテイズムに関する記事を掲載しました。クリス・コンラッド：神学校を去った後、コンラッドは何年もベトナム戦争反対運動や公民権運動に携わりましたが、1988年までに大麻活動に専念するようになりました。北カリフォルニアを拠点に、彼は1996年に州で医療用マリファナを合法化した提案215号のための戦いに参加しました。彼は法廷で頻繁に証言しました。彼と妻のミッキー・ノリスは、マリファナ活動、執筆、出版で長年一緒に活動しました。

コンラッドは1996年にカンテイズム（後にカンテイズム（別名カンナテイズム））という造語を作った。当時、合法化に向けた戦いはより進んでいると考えていた彼は、マリファナ犯罪で裁判にかけられている人々の弁護を強化するために聖餐大麻の実践を確立できないかとも考えていた。古代スキタイやトラキアからエジプト、インド、中東に至るまで、世界の各地で聖餐大麻が使用されてきた歴史を参考に、彼はカンテイズム信条を書き、大麻を表すエジプトの象形文字をシンボルとして採用した。

THC ミニストリー、国際大麻教会、ホーリースモーク教会、そして「カンセストの広範囲にわたる支部」が挙げられている。

ラスタファリが大麻を神聖なものと最初に主張したのはいつのことかは不明だが、1940 年代後半には、レナード ハウエルのピナクル コミュニティでラスタファリが大麻喫煙と関係していたことは明らかである。ラスタファリは大麻を、聖書に記された生命の木である神聖な、非常に有益な植物とみなし、黙示録 22:2 を引用している。「…この草は諸国の癒しである。」大麻、特に聖杯と呼ばれる長い茎の水パイプの使用は、ラスタファリが「推論セッション」と呼ぶ、ラスタの視点から人生について話し合うためにメンバーが集まるセッションの不可欠な部分である。彼らは、大麻の使用は神 (ヤハ) に近づくことであり、使用者は物事の真実をより明確に理解できるようになると考えている。^{[引用が必要]}

ラスタファリ教徒になるには大麻を使う必要はありませんが、信仰の一環として定期的に使用している人も多く、大麻のパイプは吸う前にハイレ・セラシエ1世皇帝陛下に捧げられます。ウォッチマン・フェローシップによると、「このハーブは、自己、宇宙、そして神についての新たな理解の鍵です。それは宇宙意識への乗り物です」とされ、人間の心の腐敗を焼き払うと信じられています。吸った大麻の灰を肌に擦り込むことも健康的な習慣と考えられています。^[要出典]

• 大麻と宗教
• エンセオジェニックドラッグと考古学的記録
• 医療大麻の歴史

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

エリゼ・ルクルスのアフリカ/第3巻