文化生態学

文化生態学は、社会環境や物理的環境への人間の適応を研究する学問である。^[1]人間の適応とは、与えられた環境や変化する環境の中で集団が生存し、繁殖することを可能にする生物学的プロセスと文化的プロセスの両方を指す。 ^[2]これは通時的（異なる時代に存在した実体を調査）に行うことも、共時的（現在のシステムとその構成要素を調査）に行うこともできる。中心となる議論は、部分的に自然環境に依存する小規模社会や自給自足社会では、自然環境が社会組織やその他の人間の制度に大きく貢献しているというものである。学問の領域では、政治経済学、つまり政体としての経済の研究と組み合わせると、別の学問分野である政治生態学になる。また、イースター島症候群のような歴史的出来事を調査するのにも役立つ。

人類学者ジュリアン・スチュワード(1902-1972) は、文化生態学を、人間がいかにして多様な環境に適応するかを理解する方法論として構想し、この用語を造語しました。彼の著書「文化変化の理論: 多線型進化の方法論」 (1955) では、文化生態学は「環境への適応によって文化変化が誘発される方法」を表しています。重要な点は、人間の適応は部分的には歴史的に受け継がれており、人間が環境の中で生活することを可能にする技術、慣習、知識が関係しているということです。つまり、環境は人間の適応の特性に影響を与えますが、それを決定するものではありません。このように、スチュワードは環境の気まぐれさと、特定の環境を占める文化の内部の仕組みを賢明に区別しました。長期的に見ると、これは環境と文化が多かれ少なかれ別々の進化の軌道に乗っており、一方が他方に影響を与える能力は、それぞれの構造に依存していることを意味します。物理的および生物学的環境が文化に影響を与えるというこの主張は、人間の行動に対する環境決定論の要素を暗示しているため、物議を醸してきました。一部の社会科学者、特にマルクス主義の観点から執筆している科学者は、これを問題視しています。文化生態学では、生態学的場所が地域の文化の形成に重要な役割を果たしていることを認識しています。

スチュワードの方法は次のとおりです。

1. 環境を利用して生計を立てるために使用された技術と方法を文書化します。
2. 環境の利用に関連する人間の行動/文化のパターンを調べます。
3. これらの行動パターンが文化の他の側面にどの程度影響を与えたかを評価します (例: 干ばつが発生しやすい地域では、降雨パターンに対する大きな関心が日常生活の中心となり、降雨と水が非常に重要な意味を持つ宗教的信仰体系の発展につながったこと。この信仰体系は、作物にとって十分な降雨が当然であると考えられる社会や、灌漑が行われていた社会では現れない可能性があります)。

スチュワードの文化生態学の概念は、20 世紀半ばの人類学者や考古学者の間で広まりましたが、後に環境決定論として批判されることになります。考古学者は、技術とそれが環境適応に与える影響という枠組みを通して文化の変化を理解していたため、文化生態学は1960 年代のプロセス考古学の発展における中心的な信条および推進要因の 1 つでした。

スチュワードが開発した文​​化生態学は、人類学の主要なサブ分野です。フランツ・ボアズの研究から派生し、人間社会のさまざまな側面、特に社会における富と権力の分配、そしてそれが蓄財や贈与などの行動にどのように影響するか（たとえば、北アメリカ北西部の海岸のポトラッチの伝統）を網羅するようになりました。

2000 年代の文化生態学の概念の 1 つは、生態学を自然科学と人文科学だけでなく、文化研究にとってもパラダイムとみなす一般理論です。ピーター・フィンケは、著書「知識の生態学」で、この理論は、歴史の中で進化し、近代科学の進化の中でますます専門化された分野や下位分野に分かれてきたさまざまな知識の文化をまとめると説明しています (Finke 2005)。この見方では、文化生態学は、人間の文化の領域を、生態学的プロセスや自然エネルギーの循環から切り離されたものではなく、相互依存し、浸透しているものと見なします。同時に、文化プロセスの相対的な独立性と自己反省的なダイナミクスを認識しています。文化の自然への依存性、および文化における自然の根絶できない存在が学際的な注目を集めるにつれて、文化進化と自然進化の違いは文化生態学者によってますます認識されるようになりました。遺伝的法則ではなく、情報とコミュニケーションが文化進化の大きな原動力となっている (Finke 2006、2007 を参照)。したがって、因果決定論的法則は厳密には文化には当てはまらないが、生態学的プロセスと文化的プロセスの間には生産的な類似点を見出すことができる。

グレゴリー・ベイトソンは、複雑で動的な生命プロセスの一般原則、たとえばフィードバック ループの概念に基づいた「心の生態学」(Bateson 1973) というプロジェクトで、このような類似点を初めて描き出した人物です。ベイトソンは、フィードバック ループが心と世界の間、また心自体の中で機能していると見なしていました。ベイトソンは、心を自律的な形而上学的力としてではなく、脳の単なる神経学的機能としてでもなく、「(人間の) 有機体とその (自然の) 環境、主体と客体、文化と自然の間の相互依存関係の非階層化された概念」、つまり「種の生存に関連する情報回路のサイバネティック システムの同義語」として考えています (Gersdorf/ Mayer 2005: 9)。

フィンケはこれらの考えをシステム理論の概念と融合させています。彼は社会のさまざまなセクションとサブシステムを、エネルギー（物理的エネルギーと精神的エネルギー）の生産、消費、削減の独自のプロセスを備えた「文化的エコシステム」として説明しています。これは、芸術と文学の文化的エコシステムにも当てはまります。これらのエコシステムは、選択と自己更新という独自の内部力に従いますが、文化システム全体の中で重要な機能も持っています（次のセクションを参照）。

文化と自然の相互関係は、神話、儀式、口承物語、伝説やおとぎ話、田園文学、自然詩などのジャンルにおける古代の始まりから、文学文化の特別な焦点となってきました。この伝統における重要なテキストには、人間と非人間の生命の相互変化の物語があり、最も有名なのはオウィディウスの『変身物語』に集められており、文学史を通じて、そしてさまざまな文化にわたって非常に影響力のあるテキストとなりました。文化と自然の相互作用に対するこの注目は、ロマン主義の時代に特に顕著になりましたが、現在に至るまで、人間の経験を文学的に表現する際の特徴であり続けています。

文化と自然、精神と身体、人間と非人間の生命が、全体的でありながら根本的に多元的な方法で相互に開かれ、象徴的に再接続されることは、文学が機能し、文学的知識が生み出される重要なモードの 1 つであるように思われます。この観点から、文学自体が、特に強力な形態の「文化生態学」の象徴的な媒体であると説明できます (Zapf 2002)。文学テキストは、常に新しいシナリオで、支配的な文化システムと人間と非人間の「自然」のニーズと発現との複雑なフィードバック関係を演出し、探求してきました。この逆説的な創造的退行行為から、文学テキストは革新と文化的自己更新の特定の力を得てきました。

ドイツのエコ批評家、フーベルト・ツァップは、文学は、その認知的および創造的な潜在能力を、より大規模な文化システムとの関係における 3 つの力学、すなわち「文化批評的メタディスコース」、「想像力豊かなカウンターディスコース」、「再統合的インターディスコース」から引き出すと主張しています (Zapf 2001、2002)。文学は、骨化した社会構造とイデオロギーを解体し、疎外された人々に象徴的に力を与え、文化的に分断されたものを再結合するテキスト形式です。このように、文学は、人間の生活を解釈し、道具化する経済的、政治的、または実用的な形式に対抗し、世界と自己に対する一元的な見方を解体し、抑圧された、または排除された他者に向けて開きます。したがって、文学は、一方では社会で何がうまくいかないか、一方的な意識形態や文明の均一性がもたらすバイオフォビアで人生を麻痺させる影響を感じる感覚器官であり、他方では、無視されてきたバイオフィリックなエネルギーが表現の象徴的な空間を見つけ、文化的言説のより大きな生態系に（再）統合されることができる、絶え間ない文化的自己更新の媒体でもある。このアプローチは、世界中の学者による多数の論文（編者：Zapf 2008、2016）や最近のモノグラフ（Zapf 2016）に適用され、拡大されている。同様のアプローチは、映画研究などの隣接分野でも開発されている（Paalman 2011）。

地理学では、カール・O・ザウアーの「景観形態学」アプローチに反応して文化生態学が発展した。ザウアーの学派は非科学的であると批判され、後に文化を「物象化された」あるいは「超有機的な」概念とみなしていると批判された。^{[3]文化生態学は、}生態学とシステム理論の考えを応用して、人間が環境に適応する仕組みを理解した。これらの文化生態学者は、エネルギーと物質の流れに焦点を当て、文化における信念と制度が、文化を取り巻く自然生態系との交流をどのように規制しているかを調べた。この観点から、人間は他の生物と同様に生態系の一部であった。この形態の文化生態学の重要な実践者には、カール・ブッツァーとデイヴィッド・ストッダートがいる。

文化生態学の2番目の形態は、農業経済学からの意思決定理論を導入したもので、特にアレクサンダー・チャヤノフとエステル・ボーゼルプの研究に触発されたものである。これらの文化生態学者は、人間集団が自然環境の利用方法についてどのように意思決定を行うかに関心があった。彼らは特に農業の強化の問題に関心があり、トーマス・マルサスとボーゼルプの競合するモデルを改良した。この2番目の伝統における著名な文化生態学者には、ハロルド・ブルックフィールドとビリー・リー・ターナー2世がいる。1980年代から、文化生態学は政治生態学からの批判を受けるようになった。政治生態学者は、文化生態学は彼らが研究する地域規模のシステムと世界の政治経済とのつながりを無視していると非難した。今日、文化生態学者を自認する地理学者はほとんどいないが、文化生態学のアイデアは政治生態学、土地変化科学、持続可能性科学に採用され、発展させられてきた。

文化と生態学に関する本は、1950 年代と 1960 年代に登場し始めました。英国で最初に出版された本の一つは、動物学者アンソニー・バーネットの「人類種」です。1950 年に出版され、 「人間の生物学」という副題が付けられていましたが、扱うトピックははるかに狭い範囲にとどまっていました。健康と病気、食物、人口の規模と質、人間のタイプとその能力の多様性に関する環境知識のいくつかの優れた領域の文化的影響について扱っていました。バーネットの見解は、彼が選んだ情報領域は「... すべて、知識が望ましいだけでなく、20 世紀の大人にとって必要なトピックである」というものでした。彼はさらに、1950 年代に読者が直面していた社会問題に対する人類生態学の基盤となる概念のいくつかを指摘し、人間の本質は変わらないという主張、この主張が何を意味するのか、そしてそれが真実であるかどうかについても指摘しました。第 3 章では、人間の遺伝学のいくつかの側面についてさらに詳しく説明しています。^[4]

次に、人類の進化、人口増加に関連した今日の男性グループ (または人種)間の違い、および個々の男性と女性間の違い (「人間の多様性」というテーマ) に関する 5 つの章が続きます。最後に、人類のさまざまな側面に関する一連の章があります (「生と死」というテーマ)。他の動物と同様に、人間は生き残るために、飢餓や感染の危険を克服する必要があります。同時に、生殖能力も必要です。したがって、4 つの章で、食料、病気、および人類の人口の増加と減少について取り上げます。

バーネットは、自分の構想が、人類を他の動物と最も明瞭かつ鋭く区別する人間の特性についての説明を省略しているという理由で批判されるかもしれないことを予期していた。つまり、人間の行動が無視されていると表現されるかもしれないし、あるいは人間の心理が省略されている、あるいは人間の心が考慮されていないと言う人もいるかもしれない。著者は、省略されたものにあまり重要性が置かれていないからではなく、省略されたトピックが非常に重要であるため、概要を説明するだけでもそれぞれ同じくらいのサイズの本が必要であるから、自分の限られた見解を正当化した。言い換えれば、著者は学術的専門家の世界に埋もれており、したがって、ホモサピエンスの動物学について部分的な概念的かつ特異な見解をとることを多少心配していたのである。

人間の文化を生態学的現実に適応させるための処方箋を作成する動きは、北米でも進行していた。1957年にオレゴン大学で行ったコンドン講演「人間の生態学」で、アメリカの生態学者ポール・シアーズは「人間の生態学に真剣に注意を払う」ことを求め、「人間の営みにそれを巧みに適用する」ことを要求した。^{[5]シアーズは、一般読者向けに執筆に成功した数少ない著名な生態学者の1人だった。シアーズは、悲惨な}ダストボウル につながる状況を作り出す際にアメリカの農家が犯した過ちを記録している。この本は、米国の 土壌保全運動に弾みを与えた。

「人間の生態学」は「尊重されるべき」制限要因であり、人類が操作される範囲に限界を設けるという考え方は、ベネディクト16世^[6]とフランシスコ[ ^7]の教皇の見解に反映されている。

同じ時期には、1969年に出版された「自然における相互依存」シリーズの一部であるJAローウェリーの『人間の自然への影響』もあった。ラッセルとローウェリーの両著は文化生態学に関するものだったが、そのように題名が付けられていなかった。人々は依然としてそのレッテルから逃れるのに苦労していた。博識な動物学者ランスロット・ホグベンが1970年に出版し、 「科学が始まる前」という副題が付けられた『始まりと失敗』でさえ、伝統的な参照点として人類学に固執していた。しかし、その偏向から、「文化生態学」の方が、初期の社会が道具、技術、社会集団によって環境に適応した方法に関する彼の多岐にわたる説明をカバーするのに適切な題名であることは明らかである。 1973年、物理学者のジェイコブ・ブロノウスキーは『人間の進化』を制作した。これは、人類が地球とその未来を形作ってきたあらゆる方法について描いた、BBCの壮大な全13話のテレビシリーズを要約したものである。

1980 年代までには、人間の生態学的機能的観点が優勢でした。これは、より環境に優しい文化を生み出すという実際的な目標を掲げ、人口過密の世界を人間という動物が支配しているという生態学的観点から科学的概念を提示する慣例的な方法となっていました。これは、 1989 年に出版されたI.G. シモンズの著書「 Changing the Face of the Earth 」に例証されています。この著書には「文化、環境の歴史」という印象的な副題が付いています。シモンズは地理学者であり、彼の著書は 1956 年に出版された W.L. トーマスの編集コレクション「Man's role in 'Changing the Face of the Earth」の影響に対する賛辞でした。

シモンズ氏の著書は、1970 年代と 1980 年代に出版された多くの学際的な文化/環境出版物の 1 つであり、地理学の主題、学問的細分化、境界に関する危機を引き起こしました。この危機は、古い主題区分を横断する研究と教育の組織化を促進するアプローチとして概念フレームワークを公式に採用することで解決されました。文化生態学は実際、過去 60 年間にわたり、社会学者、物理学者、動物学者、地理学者が専門分野の傍らから共通の知的領域に入ることを可能にしてきた概念的な領域です。

21 世紀の最初の 10 年間には、人間が環境とより受け入れやすい文化的関係を築く方法を扱った出版物がいくつか出版されています。その一例が、 1999 年にフィクレット バークスが発表した、文化生態学のサブトピックである聖なる生態学です。この著書は、北カナダの伝統的な生活様式から教訓を得て、都市住民の新しい環境認識を形作ろうとしています。人間と環境に関するこの特定の概念化は、種や場所に関するさまざまな文化レベルの地域知識、地域経験を活用した資源管理システム、行動規範や規則を備えた社会制度、宗教、倫理、広く定義された信念体系を通じた世界観から生まれています。

情報の概念は異なるものの、すべての出版物は、文化とは天然資源の搾取に専心する考え方と、それを保全する考え方との間のバランスを取る行為であるというメッセージを伝えています。この文脈における文化生態学の最良のモデルは、逆説的ですが、ヨーロッパ人が土地利用の古くからの土着の手法を抑圧し、明らかにそれを支えることができない土地にヨーロッパの農業文化を定着させようとしたときに生じた文化と生態学の不一致である可能性があります。環境意識に関連する神聖な生態学があり、文化生態学の課題は、都市居住者に、彼らを支える環境とのより受け入れやすい持続可能な文化的関係を築くように促すことです。

文化生態学の分野をさらに発展させるために、ジュリアン・スチュワードは文化核心と呼ばれる枠組みを開発した。この枠組みは、スチュワードが「星座」と表現したように、^[8]生存と経済的取り決めに最も密接に関連する文化の基本的な特徴を体系化するものである。

この枠組みの核となるのは、生存に関わる人間と環境の基本的な関係です。核の外側、第2層には、道具、知識、経済、労働など、この関係の無数の直接的な特徴があります。その第2層の外側には、直接的ではないものの影響力のある層があり、通常はより大きな歴史的、制度的、政治的、または社会的要因と関連しています。^[9]

スチュワードによれば、二次的特徴は「文化的・歴史的要因」によって大きく決定され、類似の核を持つ他の文化と比較して、文化の外見の独自性を構築するのに貢献している。文化生態学の分野では、文化核の枠組みを、人間や文化集団による環境の利用に最も深く関与する特徴をよりよく特定し理解するためのツールとして活用することができる。^[10]

• 文化的唯物論
• 二重継承理論
• 生態人類学
• 環境史
• 環境人種差別
• 人間の行動生態学
• 政治生態学
• 性生態学

• バーネット、A. 1950 『人類種：マクギボン＆キー』、ロンドン。
• ベイトソン、G. 1973心の生態学へのステップ：パラディン、ロンドン
• Berkes, F. 1999聖なる生態学：伝統的な生態学的知識と資源管理。テイラーとフランシス。
• ブロノウスキー、J. 1973 『人間の進化』、BBC出版、ロンドン
• Finke、P. 2005、Die Ökologie des Wissens。 eine gefährdete Landschaft のエクスクルショーネン: アルバー、フライブルク、ミュンヘン
• Finke、P. 2006 「Die Evolutionäre Kulturökologie: Hintergründe、Prinzipien und Perspektiven einer neuen Theorie der Kultur」、Anglia 124.1、2006、p. 175-217
• Finke, P. 2013「進化的文化生態学の簡潔な概要」『システム理論の伝統: 主要人物と現代の発展』、Darrell P. Arnold 編、ニューヨーク: Routledge。
• Frake, Charles O. (1962)「文化生態学と民族誌」アメリカ人類学者。64 ( 1: 53–59。ISSN 0002-7294。
• Gersdorf, C. および S. Mayer 編自然 – 文化 – テキスト: Beiträge zu Ökologie und Literaturwissenschaft : 冬、ハイデルベルク
• ハミルトン、G. 1947 『祖国の歴史：ジョージ・アレン・アンド・アンウィン』、ロンドン。
• ホグベン、L. 1970始まりと失敗：ハイネマン、ロンドン
• アルフ、ホルンボルグ。文化生態学
• ジャワ州ローウェリーズ 1969 年人間が自然に与えた影響: Aldus Books、ロンドン
• マース、ペトラ (2008):生物多様性保全の文化的背景。グアテマラのケクチコミュニティにおける先住民の知識の目に見える次元と見えない次元。 Göttinger Beiträge zur Ethnologie - Band 2、ゲッティンゲン: Göttinger Universitätsverlag ISBN 978-3-940344-19-9オンライン版 
• Paalman, F. 2011 Cinematic Rotterdam: The Times and Tides of a Modern City : 010 Publishers、ロッテルダム。
• ラッセル、WMS 1967人間、自然、歴史：アルダスブックス、ロンドン
• シモンズ、IG 1989 『地球の顔を変える』：ブラックウェル、オックスフォード
• スチュワード、ジュリアン H. 1972文化変化の理論：多線型進化の方法論：イリノイ大学出版局
• 技術レポート PNW-GTR-369。1996 年。生態系管理における社会的責任の定義。ワークショップ議事録。米国農務省森林局。
• ターナー、BL、II 2002。「対立するアイデンティティ：再編する学術界における人間環境地理学と学問的影響」アメリカ地理学者協会紀要92(1):52-74。
• ワースター、D. 1977自然の経済。ケンブリッジ大学出版局
• Zapf, H. 2001「文化生態学としての文学：アメリカ文学の例による想像テキストの機能理論に向けたノート」、REAL：英語およびアメリカ文学研究年鑑17、2001 年、p. 85-100。
• Zapf, H. 2002 Literatur als kulturelle Ökologie。想像力豊かな芸術家 ローマ人の小説を読む: ニーマイヤー、テュービンゲン
• Zapf, H. 2008 Kulturökologie und Literatur: Beiträge zu einem transdisziplinären Paradigma der Literaturwissenschaft (文化生態学と文学: 文学研究の学際的パラダイムへの貢献): 冬、ハイデルベルク
• ザップ、H. 2016文化生態学としての文学：持続可能なテキスト：ブルームズベリーアカデミック、ロンドン
• Zapf, H. 2016 ed.エコ批評と文化生態学ハンドブック：De Gruyter、ベルリン

• アメリカ地理学者協会の文化および政治生態学専門グループ。ニュースレター、役員、賞および栄誉の受賞者、およびこの学者コミュニティに関連するその他のリソースのアーカイブ。
• 優れた参考文献リスト付きの文化生態学の発展に関するノート: キャサリン・マルケット
• 文化生態学：環境教育のための概念的足場：EC LIFE ENVIRONMENT プログラムの成果