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ニポ・ストロングハート | |
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ニーハパウ ・チュトゥムナ | |
![](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/a/ab/"Chief_Strongheart%E2%80%A6",_The_New_York_Times,_(New_York,_New_York),_May_20,_1917,_Page_55,crop.jpeg/500px-"Chief_Strongheart%E2%80%A6",_The_New_York_Times,_(New_York,_New_York),_May_20,_1917,_Page_55,crop.jpeg) 1917年にニューヨークタイムズに登場したニポ・T・ストロングハート | |
| 生まれる | ジョージ・ミッチェル・ジュニア 1891年5月15日 |
| 死亡 | 1966年12月31日（享年75歳） モーション ピクチャー カントリー病院、ウッドランド ヒルズ、ロサンゼルス、カリフォルニア州、米国 |
| 休憩所 | スモハラ墓地、トッペニッシュ、ワシントン州、米国 |
| 国籍 | アメリカ人 |
| 知られている | ネイティブアメリカンの活動、 ライシーアムとシャトークアのパフォーマンス講義、ネイティブアメリカンをテーマにした映画の技術顧問 |
| 注目すべき作品 | |
ニポ・T・ストロングハート（1891年5月15日 - 1966年12月31日）は、アメリカの西部劇のパフォーマー、ハリウッド映画プロデューサーの技術顧問、シャトークア巡回講座の講師であった。彼は、いくつかの職業にまたがる生涯を通じて、ネイティブアメリカンの問題の擁護者であった。彼は宗教問題について何度も講演し、晩年にはバハイ教の信者となった。
ストロングハートの母親、チ・ナック・ラット・シュワ・エルクスは、伝えられるところによればアメリカ先住民の血を引いており、父親はヨーロッパ系アメリカ人だった。いくつかの情報源によると、ストロングハートは白人の父親と、居留地やインディアン文化から離れて幼少期のほとんどを過ごした。[1]別の情報源によると、彼は母親の死後、ヤカマ族の女性に養子として引き取られ、居留地で彼女の家族のもとで育てられ、教育を受けたという。[2]部族のメンバーであることを示す書面による証明はなかったが、部族は彼に「名誉」メンバーとしての地位を与え、彼は自分の身分を示すカードを誇らしげに持ち歩いていた。[3]ストロングハートは、父親とともにバッファロー・ビルのワイルド・ウェスト・ショーに出演した。彼が公の場でパフォーマンスを始めたのは、彼が20代でYMCA戦争労働委員会で働いていた1917年である。彼はニューイングランド中の軍事キャンプを回り、そこでアメリカ先住民の文化について講演し、兵役を称賛した。彼の新兵募集の講演により、何百人もの男性が戦争奉仕に志願した。第一次世界大戦が終わり、職を失った後、ストロングハートは短期間、ヤカマ・インディアン居留地に移住した。
彼はすぐに去り、ライシーアムやシャトークアの巡回フェアで成功した。彼はネイティブアメリカンの文化について講演し、政府の政策によって強制された保留地での生活の問題に反対する発言を頻繁に行った。彼は、 1924年のインディアン市民権法の策定に重要な役割を果たした。この法律は、市民権を持っていないすべてのネイティブアメリカンに市民権を付与するもので、カルビン・クーリッジ大統領によって署名された。ストロングハートは、この法律が保留地を終わらせ、インディアン文化を強化するのに役立つと信じていた。
ストロングハートは若い頃、まだ黎明期の映画産業で多少の経験を積んでいた。講演会の聴衆が減るにつれ、彼は映画製作に関わるようになった。彼は無声映画（特に『ブレイブハート』）や、開発中のトーキー（『ポニー・ソルジャー』）の数多くのプロジェクトに関わった。
彼はまた、ロサンゼルスの都市インディアンのためのセンターや全米インディアン会議(NCAI) など、ネイティブ アメリカンを支援または代表する多くの組織の設立や発展にも貢献しました。映画製作への関与を通じて、ストロングハートはネイティブ アメリカンに関する固定観念に反論し、映画の脚本をネイティブ アメリカンの言語に翻訳するのを手伝いました。また、衣装や小道具も手掛けました。
ストロングハートが亡くなったとき、彼の遺言には、ヤカマ族が図書館と博物館を建設するための元金と資材の提供が含まれていました。彼らはヤカマ文化センターを建設しました。2014 年、ヤカマ族はストロングハートに関する常設展示を開設しました。ストロングハートに対する学術的関心は、1997 年に研究者がネイティブ アメリカンの兵役について研究していたときに、また 2006 年に他の学者がハリウッド映画産業におけるネイティブ アメリカンの描写と参加に関する問題を分析したときに高まりました。
バイオグラフィー
ヨーロッパ系アメリカ人の父親ジョージ・ミッチェルによってジョージ・ミッチェル・ジュニアと名付けられ、後にストロングハートとして知られるようになったこの少年は、チ・ナック・ラット・シュー・ワ・エルクスという名のネイティブ・アメリカンの母親から生まれたと考えられている。[4] [5] [6]彼女はレノラ（旧姓ウィリアムズ）・ミッチェルとしても知られていた。[7] : p42 ストロングハートの母親は彼が幼い頃に亡くなったと伝えられている。
『20世紀アメリカインディアン百科事典』の記事によると、母親の死後、ストロングハートは母親の親戚の一人に数年間養子として引き取られ、彼らと一緒に暮らしながらフォートシムコーの居留地寄宿学校に通った。これはヤカマ族の伝統に沿ったものだった。[8]
これらの伝記、および他の伝記は、ストロングハートとその父親がバッファロー・ビルのワイルド・ウェスト・ショーとポーニー・ビルの移動ショーで裸馬の芸人として雇われていたことに同意している。[9] [10]女性や子供を含む家族全員がこれらのショーに雇われ、ツアーで旅をした。彼らはしばしば、伝統的なインディアンのキャンプに似た道中の野営地を設営して生活した。ある意味で、これは彼らが他の場所で抑圧されていた時代に自分たちの文化を保存するのに役立った。[11]ある伝記[12]によると、彼はショーの最中に気を失い意識を取り戻した後、ニポ（ニーハパウの短縮形）という名前を得た。まるで彼が死から蘇ったかのようで、その名前は「彼は生きている！」または命令形の「生きろ！」と解釈されている。彼はヤカマの名前であるチュトゥムナに「ニポ」を加え、それを「ストロングハート」と翻訳した。別の伝記によれば、「ニポ」という名前はストロングハートが幼少の頃に養母から与えられたものである。[8]
ある時点で、ヤカマ族の一員としての彼の正式な地位は終了した。1927年の公演で、彼は兵役が終わったら居留地に戻るか部族の権利を失うかの選択を与えられたと語った。[13]彼は戻ったが、すぐに再び居留地を去った。[14]
1930年代、政府が1934年のインディアン再編法に基づいて部族に政府の再編を奨励していたとき、ストロングハートはヤカマ族の血統を記録しようとしました。[4]
ストロングハートは、トマスキン一家を助けた後、1946年のヤキマ入会法 [7] : p42 [12]の施行期間中、ヤカマ族の名誉会員であった。 [説明が必要] [12] [15]レナード・トマスキンは1946年に22歳だった。約22年後、彼はヤカマ族の部族政府であるヤカマ国家の総会議長に選出され、1968年から1983年までその職を務めた。[16]
ストロングハートは1954年に、彼が「歴史民族学研究」 [5]と呼んでいた研究に関わったのは1905年頃、おそらくバッファロー・ビルのショーの合間だったと記した記事を書いた。彼はペンシルバニア州のカーライル・インディアン工業学校に通っていたと主張した。 [17]また、ルビン映画会社の無声映画 『ホワイト・チーフ』の制作に参加したとも主張した。[5] [ 18]彼は通訳として働くのに十分な英語と他のインディアン言語を話せたため、非インディアンの制作スタッフと映画のために選ばれたインディアンの子供たちとの連絡係として重要な役割を果たした。[5]
1910年、ストロングハートは、連邦に加盟したばかりのオクラホマにいると報告された。彼は、メキシコとの国境戦争（1910-1919年）の期間中、第5騎兵連隊に所属していたが、その当時メキシコは内戦に巻き込まれていた。[5] [19] 1910年から1912年にかけて、[5]彼は再びバッファロー・ビルのワイルド・ウェスト・ショーとポーニー・ビルの移動ショーで裸馬のトリック・ライダーとして働いた。[12]
その後の新聞報道によると、ストロングハートは1914年に西部で軍務に就いていたと報じられている。おそらくそこに駐留していた第16歩兵連隊に所属していたと思われる。伝えられるところによるとストロングハートは負傷し、任務を終えた。[19] [20] [21]
ストロングハートは、1915年に無声映画『ウェトナの心』（1919年）の製作に使われたストーリーについてデイヴィッド・ベラスコに助言し、呪術師ニポの役を演じ、幕間に舞台に登場して観客に真実の物語の一部を語ったと語った。 [5] [22] 1916年5月のインディアナ州ローガンズポートの新聞記事には、 1916年半ばに公開された無声映画『インディアナ』『ヒストリック・インディアナ』『インディアナの誕生』に関連して、ストロングハートという名のインディアン俳優が取り上げられた。[23] [24]
1916年、ストロングハートはアメリカインディアン協会に入会した。この進歩的な団体は主にアメリカ先住民で構成されている。この団体は健康、教育、公民権、地方自治を改善し、彼らが直面している問題に対処するために組織された。[12]
YMCA 戦争労働協議会
1917年5月18日、「ジョージ・ストロングハート」と呼ばれる人物が、ルーズベルトの第一次世界大戦志願兵として、「熟練した騎手であり、狙撃手であり、どんな立場でも出撃したい」として志願しようとした。[25]伝えられるところによると、彼は負傷していたため、それ以上の任務に就く機会を拒否された。[19] [21]ルーズベルト名簿として知られるものを編成する試みは失敗に終わった。第16歩兵連隊はフランスでの第一次世界大戦の戦闘に投入され、1917年6月に出発した。[26]
第一次世界大戦中、ストロングハートは1917年5月に設立されたYMCA戦争労働委員会に雇われていた。 [27]この委員会は戦争を支援するために赤十字、自由公債、貯蓄切手事業を支援していた。彼は東部アメリカを回り、戦争支援と入隊奨励の講演を行い、ある程度の成功を収めたようだ。 [8] [19] [21]彼は、数千年も大陸に住んでいた先祖を持つ保留地のインディアンが「同じ自由と権力」を与えられていないのに対し、外国人は数年居住しただけで帰化によって市民権を与えられるという不公平さを論じた。[28] (これは市民権法が可決される前のことだった。)
この仕事の間、彼は偽の血統を持つ「ストロングハート酋長」として紹介された。[7] : p57 [12] [29]彼は200以上の兵士のキャンプを視察した。[19] [20] [21]いくつかの出来事は新聞で報道された。[30]彼が1919年に「カモフラージュを発明した」と述べたインディアンについてのプレゼンテーションの一部は、いくつかの新聞に取り上げられた。[31]新聞はまた、彼が1919年2月にヤカマに戻ったと報じた。[14]彼は1920年の初めにニューヨーク地域に戻った。[32] 1920年頃、彼はカルーサ族の酋長の娘であるイネス・ワイリーと結婚した。[33] [34]彼女の父親が取り決めた部族の慣習と法律に従った。[35] 1919年には早くもストロングハートはメルヴィル・クライド・ケリーと、彼がインディアンのために議会で尽力していることを知っていたが、ケリーにはインディアンの有権者も政治的な関係もなかった。[7] : p50 1920年12月、ストロングハートはインディアン事務局長のケイト・セルズと会談したが、変化を訴えるパートナーを見つけることはできなかった。[7] : p78
ライシーアムとシャトークア
ストロングハートは、1921年1月17日頃、太平洋岸北西部のインディアン間の問題を扱ったルクルス・ヴァージル・マクウォーターの『The Discards』を読んでいた。 [7] : p43 彼はマクウォーターに手紙を書き、インディアンを助け、インディアンの文化と祖国への貢献について非インディアンの聴衆に教えるという自分の決意を伝えた。ストロングハートとマクウォーターは、マクウォーターが1944年に亡くなるまで文通を続けた。[7] : p43
1921年から、ストロングハートはアメリカ全土で開催されたライシーアムとシャトークアフェアの一環として、講演とパフォーマンスを兼ねた一連の公演に着手した。ライシーアム運動は「...アメリカ人が公教育にますます価値を置いていることを反映し... [そして] 公の議論、討論、論争の場となった。」 [36]シャトークアのイベントは「アメリカで最もアメリカ的なもの」と呼ばれ、アンドリュー・C・リーザーによると、「愛国心があり、教会に通い、白人で、生まれつきプロテスタントで、北部と中西部の中流階級にアピールするように」作られていた。[37] 彼のツアーにはペンシルベニア、[38]オハイオ[39]とインディアナが含まれていた。[40]ストロングハートのプログラムの1つは「平和のパイプから戦争の道へ、そして再び」と題され、「彼の人々の高貴さ、忍耐、生来の善良さ、ロマンス、伝統、信仰、苦しみ」を強調していた。[41]彼が開発した他のプログラムには、「先住民の物語」、「消えゆく人種の過去と現在」（インディアン事務局の支配下にあった数十年の影響について詳しく語った）、[42] 、「私の部族ヤキマ族」などがあり、それぞれ1時間から2時間続きました。[7] : p54
ストロングハートは、フェイマス・プレイヤーズ・フィルム・カンパニーとエッサネイ・スタジオという2つの映画製作会社で働いていた。[43] [44] 3月から5月にかけてのカリフォルニア旅行中、[45]インディアン市民権を支持する請願運動を推進した。このツアーにはワシントン州も含まれており、[46] 1921年7月3日にヤキマ保留地を訪れた。[7] : p26 ワシントンでのある時、彼は先住民の衣装を身につけていなかったが、それでも好評だった。彼の広告ではほとんどの場合、先住民の衣装を身につけると書かれていたので、実際に身につけていた。しかし、彼が身につけていた装飾品は実際の酋長にふさわしいものだったが、彼は酋長の娘の息子にすぎなかった。[7] : p58 1922年半ば、彼はブリティッシュ・コロンビア州[47]とカナダのアルバータ州をツアーで訪れた。[48] 1922年10月、彼は主にカンザス州、[49]ユタ州、[50]イリノイ州などアメリカインディアン協会の会合に出席した。[51] 11月にはイリノイ州でライシーアム公演が行われ、[52]そこで彼はアメリカインディアン協会を代表して1年後に開催される招待を受け入れた。[53]この時期にストロングハートの最初の娘が生まれた。[34]
1922年後半から1923年初めにかけて、ストロングハートの活動は中断する。1918年に彼がインディアンではなく外国人に権利を与えたことに関する発言に基づく記事が出回り、いくつかの新聞に掲載された。1923年3月に彼はウィスコンシン州、[54] 4月にニューヨーク州、[55] 5月にペンシルベニア州[56]ノースダコタ州、[57]イリノイ州、[58] 7月にカリフォルニア州を訪れた。[59]ストロングハートの請願書やその他の擁護活動は、1924年にインディアン市民権法が可決されるのに貢献した。 [7] : p41 1924年に彼はノースカロライナ州[60]とテキサス州[61]を巡回し、 5月にはカリフォルニア州を長期にわたって巡回した。[62]彼のショートークア公演に関する記事はカリフォルニア、テキサス、ワシントンで出版され[63]、彼はユタに行き[64]、インディアンの待遇改善を熱烈に訴えた。[65] 7月に彼はワシントン州[66]とモンタナ州を訪れた。[67]この時期に彼の最初の息子が生まれた。[34]
1925年、ストロングハートはセシル・B・デミルの映画化プロジェクトに関わるようになった。[5] [8]当初は、デミルの弟ウィリアム・C・デミルが1904年頃に執筆し、1905年にブロードウェイで上演され、デミルの最初の大ヒット作となった劇作にちなんで『ストロングハート』と名付けられた。 [ 18]この劇作は1914年に映画化されていた。 [7] : p26 [69] [70]劇の成功が続いたため、映画のリメイクが企画され、ストロングハートは技術顧問を務めるよう依頼された。彼はヤカマ族に関する要素を取り入れ、主人公がインディアンの漁業権の維持に成功するという、[5]最近関心が高まっている話題を取り入れた。[71]元の映画の長さは30分だったが、[72]改訂版は71分に延長された。[73]プロジェクトが完成に近づくと、ストロングハートという名の犬のスターが頭角を現した。[18] [74]デミルの映画は、無声映画の時代が終わりに近づいた頃、改名されて『ブレイブハート』 （1925年）として公開された。ストロングハートは再び呪術師の役でこの映画に出演し、ロッド・ラロックがストロングハートの役を演じた。[7] : p60 [8] [75] [76]この作品に関するニュース記事はニューヨーク[77]とカリフォルニアで出版された。[78]この間、彼はカリフォルニア州ウッドランドのボーイスカウトに似た少年グループに、（東部）モホーク族ではなくヤキマ族にちなんで名前を変更するよう奨励した。[79]それ以降、広告ではストロングハートがインディアンの衣装を着ていることもあれば、映画のワンシーンのように普通の服を着ていることもある。[7] : p57
1926年、ストロングハートは再びツアーに出て、2月にカリフォルニアで1公演を行った後[80]、7月まで休みを取り、ミズーリ州で公演を行った。[ 81]彼はまた10月まで休みを取り、オハイオ州で公演を行った。[82]その年の8月、公演の合間に、彼はロサンゼルス市の要請で市内の遊び場を訪れた。[83]
ストロングハートの最初の結婚は1926年10月頃、カリフォルニア州ロサンゼルスで離婚に終わった。[ 35] 1927年1月、彼はペンシルバニア州の高校で公演する予定だった。[84]彼は1924年の市民権法案の修正を求めて運動したが、この法案では彼が運動していた完全な市民権は実現されていなかった。2月にストロングハートはオハイオ州の高校に出演し、[85] 12月にはコネチカット州に出演した。[86]この公演は、インディアンの苦しみを扱った長編物語となった。[87]彼はその後、その年の残りをニューヨークで過ごし、[88] 1927年1月にペンシルバニア州に向かった。[89]この報道は、インディアンの扱い方を変えるよう求める声をより広く呼び起こした。[90] 2月、ストロングハートはペンシルバニア州に滞在した後、[91]映画『ブレイブハート』の宣伝と劇場[92]や地元の高校での公演のためにオハイオ州へ向かい、[93]彼の活動のさらなる宣伝につながった。[94]
ウェストバージニア州でのパフォーマンスと講演はさらなる宣伝効果をもたらした。「ストロングハートは『インディアンはひどい奴隷状態にある』と語る」[95] 。 4月から5月にかけてオハイオ州でさらにパフォーマンスを行ったことで[96]、保留地に住むインディアンの苦しみがさらに世間に知られるようになった。[97] 5月下旬、彼はオグララ・ラコタ族の酋長[98]ルーサー・スタンディング・ベアを讃えてカルバーシティ地域で行われたパウワウに出席した。[99]その後、11月にオレゴン州で公演するまで休止した。[100] [101]
数ヶ月の休止期間の後、苦しむインディアンのために訴える「準備」の話をいくつか行い、[102] 1928年6月下旬にテキサスで数回の出演と公演を行い、[103]インディアンの参政権に関する長いニュース記事が生まれた。[104]彼の講演は熱烈な批評を受け、そのうちの1つは次のように述べている。[7] : p64
[ストロングハート]ほど満足感を与えてくれる講演会はこれまでありませんでした。彼は大勢の聴衆の前で2時間半講演し、最後の一言まで聴衆の注目はすばらしかったです。そして、ここでは非常に珍しい習慣がありました。それは、人々が講師に話しかけ、彼の業績を褒めたがるというものでした。[7] : p64
その年の残りの期間、ストロングハートは数回の出演のみで、7月にペンシルバニア州で1回、[105]と10月にネブラスカ州で1回出演した。[106] 1929年は2月から12月まで出演が続き、主にペンシルバニア州で行われた。 [107]この出演でも、インディアン擁護と固定観念の払拭に関する報道が行われた。[108] [109] [110]彼はメイン州、[111]ネブラスカ州、[112]ミズーリ州、[113]を巡回し、ペンシルバニア州に戻った。[114]そこでも、インディアンが直面している問題に関するニュース記事がいくつか発表された。[115]その後、彼はオハイオ州を長期間巡回し、[116]インディアンの扱い方を変えるよう求めた。[42]マサチューセッツ州でのイベントが11月に予定されていた。[117]ペンシルベニア州[118] [119]とオハイオ州でさらに会合が開かれた。[120]
ロサンゼルスの時間
1930年代、大恐慌の時代、講演の市場は衰退した。ストロングハートはロサンゼルス大都市圏でより積極的に活動するようになった。ラジオ番組や映画鑑賞の人気が高まるにつれ、全国のシャトークアの観客は減少しつつあった。古典的なハリウッド映画は順調に進み、ほとんどのスタジオはトーキーの製作に切り替えていた。[7] : p61 1930年の初めに、彼はパフォーマンス講演を数回行った。ペンシルバニア州で1回[121]、ウィスコンシン州で2回である。 [122] 1930年7月、ストロングハートはアメリカとカナダのネイティブアメリカンの会議に出席した。[123]
1930年10月、彼はロサンゼルスのアイザック・ウォルトン・リーグ支部に加わった。彼は狩猟動物の保護を求める同団体の呼びかけを支持する講演を行った。彼はワシントン州で州動物愛護協会の補佐官を務め、そこでハンターによって不具にされたり重傷を負わされたヘラジカ127頭のうち21頭を自ら見たと回想した。彼は、インディアンが白人文化に対して抱く不満の1つは「人間の生活に不可欠な動物の無慈悲で無慈悲な破壊」であると述べた。[124]
おそらく1930年後半、ストロングハートはフロリダのセミノール族の間で出会ったマリオン・キャンベル・ウィントンと結婚した。2人は1933年に離婚した。 [125] 1931年4月、彼と妻はロサンゼルスの教会で合同パフォーマンス講演を行った。[126] 7月、彼は休暇を取り、カリフォルニア州ウッドランドの友人を訪ね、ワシントンに行きヤキマに短期間滞在した。[127] 8月、彼はロサンゼルスで、映画製作のためのインディアン雇用を管理するために警察バッジの登録を試みた。[128] 1932年8月、ロサンゼルスでの1932年夏季オリンピックの機会に、彼は店でインディアンに関する展示会を企画するために雇われた。[129] 1932年11月、彼は中央図書館で「アメリカインディアンの芸術におけるデザインと色彩」と題するプレゼンテーションを行った。[130] 1932年12月、彼はペンシルバニアでショーを行った。[131] 1933年1月、彼はハリウッドスタジオクラブでアメリカ革命の娘たち（DAR）の会合で講演し、[132]続いて4月、[133] 5月[134]および8月[135]にカリフォルニア州イーグルロックで一連の公演を行った。その間、彼はマリオン・キャンベルとの離婚手続き中であった。[125]
1933年、彼はロサンゼルスで強盗と暴行に遭い、それが彼のツアー活動に影響を与えた可能性がある。[33]ストロングハートは図書館や文化芸術イベントで講演を始めていた。1933年以降、彼の公開講演の数は少なく、1945年、[136] 1957年、[137] 1963年、[138] 1964年にそれぞれ1回ずつであった。 [139] 1934年6月、彼は芸術祭でインディアン芸術展の司会を務めた。[140]
1936年はストロングハートにとって転換期の年だった。1936年8月、彼はホーソーンのコミュニティイベントに関連した集会を主催し[141]、ロサンゼルスインディアンセンターを共同設立した。[12] [142] [143]ストロングハートはコンサルタントの仕事で知名度を上げ、1936年後半にはダン・L・マクグラスによるジョセフ酋長の伝記執筆に協力したことで感謝された。[144] [145] [146] [147] 1936年後半の同じ頃、彼がハリウッドでインディアンのキャスティング局を運営していたという報告がある。[148] 1940年、マクウォーターは「イエローウルフ彼自身の物語」の「謝辞」で、ネズ・パース族の記録を調査したストロングハートに感謝した。[149]
ハリウッド映画の仕事の発展
ストロングハートはハリウッドのスタジオシステムにどんどん組み込まれていった。1946年、彼はオレゴン州ポートランドで映画『キャニオン・パッセージ』のプレミア上映のために100人のインディアンを雇うタレントスカウトとして契約した。スタジオの代表者が1945年にインディアンを雇う機会を見つけられなかったため、このプレミア上映には数人のヤカマ族の酋長も出席した。[5] [150] 1947年、彼は『ブラック・ゴールド』（インディアンの歴史と民族学）[151]とRGスプリングスティーン制作の『オレゴン・トレイル・スカウツ』のクレジットに記載された。[152]ストロングハートは50人のインディアンを雇い、脚本をインディアンの言語に翻訳し、非インディアンの俳優にセリフの指導を行った。 1949年、ある新聞がハリウッドの美の基準と女性の役割についての彼の批評を掲載した。[153] 1950年、彼はMGM制作の『アウトライダーズ』に関わった。 [5] [154] [155]彼は『若きダニエル・ブーン』に俳優として出演し、映画の技術顧問を務めた。[156]
1951年、ストロングハートは『The Painted Hills』の製作に短期間携わり、ミウォック族と連絡を取った。[5]次に取り組んだのは『Across the Wide Missouri』だった。 [5] [157]ストロングハートは脚本を翻訳し、主演俳優を指導し、ブラックフット族、ショーショーニ族、ネズ・パース族を代表するラコタ族の俳優たちと仕事をした。[5]また1951年には『Westward the Women』にも取り組んだが、この作品ではユト族を非インディアンやナバホ族が演じる必要があった。『Lone Star』にはクシャッタ族の集団が登場するが、ストロングハートはテキサスでのライシーアム公演中にこの集団と関わりがあった。[5] 1952年の映画『Pony Soldier』ではクリー族とその言語に関わり、映画の宣伝のためにツアーを行った。[5] [76]彼は脚本の修正や改善につながる提案を数多く行った。[69]ポニー・ソルジャーの後、彼はキャプテン・ジョン・スミスとポカホンタス（バーニング・アローとしても知られる）や、高地を奪還せよ!（1953年）、ローズ・マリー（1954年）に携わった。[5]
ポストハリウッド
ストロングハートはキャリアの最後の数年間、南カリフォルニア大学とアラスカ大学でインディアン美術工芸を教えた。[139]
宗教
ストロングハートは、その演奏活動の中で、キリスト教の教会やユダヤ教寺院のライセウム[97] [109] [158] 、神智学のロッジ[136]やフリーメーソンのロッジ[159]などに出演したことがある。彼は、アメリカ先住民のグレート・スピリットの信仰と特定のキリスト教の概念を結び付けた。1918年、インディアン文化におけるカルメットの使用について説明する際に、次のように語ったと伝えられている。
インディアンが平和を願ったとき、3 回の嘆願の後、呪術師に大霊の御言葉が下され、平和のパイプを製作するよう命じられた。パイプの煙は上空に舞い上がり、雲となり、多くの部族の長をその場所に引き寄せた。しばらく見守った後、彼らは大霊の御言葉を聞いた。それは、彼らの間の平和のしるしとして、各自がパイプを作り、煙を吸い、隣人と交換するよう命じるものである。彼らは皆、同じ父親の子供であるため、「団結」せよ、という御言葉を受けた。彼らは、子孫に平和の伝統を残すため、ある場所に、評議会のロッジとして知られる寺院を建てることになっていた。[160]
彼はまた、1925年にカリフォルニア[161]と1926年にニューヨークで行った講演で、カルメット、つまり平和パイプについて話しました。[162]
彼は道徳的行為と精神生活についての見解を表明し続けた。[104] 1921年にヤカマ居留地で演説した際、彼は「『偉大なる精神』と『イエス・キリスト』は、すべての子供たちを見守る同じ神の異なる名前である」と述べた（学者ロリ・リン・マンツによる言い換え）。[7] : pp. 71, 72
ストロングハートがバハイ教と初めて出会ったのは、1932年2月27日、ロサンゼルスでバハイ教が主催した異人種間の会合と夕食会だった。講演者にはルーサー・スタンディング・ベア酋長が含まれていた。[163] 1963年2月下旬、ストロングハートは出演者としてではなく個人的な立場で、アリゾナ州でインド系バハイ教徒が「大評議会の火」のために集まったときに出席した。大義の担い手である ディクルッラー・カデムが出席していたが、当時は34のアメリカ部族のメンバーがバハイ教に入信し、26人のネイティブ・アメリカンが出席していた。[164] [165]ストロングハートは、最近入信した出席者に発言を求め、宗教の統一に関するバハイ教の教えを述べて、次のように述べた。
「宣言というよりは承認」である。彼は、父親が若い頃、北西部のそびえ立つ森に連れて行ってくれて、雄大な木々の下に座って、インドの普遍的な兄弟愛の伝統を語り、「鳥は違う歌を歌うが同じ空を飛ぶ。木は違う樹皮を持ち、違う果実を結ぶが、すべて母なる大地から育つ」と助言してくれたことを思い出した。[164]
彼は、新しくバハイ教徒になったとき、アメリカ先住民の宗教について語った。10月後半、ストロングハートはバハイ教徒が主催した公開集会で、人種の統一と市民権をテーマに講演した。[138] 1965年、ストロングハートは他のバハイ教徒とともに、国連協会が主催した国連創設20周年の行事に参加し、平原インディアン手話で主の祈りを捧げた。[166] 1965年、バハイ教徒はヤカマ居留地で宗教の集会を開いた。[167] 1969年、バハイ精神議会を設立するのに必要な人数である9人の成人からなる最初のヤカマ・バハイ教徒のコミュニティ が居留地に発足した。[168]
死と遺産
ストロングハートは1966年12月31日、75歳でカリフォルニア州ウッドランドヒルズのモーション・ピクチャー・カントリー病院[33] [169]で亡くなり、ヤキマの儀式で保留地内のスモハラ墓地に埋葬された。[ 170]彼は母親の親戚で幼少期に彼の面倒を見て養母と呼んでいたケイト・ウィリアムズ[171]の近くに埋葬されることを希望しており、 [8]後にトマスキン家の人々の多くが埋葬された場所の隣に埋葬された。[171] 1967年1月に短い死亡記事がいくつか印刷され、ストロングハートの遺産の一部はヤキマの図書館と博物館に使用され、残りの財産のほとんどは息子のダニエル・F・ストロングハートに渡ると報じられた。[172] LAタイムズは「酋長ストロングハートの葬儀が本日執り行われる - カラフルなヤキマ族インディアンは数多くの映画の講師、俳優、顧問だった」という少し長い死亡記事を掲載し、[33]バラエティ誌も死亡記事を掲載した。[173]カド族の画家シルバー・ムーン酋長が彼の肖像画を描くよう依頼された。[174]
彼の遺言にはヤカマ族への資金と資材の提供が含まれていたが、多くの開発が遅れた。主な取り組みは、1970年に3台の建設資材を積んだバンがヤカマ族に到着したときに始まった。[175] : 10m:32s しかし、1972年には、墓地の管理者からまだ「白人」と呼ばれていた。[171]博物館を備えた文化センターの構想を進めるための承認は1973年に投票され、[176]建設は1978年に始まった。 [177]開発は1979年も続けられ、[178] [179]博物館のない文化センターは1980年にオープンした。[180]博物館は1982年に続いた。 [181]これらの開発は、ストロングハートの養子縁組の親族であるレナード・トマスキンがヤカマ族の総会議長を務めていた間に行われた。[16]一部の資料は2003年までセンターに届かなかった。[10]
寄贈された資料の一部は後に盗難に遭い、学芸員は2008年に逮捕され[182] 、ほとんどの品々は回収された。そのうちの一つ、ルイス・クラーク探検隊が集めたとされる籠[183]は、2011年に身元が判明し、自発的に博物館に返還された。寄贈された資料には、ストロングハートが生涯および旅で集めた参考図書約7,000冊とその他のさまざまな資料が含まれていた[175] 。
1997年の著作では、ネイティブアメリカンの参加に関するより広範な調査の一環として、ストロングハートの軍務について言及されている。[19] 2005年以降、ハリウッドのインディアンに関する多くの書籍や学術論文で言及されており、[7] [18] [142]最近では2013年に言及されている。 [69] 1925年の『ブレイブハート』の修復は「ワシントン映画保存プロジェクト」によって行われ、2006年[184]と2007年にはヤカマ・ネーション・ネイティブアメリカン映画祭で上映された。[185] 2013年には、ある学者がストロングハートの生涯について講演を始めた。[12] 2014年には、彼のコレクションと作品に基づいた常設展が設立された。[8] [15]
アドボカシー
講演を通じたアドボカシー
ストロングハートの講演では地元の名指しや役人の名前を使った批判が頻繁に行われ、インディアン局や雇用主から非難を浴びた。[12]しかしこれらの困難は克服され、ストロングハートは「名前を挙げて」話すことはあまりしなくなったものの、講演を続けることができた。[7] : p76-79 全体として、彼は巡回公演で提出した請願書でインディアンの権利を支持する数万の署名を集めた。[15]ペンシルバニア州への彼の旅のいくつかは、そこに地区を持っていたメルヴィル・クライド・ケリーを支持するためだった。[7] : pp. 26, 50 請願書やその他の擁護活動は、1924年のインディアン市民権法の可決に貢献したが、[7] : p41 彼はインディアン局による監督の廃止を求める運動を続け、これは1970年代のネイティブ・アメリカンの自決によってほぼ達成された。
1918年8月10日に行われた、新聞で報道されたストロングハートの最初の講演の1つで、彼はチペワ族の兵士と他の軍人と握手した。後に記者のインタビューを受けたとき、彼はインディアンの間に広範な愛国心があることを示す政府の数字を引用した。約10万人のインディアンのうち1万人が戦争に志願し、国内のインディアンは戦争を支援するために1000万ドルの自由公債に加入した。数千人が赤十字で働き、衣服や包帯を作った。彼はまた、インディアンはフランス人が発明したと言われるずっと前からカモフラージュを使用していたが、他の人々はそれを野蛮人のボディペイントと誤解していたと述べた。[186] ロードアイランドでは、彼はニューポートタワーの謎について語り、「赤い男は常に教育と文明を信じてきた」と述べた。彼はインディアンを平和に導く偉大なる精霊と平和のパイプの儀式に言及し、この塔がそのような寺院であると示唆し、南北アメリカ各地にある他のネイティブアメリカンの建造物と比較した。[160]
1919年の記事には、「彼は種族の雄弁さをすべて駆使して…同胞の自由を訴え…市民権を主張した…ストロングハートは白人の赤毛に対する扱いを厳しく批判し、同胞が居留地から出ることを許可し、許される誇りをもって彼らの素晴らしい戦績を語った」とある。[187]おそらくマウンテン・メドウズの虐殺をほのめかして、彼はインディアンの暴力の歴史の一部を、インディアンの格好をして一連の出来事を引き起こし、カスター将軍の最後の抵抗で最高潮に達した軍事衝突を引き起こしたモルモン教徒のせいにした。その後、インディアンは居留地に制限されることに抗議したが、ブラックヒルズで金が発見されると、すべてがさらに厄介になった。[188]
新聞の報道によると、1921年に彼は聴衆に「インディアンに対する現在の扱いに関する多くの恐ろしい事実を明らかにした...講演の後、多くの人々が議会にインディアンに投票権を与えるよう求める請願書に署名した」という。彼のパフォーマンス作品「平和のパイプから戦争の道へ、そして再び」は「彼の部族の高貴さ、忍耐、生来の善良さ、ロマンス、伝統、信仰、苦しみ」を呼び起こすと特徴づけられた。別の例では、彼は「...白人と部族の間のより良い理解をもたらすような仕事に人生を捧げている」と語ったと報じられた。[189]
ストロングハート氏の講演に関する別の報告によると、同氏は白人の教育を批判し、次のように述べたという。
「[それは]...子供から個性を奪い、教えられる科目が多すぎ、徹底的に教えられない。教育が遅れすぎている。一方、インディアンの子供は幼少期から学ぶ。...インディアンは道徳に関してより厳格で、インディアンの男の子も女の子も、純潔を保ち、女性を敬い守るように教えられている...[インディアン]は食べ物のためだけに殺し、一方[白人]は楽しみのために殺す。この結果、大量の獲物が失われている。...インディアンを居留地に置いたことが彼らの健康を害した理由を示している...缶詰食品は健康に有害であることが判明した。...灌漑用水の遮断など、多くの不正が行われてきた...子供たちを親から引き離して寄宿学校に送る習慣は子供たちにとって致命的で、悲劇をもたらした...「60年前、政府は有色人種に選挙権を与えたが、それは現在、彼らのために原住民には与えられていない。保留地での強制滞在は、現在196,000人のインディアンにまで減少しています。外国人と有色人種の子供たちは白人の学校に通っていますが、インディアンの子供たちは別の学校に通うことが義務付けられています。私たちは、あなた方のために戦うのに十分な善良さがあるなら、自由になる権利があると信じています。私たちは、選挙権と保留地からの解放を求めます。[190]
その講演に出席した多くの人々が2つの請願書（下院/上院）に署名した。[190]
1922年1月、ジェーン・ゼイン・ゴードンは「アメリカインディアン芸術工芸財団」[191]の設立を目指し、ウォーレン・ハーディング大統領と会談した。彼女の活動に関する記事がワシントン・タイムズに掲載され、ストロングハートからの手紙が引用されている。
「私はネバダ州リノを旅した」とストロングハートは書いている。「私は、ペイユート族の非常に年老いた女性が歩道に座って、ちょっとした籠細工をして物を売っているのを見た。通行人が何人か立ち止まって彼女を眺めていた。いわゆる白人の中には、非常に侮辱的な態度で発言し、私たちの愛する貧しい人々をけなして笑った者もいた... そこには、とても年老いた男性がいた。彼は空腹だった」とストロングハートは言う。「私は彼に銀貨を 1 ドル渡すと、彼の頬に涙が流れ落ちた。彼は「これは私が長年見た最初のお金だ。サムおじさんは私に食事と寝床を与えると約束したが、私は土の中で寝ていて、いつも空腹だ」と言った。」[192]
1926 年にコネチカット州のストラトフォード高校で行われたストロングハートの講演は、初期の歴史についての紹介から始まり、次のように始まりました。
... レッドマンが西に追いやられ、かつて偉大だったこの人種が衰退し、ついには白人政府の命令を受け入れざるを得なくなり、自分たちのために確保された保留地の管轄権を放棄するまでに起こった変化について述べている。... 彼の部族は 25 年間保留地に閉じ込められた。彼らの事業および法律上の問題はすべて、インディアン事務局にのみ責任を負う代理人によって処理されることになっていた... 25 年の期間の終わりに、代理人はインディアンを無知にしておくこと、場合によっては事業運営で彼らを騙すことが自分たちに多大な利益をもたらすことを悟り、条約の期限を延長するために影響力を行使した... 「保留地の状況は今日でも 1855 年と比べて良くはない」と講演者は述べた。「受けられる教育は 5 年生の教育に相当するにすぎない。さらに教育を受けたい場合、その費用を払うことができれば、若いインディアンは、8年生と同等の教育を受けられるよう、別の学校に通うことが許される」…「それだけでなく」彼は言った。「若いインディアンの心は、白人が自分を劣っているとみなしているという確信によって、自分の民族に対して毒されていることが多い。そのため、白人と対等に付き合うことを恐れ、自分の民族を恥じているため、両方の人種で成功するチャンスを失う。彼は反逆者、無法者、またはせいぜい、逆境を克服する野心のない怠惰な放浪者になる…[彼は彼らに強制されている教育制度の終了を要求し、第一次世界大戦でアメリカのために働いたインディアンの愛国心を概説し、続ける] 彼らにとって、ここは地球上で唯一の国である…そして、彼らがそのために血を流す覚悟があるなら、国境内の他のすべての人種に与えられている利点を平等に共有するだけの善良さを持つべきだ」[87] [193]
1927年に教会のグループに講演したストロングハートは、「…インディアンにも白人と同等の教育、自由、機会が与えられるべきだと雄弁に訴えた…彼は…微妙なニュアンスを表現するのに苦労しなかった。ちなみに彼はユーモアのセンスがあり、時折聴衆を驚かせ、時にはコーカサス人の愚行に対してちょっとした風刺や皮肉を言う機会も見つけていた。」[97]
1928年、彼は「テキサス州リビングストン近郊の沼地に住む200人のアラバマ・クーシャッタ族を支援する法案」への支持を何度も訴えた。「この部族はサム・ヒューストン将軍の要請で1836年のテキサス独立戦争に協力した」[194]この法案は1928年5月に承認された。 [195]彼はまた、先住民の文化と規範に関する自身の見解を論じたコラムを数本と2本執筆した。
若いインド人は、両親の綿密な教育を通じて人生の教訓を教わります。母親は子供にすべての時間を捧げ、父親は息子を仲間として連れて狩りや魚釣りを教えます。彼らは幼い頃から自立することを教えられ、何よりも女性を尊敬し、常に自分から女性を守るように教えられます。インド人の家族の子供は、父親ではなく母親の名前を受け継ぎます。これは、彼らが父親ではなく母親の血肉から生まれたからだと説明されます。時々、彼らは別の名前を受け取りますが、その名前は彼らの優れた特徴や業績を表しています。
インディアンが若い女性との結婚を許される前に、彼は3つの羽を獲得していなければならない。それぞれに意味があり、1つは忍耐、勇気、勇敢さを表し、さらに2つは名誉を表す羽を結婚前に獲得しなければならない。このようにして、インディアンは女性を価値のない男性との結婚から守り、彼の政府には離婚の理由がない...（可決されたインディアン市民法案は）その目的を達成できなかったと彼は言う...しかし、その結果、米国議会はインディアン事務所とその機関のシステム全体を調査する決議を可決した。上院調査委員会が今夏、現在最も哀れな生活を送っているアラバマとクシャタのインディアンの孤立した集落を訪問し、これらの人々がどのような状況でも容認しないことを確実にするために、これらの人々の苦しみを観察することが期待される...
彼は次のように指摘している。「…5年生以上の教育は、保留地の政府代理人の認可を得なければならない…学校教育を受けた若者は、責任を持って学べるようにすべきである。彼らは間違いを犯すかもしれないが、そこから学び、95年間の父権主義の下で育った人々よりも優れた市民になるだろう…インディアン事務局は依然としてインディアンは無能であると主張している。これは、この恐ろしい組織の父権主義を非常に悪く言っているのではないだろうか…？」[104]
ハリウッドを通じた支援
ストロングハートは、そのキャリアを通じて幅広く活動家として活動し、北米の先住民族に関する固定観念や、初期のアメリカ映画における人種差別に取り組んだ。ミシェル・H・ラヘジャによると、「ストロングハートは主に映画でクレジットされていない端役を演じたが、彼のオフスクリーンでの活動は、ネイティブアメリカンの俳優が視覚的主権パラダイムの中でどのように活動していたかを理解するのに非常に重要だ。…ストロングハートは…俳優としての立場を利用して活動家としての活動を推進した。彼はシャーマン研究所のネイティブアメリカンの学生を受け入れた …」。[142]学者のジョアンナ・ハーンは、「ハリウッドでのキャリアを通じて、監督が映画に現実的な要素を取り入れようとしたときに、彼は西部劇の翻訳者、語学コーチ、キャスティングエージェントとして働いた…場合によっては、彼はこの立場を利用して変更を扇動し、特定のキャラクターの追加を提案することさえできた」と書いている。[69]
学者らが言及した最初の具体的な事例は、1925年の『ブレイブハート』のリメイクへの関与である。この映画でストロングハートは、正装していないインディアンを映画に登場させ、彼らに対する不当な扱いを是正することに成功した。しかし、主役はやはりインディアンの衣装を着た白人が演じた。[5] [7] : p60 [8] [70]ハーンはこの映画について、「法廷シーンは重度かつ多重にテキスト化されており...条約に言及する法的な議論や判決を伝えている...裁判官の決定は条約文言の意味を分析している。『我々はインディアンとの連邦条約を調べたところ、州税や私有財産による制限を受けることなく、好きな時に好きな場所で魚を捕る権利をインディアンに与えていることが判明した。』」と述べている。[69] 2つ目の具体的な事例は、ストロングハートのキャリア後期に起こった『ポニー・ソルジャー』で、スタジオの他の部門がすでに脚本に取りかかっていたにもかかわらず、ストロングハートは脚本案の批評を書いた。これによりスタジオの幹部との会議が開かれ、プロジェクトに大きな変更がもたらされた。[5] [69]
協会を通じた支援
保留地を訪問することで、ストロングハートはさまざまな部族から学ぶ機会を得て、保留地の状況についてアメリカインディアン協会に報告することができました。彼は1921年までにこの活動を積極的に行っていました。[12]協会を通じて、彼はパイユート族に対する土地強奪の調査について報告し、未承認のカルーサ族とピット川族の部族を擁護しました。[12]
ロサンゼルスで働くようになった初期の頃、ストロングハートは1936年にロサンゼルス・インディアン・センター[12]を共同設立した。 [142] [143]ジョーン・ウェイベル・オーランドはブラムステッド(1977:93)を引用して、「ロサンゼルス・インディアン・センターはロサンゼルスで最も広く知られたインディアン団体であり、奉仕団体の形成に不可欠な役割を果たした。実際、[ロサンゼルス]インディアン・グループの歴史に共通の糸があるとすれば、それはこの組織によって生み出された」と述べている。[143]
ハリウッドに移り住んだばかりの頃、ストロングハートは1944年にアメリカインディアン全国会議の設立にも直接協力した。これは、アメリカ政府が条約上の権利と主権国家としての地位に反して部族政府に強制した排除政策と同化政策に対抗するためだった。[12]この組織は、現在も連邦政府と州政府に公認されたアメリカインディアン部族の協会である。
参照
- インド国籍法
- バハイ教とネイティブアメリカン
- ハリウッドと関わりのある代表的なネイティブアメリカンであり、バハイ教徒でもあるフィル・ルーカス。
- ケビン・ロック、もう一人の文化的パフォーマーであり、バハイ教徒。
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さらに読む
- アレクサンダー・ユーエン、ジェフリー・ウォロック (2014)。「ストロングハート、ニポ」。20世紀アメリカインディアン百科事典。第1巻、オンライン版。Facts On File, Inc.。2014年8月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年8月19日閲覧。
- ロリ・リン・マンツ（2006年5月）。『インディアンの表現：1920年代の米国大衆文化におけるネイティブ市民権のメロドラマ』（論文）。アイオワ大学英語学部。265ページ。ISBN 978-0-542-79588-6. UMI3225654.
外部リンク
- ニポ・ストロングハートのポートレート
- ロニー・ワシャインズ (2007 年 8 月)。ニポ・ストロングハート (ビデオ)。ワシントン州ヤキマ: ノースウェスト・インディアン・ニュース。時間インデックス 10:32 から、コレクションの映画やシーンの抜粋を収録。