| ニヌラ | |
|---|---|
ウンマの守護女神 | |
| 主要なカルトの中心地 | ウンマ、ギサバ[1] |
| 後継 | ザバラムのイナンナ |
| 動物 | ライオン[2]、おそらく白鳥かガチョウ[3] |
| 寺 | ユーラ |
| 系譜 | |
| 配偶者 | シャラ |
ニヌラ(d Nin-ur 4 (-ra) [4]、ローマ字ではNinurra [5])は、ウンマ国家と関連のあるメソポタミアの女神である。同じ地域で崇拝されていたシャラ神は、ニヌラの夫とみなされていた。彼女は紀元前3千年紀の資料でのみ証明されている。彼女の崇拝はウルIII期に衰退し始め、彼女はもはや古バビロニアの文書には登場しない。他の女神が彼女の主要な役割の両方で彼女に代わって、ザバラムのイナンナがウンマの女神となり、ウサハラまたはクムルムルがシャラの配偶者として彼女の代わりとなった。
キャラクター
ニヌラの名前の意味は不明であるが[6]、古い文献であるd nin-ur 4 ( 𒀭𒊩𒌆𒌴 )と新しい文献であるd nin-ur 4 -ra ( 𒀭𒊩𒌆𒌴𒊏 )のどちらも、それが属格構文であるという見解を支持していないことは一致している。[4]マンフレート・クレーベルニクとヤン・リスマンは、ニヌラが崇拝されていたウンマでは羊毛生産が主要産業であったことを考慮して、この文脈ではur 4の記号は羊の毛むくじゃらの採取を指していると示唆している。[7]
ニヌラの最もよく知られている称号は「ウンマの母」[8] ama-tu-da Ĝišša ki である。[6]地名 Ĝišša はウンマの別名であると推定されている。[9]しかし、もともとは現在のウンム・アル・アカリブに相当する別の集落であったが、初期王朝時代の終わりまでに放棄された。[10]住民はおそらく近くのウンマ (HI×DIŠ または UB.ME ki 、現在のテル・ジョカ)に移住したと考えられており、これが Ĝeš.kušu 2 kiが元々 Ĝišša と読み、ウンマの呼称として機能するようになった理由を説明できるかもしれない。 [11]
シャラ神はニヌラの夫とみなされ、彼ら(または彼らの寺院)は一般的に並んで言及されている。[12]ザメ賛歌では、彼女はニヌラの前にいる。[6]同様に、初期の供物リストでも彼の前に置かれており、彼女がウンマの元々の守護神であったが、後にシャラがその役割を担うようになったのではないかという説もある。[13]ハルトムート・ヴァッツォルトは、この説はもっともらしいが、歴史的にはニヌラの都市周辺にはシャラよりも寺院が少なかったと指摘している。[14]
ウンマの文献には、ニヌラの紋章(シュニル)の存在が記されている。[4]ジュリア・M・アッシャー=グレーブによると、この都市の印章にはライオンを伴った女神が描かれているが、これはニヌラを表わしたものと思われる。ライオンは都市の紋章だったようで、地元社会の上流階級の碑文の横にも、シャラのシンボルとしても登場する。[15]また、ナンナの妻ニンガルなど、他の多くの都市の神の配偶者と同様に、ニンガルは白鳥やガチョウと思われる鳥を伴って描かれている可能性があり、その鳥は神々の夫婦間の愛と保護の性質の両方の象徴として機能していた可能性がある。[3]
ザメ賛歌を除けば、ニヌラについて記述している文学作品は一つだけである。[10]アブ・サラビクの初期のUD.GAL.NUN資料では、彼女が「天を震わせ」、「地を叩き潰して」、IRI×A(読み方は不明)の都市が人間の英雄と推定されるEN.MESに服従することを保証すると記述されている。[16]
崇拝
ニヌラは紀元前3千年紀の資料にのみ言及されている。[6]最も古い証言は初期王朝時代の アブ・サラビクによるもので、ザメ賛歌、神々のリスト、文学作品などがある。[4]彼女はウンマとその周辺地域と関係があった。[7]ウンマの支配者の一人、ギシャキドゥは、自身を「ニヌラの側に付いた司祭」と称した。[ 17]この都市にあった彼女の寺院は、おそらく「眠りの家」を意味するエウラという儀礼名を持っていた。[5]この名前は、メソポタミアのグティ人支配の時代に同時代の地元の支配者で、寺院を再建したナマハニの碑文に登場している。 [ 4 ] 「寺院管理者」の地位は、ウンマの文書の中でニヌラとシャラの聖職者の間でのみ証言されている。[8]彼女に仕えるグドゥ4の司祭も証言されている。 [4] [18]さらに、彼女にはギシャバ入植地と関係のある「エギ・ジ」の巫女がいた。 [1]初期の資料では、ナンシェとバウがラガシュ州の名前によく現れるのと同様に、地元の神としての彼女の地位により、ウンマ州ではニヌラを連想させる神学的な名前が一般的でした。[19]例としては、ク・ニヌラ、ル・ニヌラ、ルガル・ニヌラ、ニヌラ・アマム、ニヌラ・ダ、ニヌラ・カムなどが挙げられる。[4]しかし、「ニヌラの従者」という式を持つ印章は 1 つだけ知られている。[8]
ウル第三紀におけるニヌラの重要性は比較的小さく、彼女に捧げられた供物に関する記述はわずかしか知られていない。[8]ニヌラ信仰の範囲は縮小し、彼女はウンマとその近隣の A.KA.SAL ki、Annĝar、DU 6 -na、KI.AN.KIなどの集落でのみ崇拝された。[4]しかし、行政文書は彼女の神殿がウンマ自体で二番目に高いランクの礼拝所であると考えられていたことを示している。[5]ニヌラとシャラの神殿の建設のためのレンガの準備は、ウンマに由来すると推定されるイェール大学バビロニアコレクションの粘土板に記載されており、この地域でのシュ・シンの建築プロジェクトに関連している可能性があるが、ダグラス・フレインによれば、既知の写しはおそらく学校の課題に過ぎないと思われる。[20]また、同王の治世中にウンマの知事であったアーカラの妻であるニンヒリアの印章に描かれた女神が、ニヌラである可能性もある。[8]
ウル第三紀以降のニヌラに関する記録は知られていない。[4]古バビロニア時代 には、ザバラムのイナンナがウンマの守護女神として見られるようになったようだ。[21]後の史料では、ニヌラはもはやシャラの妻としても登場せず、代わりにウサハラかクムルムルが伴っており、後の神々のリストAn = Anumの前身である古バビロニアで両者が同時に証言されている。[22]
参考文献
- ^ ab Steinkeller 2005、p. 304.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 203.
- ^ ab Asher-Greve & Westenholz 2013、218–219 ページ。
- ^ abcdefghi Cavigneaux & Krebernik 1998、510ページ。
- ^ abcd George 1993、152ページ。
- ^ abcd Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 53.
- ^ クレベルニク&リスマン2020、120頁。
- ^ abcde Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 202.
- ^ Waetzoldt 2014、318ページ。
- ^ クレベルニク&リスマン2020、119頁。
- ^ クレベルニク&リスマン 2020、119-120頁。
- ^ Waetzoldt 2014、321ページ。
- ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 31.
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- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、202–203 ページ。
- ^ Zand 2023、129-130頁。
- ^ Waetzoldt 2014、319ページ。
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 208.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 209.
- ^ フレイン1997年、294頁。
- ^ Sibbing-Plantholt 2022、30–31 ページ。
- ^ フーバー・ヴュリエ2011、32ページ。
文献
- Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). 文脈の中の女神: メソポタミアのテキストと視覚資料における神の力、役割、関係、性別について(PDF) 。Academic Press Fribourg。ISBN 978-3-7278-1738-0。
- カヴィニョー、アントワーヌ、クレベルニク、マンフレッド (1998)、「Nin-ura」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、 2022-10-24取得
- フレイン、ダグラス (1997)。ウル III 期 (紀元前 2112-2004 年)。RIM。メソポタミア王家の碑文。トロント大学出版局。doi : 10.3138 / 9781442657069。ISBN 978-1-4426-5706-9。
- ジョージ、アンドリュー R. (1993)。『House Most High: the temples of ancient Mesopotamia』、ウィノナ レイク: アイゼンブラウンズ、ISBN 0-931464-80-3. OCLC 27813103.
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- シビング・プラントホルト、アイリーン(2022年)。メソポタミアの神聖なヒーラーのイメージ。メソポタミアの医療市場における癒しの女神とプロのアスーの正当性。ボストン:ブリル。ISBN 978-90-04-51241-2. OCLC 1312171937.
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