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風馬は、東アジアと中央アジアのシャーマニズムの伝統において、人間の魂の象徴である空飛ぶ馬です。チベット仏教では、四方位を象徴する4匹の動物の中心にある中心的要素として含まれ、幸福や幸運の考えの象徴です。また、5匹の動物が印刷された一種の祈祷旗にもこの名前が付けられています。
言語によって、シンボルの名前が若干異なります。
- チベット語: རླུང་རྟ་、ワイリー: rlung rta、ルンタと発音、チベット語で「風馬」
- モンゴル語: хийморь、Khiimori、文字通り「ガスの馬」、意味的には「風の馬」、口語では魂を意味する。
チベット語では
チベットでは、仏教（ワイリー：lha chos、文字通り「神の法」）と民間宗教（ワイリー：mi chos、文字通り「人間の法」）が区別されていました。 [1]チベットの学者サムテン・G・カルメイが説明するように、風馬は主に民間文化の特徴であり、「仏教の宗教的理想というよりは、一般人の世俗的な概念」でした。[2]
しかし、「ルルンタの本来の概念は仏教とは何の関係もありません」が、何世紀にもわたって仏教の要素が取り入れられることが一般的になってきました。[2]特に、19世紀には、リメ運動のラマ僧、特に偉大な学者ジュ・ミプハンが、「土着のシャーマニズム、口承叙事詩、仏教タントラ、錬金術の道教、ゾクチェン、そして奇妙で広大なカーラチャクラタントラを体系的に織り交ぜたものを創り始め」[3]、ウインドホースはますます仏教的な意味合いを帯び、仏教の文脈で使用されるようになりました。
チベットの文脈では、風馬はいくつかの意味を持つ。カルメイは次のように述べている。「[風馬]という言葉は、今でも、そしてしばしば誤って、家の屋根や村の近くの高い場所に立てられた旗そのものだけを意味すると解釈されている。実際、それは幸福や幸運の象徴である。この考えは、物事が誰かとうまくいっているときの「風馬の増加」を意味するrlung rta dar baや、その逆のことが起こったときの「風馬の衰退」を意味するrlung rta rgud paなどの表現に明らかである。これに相当する口語表現は、やはり幸運を意味するlam 'groである。」[2]
起源
1998 年の研究「矢と紡ぎ車」で、カルメイはチベットの風馬伝承のいくつかの先例をたどっています。まず、この単語の発音はklung rta (川馬) ともrlung rta (風馬) とも綴れるため、綴りについては長い間混乱があったと指摘しています。20 世紀初頭、偉大な学者ジャムゴン・ジュ・ミプハン・ギャツォは、彼の見解ではrlung rtaの方がklung rtaよりも好ましいと明確に述べ、少なくとも彼の時代まではある程度の曖昧さが残っていたに違いないことを示しました。[4]
カルメイは、中国から輸入されたチベット占星術のナグ・ルトシス体系に見られる「川馬」（クルン・ルタ）が実際には元の概念だったと示唆している。ナグ・ルトシス体系には、srog（生命力）、lu（ワイリー：lus、身体）、wangtang（ワイリー：dbang thang、「力の場」）、lungta（ワイリー：klung rta、川馬）という4つの基本要素がある。カルメイは、klung rtaは、中国の神話では龍が川から現れることが多いため、中国のlung ma （龍馬）という概念に由来していると示唆している（ druk [ワイリー：'brug ]はチベット語で龍を意味するが、場合によっては中国語のlungを音声的に表現することもある）。したがって、彼が提唱した語源では、中国語のlung maがklung rtaになり、それがrlung rtaになった。サムタイはさらに、「川馬」から「風馬」への理解の変化は、チベットにおける「理想の馬」（rta chogs）と速さと風との関連によって強化されたであろうと論じている。[4]
象徴とラサンの儀式
祈祷旗や紙版画では、風馬は「ルンタ構成の不可欠な部分」である四方位の動物、すなわち上隅にガルーダまたはキョンと龍、下隅に白虎と雪獅子を従えて描かれることが多い。 [5]この文脈では、風馬は一般的に翼がなく、三宝、つまり願いを叶える宝石を持っていると表現される。風馬の出現は平和、富、調和をもたらすと考えられている。風馬の儀式的な召喚は、通常、朝と月が満ちる時期に行われる。旗自体は一般に風馬と呼ばれている。旗は風になびき、風に舞う馬のように祈りを天に運ぶ。
ガルーダとドラゴンは、それぞれインド（仏教とヒンズー教の両方）と中国の神話に起源を持つ。しかし、動物の起源が4つあることに関しては、「書かれたものも口頭での説明もどこにも存在しない」が、13世紀の「小さな黒い頭の男の出現」（dBu nag mi'u dra chag）と呼ばれる写本は例外であり、その写本では、まだチベットの国のシンボルとして登場していなかった雪獅子の代わりにヤクが使われている。[6]このテキストでは、ニェン（ワイリー：gNyan、山の精霊[7]）が、娘の復讐を企てて、原始の人間である義理の息子クリトを殺害する。その後、仲介者によってニェンは自分の過ちに気づかされ、クリトの6人の息子にトラ、ヤク、ガルーダ、ドラゴン、ヤギ、犬を贈って償う。最初の4人の兄弟は、母親の死にも関わった強盗を殺すための展示会を開き、4匹の動物はそれぞれ、4人の兄弟のうちの1人の個人的なドララ（ワイリー：ドグラブラ、「守護戦士の精霊」）になる。[6]ヤギと犬を受け取った兄弟は参加しないことを選択し、そのため彼らの動物はドララにならない。[6]兄弟はそれぞれ、6つの原始的なチベットの氏族（ボドミウグドゥンドラッグ）の1つを表し、それぞれの動物もその氏族に関連付けられる。
4頭の動物（ヤクの代わりに雪獅子が登場）は、ゲサル王の叙事詩にも頻繁に登場し、時にはゲサルとその馬が風馬の代わりに威厳をもって描かれることもある。この文脈では、雪獅子、ガルーダ、龍はゲサルの出身地であるリン（ワイリー：グリング）族を表し、トラはゲサルの父方の叔父であるタグロン（ワイリー：スタグロン）の家族を表している。 [8]
風馬の儀式は、通常、ラサン（ワイリー：lha bsang「神への煙の供物」）の儀式と併せて行われます。[9]この儀式では、ジュニパーの枝を燃やして濃く香りのよい煙を作ります。これは、前述の4つのナグ・ルトシスの要素を祈願する人の力を高めると信じられています。この儀式は、しばしばリサン・ルンタ（ワイリー：ri bsang rlung ta）と呼ばれ、「燻蒸の供物と（風に投げたり、山の高いところに植えたりすること）」です。[ 9]この儀式は、伝統的に「主に世俗的な儀式」であり、「公的または私的を問わず、特別な司祭の存在を必要としません」。[9]在家者は山の神に「馬が駆けるように財産を増やし、牛乳が沸騰するように繁栄を広げてください（ワイリー：rlung ta ta rgyug/kha rje 'o ma 'phyur 'phyur）」と懇願します。[9]
チョギャム・トゥルンパ
20 世紀後半のチベット仏教の師、チョギャム・トゥルンパは、風馬、ドララ、四獣（チュンパはこれを「尊厳」と呼んだ）、ワンタン、ラ、ニェン、ルーなど、上記要素の多くのバリエーションを、彼がシャンバラ修行と呼ぶ世俗的な教えの体系に取り入れた。シャンバラ修行を通じて、上記思想の多くが西洋人によく知られるようになった。
紋章学
風馬は紋章学では珍しい要素です。翼を持ち、強く様式化された空飛ぶ馬として表現されます。最も一般的な例はモンゴルの国章です。
参照
参考文献
- ^ デイビッドソン、ロナルド・M（2005年）。『チベットルネッサンス：チベット文化の再生におけるタントリック仏教』ニューヨーク、ニューヨーク[ua] ：コロンビア大学出版局。p.76。ISBN 9780231134705。
- ^ abc カルマイ、サムテン G.矢と紡ぎ車: チベットの歴史、神話、儀式、信仰の研究。マンダラ出版: 1998 年、415 ページ
- ^ コーンマン、ロビン。「チョギャム・トゥルンパに対するケサル王叙事詩の影響」『チョギャム・トゥルンパを想起』ファブリス・ミダル編、369-370ページ
- ^ ab カルマイ、サムテン G. 『矢と紡ぎ車：チベットの歴史、神話、儀式、信仰の研究』マンダラ出版：1998年 413-15ページ
- ^ カルマイ、サムテン G. 『矢と紡ぎ車：チベットの歴史、神話、儀式、信仰の研究』マンダラ出版：1998年 416ページ
- ^ abc カルマイ、サムテン G.矢と紡ぎ車: チベットの歴史、神話、儀式、信仰に関する研究。マンダラ出版: 1998 年、420 ページ
- ^ ネベスキー＝ヴォジコヴィッツ、ルネ。チベットの神託と悪魔、287-289ページ
- ^ カルマイ、サムテン G. 『矢と紡ぎ車：チベットの歴史、神話、儀式、信仰の研究』マンダラ出版：1998年 421ページ
- ^ abcd カルマイ、サムテン G. 『矢と紡ぎ車：チベットの歴史、神話、儀式、信仰の研究』マンダラ出版：1998年 417ページ
さらに読む
- ロバート・ビール:仏教の象徴、クロイツリンゲン、2003、ISBN 3-7205-2477-9
外部リンク
- チベット仏教のシンボル
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