サラ・バートマン(アフリカーンス語: [ ˈsɑːra ˈbɑːrtman ]、 1789年頃- 1815年12月29日)は、サラ、時にはオランダ語の縮小形サールチェ(アフリカーンス語の発音: [ ˈsɑːrki ])、またはサールチェ、バートマン、バートマンとも綴られ、 19世紀のヨーロッパでホッテントット・ヴィーナスという名前で見世物小屋の出し物として展示されたコイコイ族の女性で、この名前は後に同様に展示された少なくとももう1人の女性に帰せられた。彼女たちは、当時北西ヨーロッパでは珍しい脂肪の多い体型で、それが珍奇なものとして認識され、科学的関心の対象であると同時に性的投影の対象にもなった。

「ヴィーナス」は、芸術や文化人類学において女性の身体の表現を指す際に用いられることがあり、ローマ神話の愛と豊穣の女神を指します。「ホッテントット」は、オランダ植民地時代に南西アフリカの先住民族コイコイ族を指す言葉でしたが、その後英語で一般的に使われるようになり、侮蔑的な言葉として「ホットノット」と短縮されました。「ホッテントット」という言葉は、ズールー族やコサ族のように部族を指します。サラ・バートマンの物語は、人種差別的な植民地搾取、そしてアフリカの人々の商品化と非人間化の典型例と呼ばれています。[ 3 ]
バートマンの元のコイコイ語の名前に関する同時代の記録は残っていない。一部の著者はそれがセフラであった可能性を示唆しているが、この特定は未確認である。[ 1 ] [ 4 ]
彼女が現在最もよく知られている名前、サラ・バートマンは、彼女が現在の南アフリカのケープ植民地で生きていたときに得たものです。歴史記録では、サラ・バートマン、サールチェ・バートマン、サールチェ・バートマン、バートマン、バートマンなど、いくつかの名前で彼女に言及しています。[ 2 ] [ 5 ]サールチェとサールチェは、サラのオランダ語の愛称です。ケープ・ダッチ語では、愛称は一般的に親しみ、愛情、または軽蔑を表します。[ 2 ] [ 5 ]
1810年からイギリス、そして後にフランスで行われた公開展覧会で、彼女は「ホッテントット・ヴィーナス」として広く知られるようになった。[ 4 ]ホッテントットとは、南アフリカのコイコイ族を指す植民地時代の名称で、現在では一般的に侮辱的な言葉とみなされている。[ 4 ]ヴィーナスとはローマ神話の女神ヴィーナスを指し、女性の美しさを表現する際によく用いられる称号である。この名称はバートマン自身ではなく、彼女の展覧会主催者によって作られ、広められた。[ 4 ]
バートマンは、カムデブー・ダッチ・ケープ植民地(彼女が成人する頃にはイギリスの植民地となっていた)近郊のコイコイ族の家庭に生まれた。彼女は乳児の頃に母親を亡くし[ 6 ]、その後、父親は牛を追っている最中にブッシュマン(サン族)に殺された[ 7 ] 。
バートマンは幼少期と十代の頃をオランダのヨーロッパの農場で過ごした。[ 8 ]彼女は思春期の儀式を受け、おそらく母親のものと思われる小さなべっ甲のネックレスをフランスで亡くなるまで身につけていた。
1790年代、ピーター・シーザーズ(シーザーとも記録されている[ 6 ])という名の自由黒人(奴隷の子孫を指す呼称)の商人が彼女に出会い、ケープタウンに移住するよう勧めた。彼女はケープタウンに少なくとも2年間住み、最初はピーター・シーザーズの家、次にケープタウンのオランダ人男性の家で洗濯婦や乳母として働いた。最終的に彼女は、ケープタウン郊外の現在のウッドストックにあるピーター・シーザーズの兄弟、ヘンドリック・シーザーズの家で乳母として働くようになった。[ 5 ] [ 9 ]
彼女には2人の子供がいたという証拠があるが、どちらも乳児期に亡くなった。[ 5 ]
彼女はケープタウン近郊のハウット湾に住む貧しいオランダ人兵士、ヘンドリック・ファン・ヨングと交際していたが、彼の連隊がケープを離れたことでその関係は終わった。[ 5 ]
現金と引き換えに、ヘンドリック・シーザースは彼女を市立病院で見世物にし始めた。そこには外科医のアレクサンダー・ダンロップが勤務していた。ダンロップ[ 10 ] (ウィリアム・ダンロップ[ 6 ]と誤って引用されることもある)はケープ植民地の奴隷収容所に勤務するスコットランド人軍医で、副業としてイギリスの興行師に動物標本を供給しており、彼女にヨーロッパへ行って見世物にして稼ぐことを提案した。バートマンは拒否した。ダンロップはしつこく勧め、バートマンはヘンドリック・シーザースも一緒に行かない限り行かないと言った。1810年、シーザースはバートマンを舞台に立たせて稼ぐためにイギリスに行くことに同意した。バートマンが自らの意思で行ったのか、強制されたのかは不明である。[ 5 ]
ダンロップはバートマンを展示する計画の首謀者であり推進者であった。1810年11月26日付の英国の法律報告書によると、「リバプール博物館のブルロック氏」がキングス・ベンチ裁判所に提出した宣誓供述書には、「数か月前、陸軍の軍医であると思われるアレクサンダー・ダンロップ氏が喜望峰から持ち帰ったキリンの皮を売りに来た。…しばらくして、ダンロップ氏は再びブルロック氏を訪ね、喜望峰から非常に珍しい容姿のホッテントット族の女性が帰ってくる途中であり、ロンドンで彼女を展示すれば誰でも大金持ちになれるだろう、そして自分(ダンロップ氏)は2年後に彼女を送り返す約束をしている、と告げた。」と記されている。[ 11 ]ケープ植民地総督のカレドン卿は旅行の許可を与えたが、後に旅行の目的を完全に知った後、それを後悔したと述べた。[ 12 ]


ヘンドリック・シーザーズとアレクサンダー・ダンロップは1810年にバートマンをロンドンに連れてきた。[ 4 ]一行はロンドンで最も高級な地区であるセント・ジェームズのデューク・ストリートに一緒に住んでいた。その家にはサラ・バートマン、ヘンドリック・シーザーズ、アレクサンダー・ダンロップ、そしておそらくダンロップがケープタウンの奴隷収容所から違法に連れてきたと思われる2人のアフリカ人少年がいた。[ 5 ]
ダンロップはバートマンを展示しなければならず、セザールが興行師だった。ダンロップはロンドンのキャベンディッシュ・スクエア、ダッチェス・ストリート10番地にあるトーマス・ホープのロンドン邸宅のエジプト室でバートマンを展示した。ダンロップは、ロンドン市民がアフリカ人についてよく知らないことと、バートマンの大きな臀部がグロテスク、好色、わいせつなどと様々に見なされていたことから、金儲けができると考えた。[ 13 ] 1811年1月にロンドンでバートマンを見た人物が展示チラシに手書きで書いたメモには、彼女の出自への好奇心が示されており、おそらく展示の文言の一部を再現したと思われる。したがって、次の起源の話は懐疑的に扱うべきである。「サートジーは22歳で、身長は4フィート10インチ、(ホッテントット族としては)頭脳が良い。喜望峰でコックとして暮らしていた。彼女の故郷は喜望峰から600マイル以上離れたところにあり、そこの住民は牛が豊富で、物々交換でわずかなお金で売っている。ブランデー1瓶か小さなタバコ1巻で羊数頭が買える。主な交易品は牛皮か獣脂である。この部族の向こうには、背丈が低く、非常に狡猾で獰猛な別の部族がいる。オランダ人は彼らを服従させることができず、見つけるたびに射殺した。1811年1月9日。[HC?]」[ 14 ]この頃、ヨーロッパでは見世物小屋の伝統が確立されており、歴史家たちは、バートマンが最初にこのように展示されたと主張している。[ 5 ]バートマンは裸で展示されることを決して許さなかった。[ 15 ] 1810年にロンドンで彼女が姿を現した時の記録には、彼女が衣服を着用していたことがはっきりと記されているが、それは体にぴったりとしたものであった。[ 16 ]彼女は、人種差別的な偏見が頻繁にあったとはいえ、性的投影の対象となった。[ 17 ]彼女は「人間と獣の間の失われた環」として売り出された。[ 10 ]
奴隷貿易を廃止した1807年の奴隷貿易法が可決されてからわずか数年後にロンドンで行われた彼女の展示はスキャンダルを引き起こした。[ 18 ]イギリスの奴隷制度廃止協会であるアフリカ協会は、彼女の釈放を求めて新聞キャンペーンを行った。イギリスの奴隷制度廃止論者ザカリー・マコーレーが抗議を主導し、ヘンドリック・シーザーズはバートマンには生計を立てる権利があると反論し、「彼女にはアイルランドの巨人や小人と同じように自分を展示する権利はないのか?」と述べた。[ 4 ]シーザーズはバートマンを同時代のアイルランドの巨人チャールズ・バーンとパトリック・コッター・オブライエンと比較していた。[ 19 ]マコーレーとアフリカ協会はこの問題を法廷に持ち込み、1810年11月24日、キングス・ベンチ裁判所で司法長官は「彼女が自分の同意で展示されたかどうかを述べる自由を与える」試みを開始した。彼はそれを裏付けるために法廷で2つの宣誓供述書を提出した。リバプール博物館のウィリアム・ブロックによる最初の文書は、バートマンがまるで所有物のように扱われる人々によってイギリスに連れてこられたことを示すことを目的としていた。アフリカ協会の事務局長による2番目の文書は、彼女が展示されていた屈辱的な状況を描写し、強制の証拠も提示した。[ 16 ]バートマンはその後、通訳を介して、流暢なオランダ語で弁護士の前で尋問を受けた。
その後、一部の歴史家は、バートマンが当時行った陳述の真実性と独立性について疑問を呈した。[ 18 ]彼女は拘束されておらず、性的虐待も受けておらず、自分の自由意志でロンドンに来たと述べた。[ 19 ]また、家族のもとに戻ることを望んでおらず、利益の半分が保証されていることを完全に理解していた。そのため、この件は却下された。[ 18 ]彼女は3時間尋問された。彼女の陳述は、アフリカ研究所のザカリー・マコーレーや他の目撃者による彼女の展示に関する記述と矛盾している。[ 15 ]書面による契約書が提出されたが、[ 20 ]一部の現代の評論家はこれを法的策略とみなしている。[ 5 ] [ 4 ]
裁判で取り上げられたことでバートマンは展示物としての人気が高まった。[ 4 ]その後、彼女はイングランドの他の地域を巡り、1812年にアイルランドのリメリックの博覧会で展示された。また、サフォークのベリー・セント・エドマンズの博覧会でも展示された。[ 5 ] 1811年12月1日、バートマンはマンチェスター大聖堂で洗礼を受け、同日に結婚したという証拠がある。[ 21 ] [ 22 ]
ヘンリー・テイラーという男が1814年9月頃にバートマンをフランスに連れて行った。テイラーはその後、バートマンを動物調教師S. Réaux [ 23 ]と報じられることもある男に売ったが、その男の本当の名前はジャン・リオであり、扇動行為でケープ植民地から追放されたバレエマスターの所有物だった[ 6 ] 。リオはパリのパレ・ロワイヤルで15ヶ月間、より過酷な条件下でバートマンを展示した。フランスでは、バートマンは事実上奴隷状態にあった可能性がある。
彼女は富裕層のパーティーやプライベートサロンで展示物として連れ出された。[ 10 ]パリでは、バートマンの宣伝担当者は奴隷の告発を気にする必要はなかった。クレイズとスカリーは「彼女がパリに着いた頃には、彼女の生活は実に悲惨で、極めて貧しかった」と述べている。[ 5 ]彼女は首に首輪をつけられたまま展示されることもあった。晩年は無一文だったが、これはおそらくナポレオンの敗北後のフランスの経済不況と関係があり、彼女を見るためにお金を払える観客が不足していたためだろう。[ 5 ]ニューヨーク・タイムズやインディペンデント紙の現代の記事によると、彼女は売春婦としても働いていたというが、[ 24 ] [ 25 ]クレイズとスカリーの伝記では、それは不確かな可能性としてのみ言及されている(彼女は他の場所の他に、クール・デ・フォンテーヌの売春宿でも展示されていたため)。[ 5 ]
バートマンは1815年12月29日、26歳前後でパリで亡くなった[ 26 ]。死因は不明の炎症性疾患で[27 ]、おそらく天然痘[ 28 ] [ 29 ]だったが、他の情報源では梅毒[ 30 ]または肺炎にかかったと示唆されている。
サン=ティレールは、アンジェ自然史博物館を代表して、バートマンの遺体(キュヴィエは彼女の脳、生殖器、骨格を保存していた[ 10 ])を保管するよう申請した。その理由は、バートマンの遺体は人類の特異な標本であり、したがって特別な科学的関心に値するというものであった[ 4 ] 。申請は承認され、バートマンの骨格とボディ キャストはアンジェ自然史博物館に展示された。彼女の頭蓋骨は1827年に盗まれたが、数か月後に返還された。修復された骨格と頭蓋骨は、1937年に人類博物館が設立されて遺体が移されるまで、来館者の関心を引きつけ続け、1970年代半ばまで展示された。彼女のボディ キャストと骨格は並んで展示され、鑑賞者に背を向けており、臀部の脂肪蓄積(臀部の脂肪の蓄積)を強調し、その側面が彼女の身体の主な関心事であることを改めて示していた。バートマンの展示は、女性を侮辱する表現だという苦情が出るまでは人気を博していた。骨格は1974年に撤去され、遺体は1976年に型が取られた。[ 4 ]
1815年にバートマンが亡くなった後、彼女の遺骨は200年近くフランスに留まった。1940年代以降、南アフリカへの返還を求める声が定期的に上がるようになった。
この事件は、アメリカの古生物学者スティーブン・ジェイ・グールドが『人間の誤った尺度』を著した後、1980年代に世界的に注目を集めた。[ 5 ]南アフリカの植民地時代の歴史を専門とする研究者で法学者のマンセル・アップハムも、バートマンの遺骨を南アフリカに返還する運動を後押しした。[ 5 ]
1994年の南アフリカ総選挙でアフリカ民族会議が勝利した後、ネルソン・マンデラ大統領はフランスに対しバートマンの遺骨の返還を正式に要請した。[ 31 ]
4年後の1998年、コイコイ族の血を引く 南アフリカの詩人ダイアナ・フェラスは、 「あなたを家に連れて帰るために来た」という詩を書き、バートマンの遺骨を南アフリカに持ち帰る運動を後押しする上で重要な役割を果たした。[ 32 ] [ 30 ]

フランスはマンデラの要求にすぐ同意しなかった。フランス国民議会では数年にわたる法的交渉と議論が続いた。その議論の中で、人類博物館の副館長フィリップ・メネシエは遺体の返還に反対し、「将来、科学が何を教えてくれるかは誰にもわからない。もし彼女が埋葬されれば、この機会は失われるだろう…私たちにとって彼女は非常に重要な宝物のままだ」と述べた。歴史家のサディア・クレシによれば、メネシエの発言は、バートマンの遺体を個人の遺物としてではなく文化遺物として扱い続ける姿勢を反映していた。[ 4 ]
フランスは2002年3月6日にバートマンの遺骨の返還に同意した。2か月後の2002年5月6日、彼女の遺骨は東ケープ州のガムトゥース渓谷に送還された。[ 33 ] 2002年8月9日、彼女は生誕から200年以上経って、ハンキーを見下ろす丘、ヴェルガデリングスコップに埋葬された。 [ 34 ]


バートマンがパリで過ごした晩年、彼女の公開展示は科学的人種差別とますます深く結びついていった。フランスの科学者たちは、彼女が細長い陰唇を持っているかどうかに特に興味を示した。これは、フランスの探検家で博物学者のフランソワ・ルヴァイヤンが、ケープ地方のコイコイ族の女性に見られる特徴だと主張していたものであった。 [ 23 ] 1815年3月、国立自然史博物館の動物園の主任飼育係であり、比較解剖学の創始者でもあるジョルジュ・キュヴィエと他のフランスの博物学者たちは、王立庭園でバートマンを診察した。彼女はそこでいくつかの科学的絵画の題材にもなった。[ 4 ] [ 5 ]: 131-134
バートマンの死後、キュヴィエは彼女の遺体の解剖を行ったが、死因を特定するための検死は行わなかった。 [ 5 ]フランスの解剖学者アンリ・マリー・デュクロテ・ド・ブランヴィルは1816年に解剖に関するメモを発表し、キュヴィエはそれを翌年の1817年に『自然史博物館紀要』に再掲載した。 [ 4 ]
キュヴィエは出版した記録の中で、バートマンを、特に顔を覚えるのが得意な、知的な女性だと評した。彼女は母国語の他に、流暢なオランダ語、まずまずの英語、そして少しのフランス語を話せた。彼は、彼女が口琴の演奏に長けており、自国の伝統に従って踊ることができ、活発な性格だったと記している。[ 35 ] [ 36 ]彼は彼女の肩と背中を「優雅」、腕を細く、手足を「魅力的」で「美しい」と評した。
これらの観察にもかかわらず、キュヴィエは彼女の遺骸を類人猿のような特徴を示す証拠として解釈した。彼は彼女の小さな耳がオランウータンの耳に似ていると考え、また、生前の彼女の活発さを猿の素早さと比較した。[ 4 ]彼は人種階層を理論化することを目的として、人間の人種間の違いを特定し研究しようとした科学者の運動の一員であった。[ 10 ]
ジュリアン=ジョゼフ・ヴィレーは、人種の違いと女性のセクシュアリティに関する理論を支持するために、エッセイ「医学辞典」( Dictionnaire des sciences médicales )の中でバートマンの出版された画像を使用した。ヴィレーは、バートマンの性器が白人女性の性器よりも発達していて特徴的であると特定することに焦点を当てた。彼の性的原始主義に関する理論は、キュヴィエが作成したバートマンの解剖学的研究とイラストの影響を受けている。[ 37 ]
人類学者たちは、旧石器時代に遡る女性の彫刻(総称してヴィーナス像、または「ステアトピギアのヴィーナス」とも呼ばれる)に基づいて、バートマンの体型はかつて人類の間でより広く見られたと示唆している。[ 30 ]
サラ・バートマンは、故郷から連れ去られた唯一のコイコイ族ではありませんでした。彼女の物語は、社会や政治の緊張を説明するために用いられることがありますが、その過程でいくつかの事実が失われています。西ケープ大学の女性・ジェンダー研究教授であるイヴェット・アブラハムズ博士は、「サラ・バートマンを象徴以外の何者かとして捉える学術研究が不足しています。彼女の物語は常に他のテーマを説明するために用いられるため、周縁化されてしまいます」と述べています。バートマンは、ヨーロッパに連れて行かれたコイコイ族の人々が他にも多数いたにもかかわらず、西洋におけるアフリカ人の差別と苦しみを象徴するために用いられています。歴史家のニール・パーソンズは、 1845年に南アフリカから連れてこられ、プロイセンのエルバーフェルトで開催された祭りで見世物にされた13歳と6歳の2人のコイコイ族の子供について記している。2人のコイコイ族の男性、女性、そして赤ん坊を含む巡業一座「ボスジェマンス」は、1846年から1855年にかけてイギリス、アイルランド、フランスを巡業した。P・T・バーナムのショー「リトル・ピープル」は、フローラという名の16歳のコイコイ族の少女を「失われた環」として宣伝し、後にさらに6人のコイコイ族の子供を迎え入れた。
バートマンの物語は、彼女が故郷から連れ去られた最初のコイコイ族であったこと、あるいは解剖学者ジョルジュ・キュヴィエなどの科学者や一般の人々による彼女の身体の広範な搾取と調査、そして生前および死後に彼女が受けた虐待のために、よりよく知られているのかもしれない。彼女は「誇張された」女性らしい体型のために西洋に連れてこられ、ヨーロッパの人々は彼女の生殖器に執着するようになった。彼女の身体の一部は150年間人類博物館に展示され、人々の意識と同情を呼び起こした。バートマンはヨーロッパに上陸した最初のコイコイ族であったが、彼女の物語の多くは失われており、彼女は西洋での搾取によって定義づけられている。[ 38 ]
植民地主義の影響に関する多くの憶測や研究は、バートマンの名前と社会的地位、極めて侮辱的な用語とみなされているにもかかわらず「ホッテントット・ヴィーナス」として描かれたり演じられたりした彼女のプレゼンテーション、そして彼女の遺体を故郷に返還するための交渉に関連している。[ 5 ] [ 4 ]バートマンの人生におけるこれらの要素と出来事は、活動家や理論家によって、19世紀のヨーロッパの植民者がコイコイ族に対してどのように支配と権威を行使し、同時に彼らの文化について人種差別的かつ性差別的なイデオロギーを作り出したかを判断するために使用されてきた。[ 18 ]さらに、最近の学者たちは、バートマンの故郷への帰還に至るまでの周囲の出来事を分析し始め、それが最近の現代のポストコロニアルの目的の表現であると結論付けている。[ 4 ]
ジャネット・シバモトは、デボラ・キャメロンの著書『フェミニズムと言語理論』の書評の中で、言語における家父長制の文脈に関するキャメロンの研究について論じており、それが結果として、女性が家父長制によって生み出されたイデオロギーによって制約されたり、それに従属させられたりする方法に影響を与えていると述べている。[ 39 ]多くの研究者が、バートマンの人生が植民地主義的かつ家父長制的な言語によっていかに厳しく支配され、操作されていたかについての情報を提供している。[ 5 ]: 131-134
バートマンは農場で育った。彼女の出生名に関する歴史的な記録はない。[ 38 ]幼少期に彼女が住んでいた土地を占領していたオランダ人入植者によって、彼女はオランダ語の名前「サールチェ」を与えられた。クリフトン・クレイズとパメラ・スカリーによると、
彼女のファーストネームは、植民者の召使いであることを示す「サラ」のケープ・ダッチ語形である。「サールチェ」という愛称は、愛情の表れでもあった。彼女のファーストネームには、愛情と搾取という相反する感情が込められていた。彼女の姓は、オランダ語で文字通り「髭を生やした男」を意味する。また、未開、粗野、野蛮、残忍という意味もある。サールチェ・バートマン―野蛮な召使い。[ 5 ] : 9
オランダの植民者たちは「Hottentot」という言葉も与えたが、これは「hot」と「tot」に由来し、コイコイ語の一般的な音をオランダ語で近似したものである。[ 40 ]オランダ人は、コイコイ語の特徴であるクリック音とスタッカートの発音のために、コイコイ族を指す際にこの言葉を使用した。コイコイ語のこれらの要素は、オランダの植民者によって奇妙で「獣的」であると考えられていた。[ 4 ]この用語は20世紀後半まで使用され、その時点でほとんどの人がそれが侮蔑的な用語としての意味を持つことを理解した。[ 41 ]
ヨーロッパで流通した旅行記では、アフリカは「未開」で宗教的徳を軽視していると描写されていた。[ 4 ]黒人女性を「性的に原始的」で「野蛮」と描写した旅行記やイメージは、アフリカがヨーロッパ人入植者によって植民地化されることが最善の利益になると信じることを強化した。文化的および宗教的改宗は、帝国主義的な含みを持つ利他的行為と見なされ、植民地支配者たちはキリスト教と帝国の名の下にコイコイ文化を改革し、正していると信じていた。[ 4 ]学術的な議論では、バートマンの身体が「獰猛で、野蛮で、裸で、飼いならせない」という「すべてのアフリカ人女性」の象徴的な描写となり、アフリカの一部を植民地化し、物語を形成する上で重要な役割を果たしたと論じられている。[ 42 ]
多くのアフリカ系ディアスポラの女性アーティストは、バートマンの伝統的な図像を批判してきた。現代のフェミニストの研究によると、バートマンの伝統的な図像や歴史的なイラストは、歴史を通じて芸術における黒人女性のイデオロギー的表現を明らかにするのに効果的である。こうした研究は、19世紀に黒人女性の身体の伝統的な図像が制度的かつ科学的にどのように定義されたかを評価するものである。[ 37 ]
レネー・コックス、レネー・グリーン、ジョイス・スコット、ローナ・シンプソン、キャリー・メイ・ウィームズ、デボラ・ウィリスは、アフリカ人女性の身体を取り巻く現代の社会や文化の問題を探求しようとするアーティストです。文化史家であり文学史家でもあるサンダー・ギルマンは、「19世紀には多くのアフリカ系黒人のグループがヨーロッパ人に知られていましたが、ホッテントット族は黒人、特に黒人女性の本質を象徴する存在であり続けました。どちらの概念も、世界の認識と表現において図像的な役割を果たしました。」と述べています。 [ 37 ] 彼の論文「黒人の身体、白人の身体:19世紀後半の美術、医学、文学における女性のセクシュアリティの図像学に向けて」では、ヨーロッパ美術における黒人女性の美術史的記録をたどり、また、美術史において黒人女性と情欲との結びつきが中世の初めから一貫して描かれてきたことを証明しています。[ 37 ]
ライル・アシュトン・ハリスとレネー・ヴァレリー・コックスは共同で写真作品『ホッテントット・ヴィーナス 2000』を制作した。この作品でハリスは、バートマンとして登場するヴィクトリア・コックスを撮影している。コックスは、体に取り付けられた大きく彫刻的な金メッキの金属製の胸と臀部を身に着けている。[ 1 ]
「Permitted」は、サラ・バートマンに触発されてレネー・グリーンが制作したインスタレーション作品です。グリーンは、黒人女性の身体を「異国的」「奇妙」「怪物的」と捉えるヨーロッパ人の認識を調査するために、特定の鑑賞配置を考案しました。鑑賞者は、バートマンが展示されたであろう舞台を想起させるように設置されたプラットフォームに足を踏み入れるよう促されます。グリーンは、バートマンの展覧会の基本的な設定を再現しています。プラットフォームの中央には、バートマンの大きな写真と、フランシス・ゴルトンによる彫刻されたキャプションが付いた木製の定規または板があり、鑑賞者にバートマンの臀部を測るよう促しています。インスタレーションには、木箱の上に立つバートマンの写真を見ることができる覗き穴もあります。ウィリスによれば、この覗き穴の意味は、19世紀の黒人女性の身体の民族誌的イメージが、バートマンの展覧会にいたヨーロッパ人にとってポルノグラフィーの一形態として機能していたことを示しています。[ 1 ]
映画『Reassemblage: From the firelight to the screen』の中で、Trinh T. Minh-haは、植民地支配者の目が裸の女性の姿に及ぼす民族中心主義的な偏見について論じ、この偏見によって、裸の女性の身体がヨーロッパや西洋文化の文脈において本質的に性的に挑発的で、乱交的で、ポルノグラフィックなものと見なされるようになると主張している。[ 43 ] フェミニストのアーティストたちは、バートマンのイメージを再表現することに関心を持ち、バートマンの生前、生後、生前に起こった美術史的な表現や図像に基づいて、黒人女性の身体を取り巻くステレオタイプや民族中心主義的な偏見を強調しようと努めている。[ 1 ]
2014年11月、ペーパー・マガジンはキム・カーダシアンがシャンパングラスを突き出したお尻の上にバランスよく乗せている表紙を掲載した。この表紙は「黒人女性の身体の搾取とフェティシズムを助長している」として多くの批判を受けた。 [ 44 ] 19世紀にバートマンが「ホッテントットのヴィーナス」として表現された方法との類似性から、多くの批判と論評が寄せられている。[ 45 ]
作家のジュネーブ・S・トーマスによれば、植民地主義の影響下における黒人女性の歴史を知っている人なら誰でも、カーダシアンの写真がバートマンの視覚的表現に関する記憶を容易に呼び起こすことに気づくだろう。[ 45 ] この写真の写真家兼監督であるジャン=ポール・グードは、1976年にヌードモデルを撮影し、著書『ジャングル・フィーバー』に掲載した以前の作品「カロリーナ・ボーモント」を基にこの写真を制作した。[ 46 ]
1979年のピープル誌の記事で、モデルのグレース・ジョーンズとの関係について、グードは次のように描写されている。
ジャン=ポールは若い頃からグレースのような女性に魅了されてきた。フランス人エンジニアとアメリカ生まれのダンサーの息子として、パリ郊外で育った。映画『ウエスト・サイド・ストーリー』とアルビン・エイリー・ダンス・カンパニーを見た瞬間から、黒人少女やプエルトリコ人といった「少数民族」に心を奪われた。「ジャングル熱にかかったんだ」と彼は言う。今では「黒人は私の作品の前提だ」と語っている。[ 47 ]
撮影の数日前から、グードはモデルたちとよく協力して、写真を撮るのに最適な「誇張された」ポーズを探した。彼のモデルでありパートナーでもあるグレース・ジョーンズも、完璧なポーズを最終的に得るまで何日もポーズを取り続けた。「それが私の作品全体の基礎です」とグードは述べている。「信憑性のある錯覚を作り出すことです。」[ 46 ]同様に、バートマンや他の黒人女性奴隷は、黒人女性の原始主義に関するイデオロギーの証拠と見なされる特徴を特定するために、特定の形でイラスト化され、描写された。[ 37 ]
グードの専門的な経歴と、ペーパーマガジンの表紙で再現されたカーダシアンのイメージの特定の姿勢と表現は、フェミニスト批評家たちに、バートマンの身体の客体化と19世紀社会における彼女のイメージの民族誌的表現が、カーダシアンが現在メディアで表現されている方法と比較可能で補完的な類似点を示しているとコメントさせるに至った。[ 48 ]
2014年11月のキム・カーダシアンの写真を受けて、クレウシ・デ・オリベイラはジェゼベルに「サールチェ・バートマン:元祖ブーティー・クイーン」というタイトルの記事を掲載し、バートマンは「常に自分の道を歩む主体だった」と主張した。[ 49 ]オリベイラはさらに、バートマンは自分の条件でパフォーマンスを行い、科学の進歩のための道具、娯楽の対象、あるいは国家の駒として自分を見ることを拒否したと主張している。
文学教授でウェブサイト「Africa Is a Country」の編集者であるニーリカ・ジャヤワルダネ[ 50 ]は、オリベイラの記事に対する反論を発表した。ジャヤワルダネはオリベイラの著作を批判し、「バートマンに関する歴史的記録が示すものに計り知れない損害を与えた」と述べている[ 51 ] 。ジャヤワルダネの記事は、バートマンのような歴史上の人物に、彼女が偽りの主体性だと考えるものを導入することに慎重である。
カメルーン生まれのコヨ・クオウがキュレーションした「ボディ・トーク:6人のアフリカ人女性アーティストの作品におけるフェミニズム、セクシュアリティ、そして身体」と題された記事では、バートマンの遺産とそれが若いアフリカ人女性アーティストに与えた影響について言及している。バートマンに関連する作品は、バートマンを奴隷にし、彼女の裸体を展示した19世紀の民族誌展示を参照することを意図している。アーティストのヴァレリー・オカ(無題、2015年)は、扉が開いた檻の中にいる黒人の裸の女性が、男性器の彫刻の周りを繰り返し歩くというライブパフォーマンスを行った。彼女の作品は非常にインパクトがあり、観客の一人が「私たちはホワイトキューブの中にいるからこれを許しているのか、それともこれに嫌悪感を抱いているのか?」と叫ぶほどだった。[ 52 ]オカの作品は、女性の身体が活動と表現の場である「黒人フェミニスト・アート」と評されている。この記事では、他のアフリカ人女性の象徴的存在についても触れ、アーティストたちが「白人男性は黒人女性をどのように表現しているのか?」という問いを投げかけることで、パフォーマンスや議論を通してどのように自己表現しているかについても言及している。
社会科学者のジェームズ・マッケイとヘレン・ジョンソンは、アフリカ系アメリカ人のテニス選手ヴィーナスとセレナ・ウィリアムズに関する新聞報道を、「ポルノグラフィックなエロティシズム」や「性的グロテスクさ」といった人種差別的な超歴史的物語に当てはめるためにバートマンを引用した。マッケイとジョンソンによれば、ウィリアムズ姉妹を取材する白人男性記者は、コート上での彼女たちのファッションや筋肉質な体型に固執する一方で、コート上での功績を軽視し、彼女たちの体を発達した体型ではなく、男っぽい、動物的、あるいは過度に性的だと表現した。彼女たちの勝利は生まれつきの身体能力の優位性によるものとされ、敗北は規律の欠如によるものとされた。この分析では、特にセレナの胸やお尻の大きさに関する論評は、バートマンの身体をスペクタクルとして扱うことと酷似していると主張している。[ 53 ]
ヘザー・ラドケの2022年の著書『お尻:その背景』は、バートマンの物語に大きく依拠して女性のお尻の文化的歴史を考察した。[ 54 ] [ 55 ]
近年、一部の黒人女性は、彼女の物語を力づけ の源泉と捉えており、それは白人の主流の美の理想に対する抗議であり、曲線美の体型が大衆文化やマスメディアでますます称賛されている。[ 56 ]
ガウテン州コイ族とサン族評議会の議長である最高首長グレン・タイボッシュは、今日では「私たちは彼女をホッテントットの女王と呼び」、彼女を敬っていると述べている。[ 10 ]
バートマンは、南アフリカの歴史の多くの側面を象徴する人物として、南アフリカの象徴的存在となった。
この女性は...現在サラ・バートマンと呼ばれています。残念ながら、彼女の元の名前の記録は存在せず、同時代人、現代の歴史家、政治活動家の間では「ホッテントットのヴィーナス」という異名でよく知られています。
この記事は元々、
南アフリカ国立図書館
季刊誌
(QB)、第 61 巻、第 1 号 (2007 年 1 月~3 月)、pp. 9-22 および第 61 巻、第 2 号 (2007 年 4 月~6 月)、pp. 74-82 に (2 部に分けて) 掲載されました。