ライル・アシュトン・ハリス

ライル・アシュトン・ハリス（1965年2月6日生まれ）は、写真メディア、コラージュ、インスタレーションアート、パフォーマンスアートなど、多様な芸術的実践を培ってきたアメリカのアーティストです。ハリスは、作品を通じてセクシュアリティや人種の社会的構築についてコメントしながら、クィアの黒人男性としての自身のアイデンティティを探求しています。^[1]

ブロンクス生まれのハリスは、化学教授の母ルーディアンに育てられ、父親と離婚した後はニューヨークとタンザニアのダルエスサラームで育った。^[2]ハリスは父親の不在が彼の個人的、感情的な発達に大きな影響を与えたと表現しており、それは後に兄のトーマス・アレン・ハリスとのコラボレーションを含むいくつかの作品に表れている。^[3]ダルエスサラームにいる間、ハリスと兄は英語を話すスワヒリ語の学校に通った。ハリスは、黒人が権力の座にある国に住むことが、アーティストとしても黒人としても彼の成長にとって重要だと信じていた。彼は、ニューヨークで通った学校とは対照的だったタンザニアで過ごした時間を大切にしていた。^[4]

ハリスは幼少期の多くを祖父母と過ごした^[5]。母方の祖母ジョエラは宣教師であり、祖父はグレーター・ベテルAME教会（ニューヨーク州ハーレム）の会計係で、ハリスの作品の多くに影響を与えた。さらに、祖父は膨大な写真アーカイブを持っており、それが後にハリスが芸術に写真を取り入れる実験につながったと考えられる^{[5] 。}

1970年代初頭の青春時代、ハリスと弟は週末になると母親の家の廊下でドラッグを始めました。これは兄弟にとってジェンダーや自身の性的アイデンティティを試す安全な場所となり、兄弟はそれが芸術的発展に不可欠だと感じています。ジェンダーやパフォーマンスを弄ぶことに加え、ハリスは色彩や色のさまざまな機能をもてあそびました。1970年代に育ったアフリカ系アメリカ人コミュニティでは、アフリカ文化の探究がスタイルや家庭文化に影響を与え始めるという復活がありました。ハリスは、幼少期にコミュニティの多くの人々がそうしたように、色彩を使って自分自身と芸術をこれらのルーツに結びつけました。^[3]

ハリスは当初、ウェズリアン大学に進学し、経済学を専攻しようと決めていました。2年目に、当時アムステルダムに住んでいた兄を訪ねてアムステルダムへ旅行しました。アムステルダムで、ハリスはアラン・セクーラの著書「Photography Against the Grain: Essays and Photo Works」を発見しました。この本は、自己啓発に対する彼の考えを劇的に変え、人生の方向を変えたとハリスは考えています。ハリスは米国に戻り、次の学期を1980年代の黒人クラブシーンを通じてニューヨークを探索して過ごしました。彼は芸術のコースを受講し、ウェズリアン大学に戻り、クィアであることをカミングアウトし、専攻を芸術に変更しました。^[4] 1988年、ハリスはウェズリアン大学を卒業し、美術学士号を取得しました。ハリスはカリフォルニア芸術大学で美術学修士号を取得し、 1990年にはティッシュ芸術学校の全米大学院写真セミナーに参加しました。 ^[6]その後、ハリスは1992年にホイットニー美術館の独立研究プログラムにも参加しました。 ^[6]

美術評論家のマキシミリアーノ・デュロンによると、ハリスの中で自己実現が芽生えたことが、1987年から1988年にかけて彼の最初の作品「アメリカス」を生み出すきっかけとなった。「アメリカス」は、ハリスがかつらをかぶり、ホワイトフェイスを施した白黒写真シリーズである。^[4]研究者のクワメ・アッピアとカサンドラ・コブレンツは、「アメリカス」を、逆にブラックフェイスを弄びながら、アーティストとして、そして男性として自身の声を発見したハリスだと見ている。^[7]ハリスはその後、カリフォルニア芸術大学に進学し、そこで数少ない有色人種の学生の一人として困難に直面したと述べている。自分の作品が白人の観客に誤解されているという教授からのフィードバックを受けた後、彼は注目を集めることを意図した作品を制作した。この作品は、赤い口紅で同性愛者を指す蔑称を下部に描いた、ヒョウ柄のボディスーツを着たハリスだった。ハリスはこの作品を使って、誰もが理解できる形で自分のアイデンティティを主張し、それに対する権力を取り戻すことができたと述べています。^[4]

ハリスのカリフォルニア芸術大学での苦悩は、彼の作品「コンストラクト」に影響を与えた。コンストラクトは、彼の前作「アメリカ」のアイディアをさらに発展させたもので、クィアの黒人男性であることの意味を示し、セクシュアリティと人種の関係を強調することを目指していた。彼は主にミンストレルの衣装を着て、白人多数派が主導する米国文化の静的な側面を批判するためにホワイトフェイスを使用した。^[7]

ハリスの最初の展示形式の作品は、1992年にホイットニー美術館独立研究プログラムを通じて制作されたシリーズでキュレーションされました。コレクションは色彩をベースにしたシリーズで、彼は汎アフリカ旗と家族の色を使って、誇り高く活気に満ちた黒人の生活の物語を表現しました。^[4]

1994年、ハリスはニューヨーク市でジャック・ティルトンから個展の開催を打診された。この展覧会は「黒人男性：現代アメリカ美術における男性性の表現」と題された大規模な展覧会の一環として、初期の作品「コンストラクト」を展示するものだった。教育者のセナム・オクゼトは、ハリスの作品を自伝的要素と歴史学的要素が融合した作品であり、「アイデンティティ政治」を美しく描いていると考えた。オクゼトにとって、「黒人男性」は包括性を投影したり、観客を幻滅させたりしようとするものではなく、「黒人男性」は観客に、米国文化における政治的権力としての黒人性と男性性について考えるよう促すものだった。^[7]

1994年秋、ハリスはニューヨークで「ザ・グッド・ライフ」展を開催した。この展覧会にはバークレー・L・ヘンドリックスも登場し、ヴィレッジ・ヴォイスのエリザベス・ヘスは「このインスタレーションで最も見事な組み合わせは、ライル・アシュトン・ハリスの魅惑的な自画像とバークレー・L・ヘンドリックスの黒人男性のタイトな絵画が出会ったときです。ハリスは女性的な衣装を着て、黒人マッチョのあらゆる概念に挑戦し、一方でヘンドリックスの時代遅れの、かつては流行していた肖像画 - スポーツ選手、派手なロングコートを着た男性 - は、男らしさの柱を支えています...」と評した。^[8]展覧会は、友人や家族の演出された写真や即興写真を描いた大判のポラロイドで構成されていた。^{[9]展覧会で最も注目すべき作品の1つは、弟の}トーマス・アレン・ハリスとのコラボレーションによる「兄弟愛、交差点、その他」と題された三連画シリーズである。この作品は、古代アフリカの宇宙論、ユダヤ・キリスト教の神話、タブーとされる公的および私的な欲望を想起させる複雑な視覚的寓話を織り成している。^[10]

ハリスは1994年にルネ・コックスと仕事をしたときも、ジェンダー、セクシュアリティ、人種を作品の中で扱うという一貫した能力を維持していた。2人はハリスのポラロイド作品『ザ・チャイルド』でポーズをとった。^[11]コックスは父親役でポーズをとり、母親役のハリスを抱きしめ、ハリスは子供を抱き、2人ともカメラを見つめている。ハリスは、アフリカのルーツと文化とのつながりを強調する黒、緑、赤、黄色の配色を維持している。^[6]ハリスは緑をアフリカ人種の象徴、赤を血の象徴としている。^[3]この配色は『ザ・チャイルド』や、トーマス・アレン・ハリスと行ったプロジェクト『ブラザーフッド』でも使用された。

1996年、フォトモンタージュシリーズ「The Watering Hole」は、ハリスが写真とそのメカニズムをパフォーマティブに使用し、イメージを表象の場に置き、隠された出来事や抑圧された出来事を露呈させるという手法を明らかにした。 ^[12]「The Watering Hole」は、黒人やラテン系の少年を多数犠牲にした人食い殺人犯ジェフリー・ダーマーの刑事事件に触発された。当時、ハリスは黒人の男らしさと脆弱性の関係に関心があった。彼は事件に関連する新聞の切り抜きを使い、自分の写真も取り入れて、男性とその男性的アイデンティティの透明性を示すコラージュを作成した。ハリスは、この事件における人食いという概念が、人の「他者を消費したいという欲望」のプロセスを描写しているとして特に興味深いと感じた。^[4]

2002年、ハリスは「ビリー、ボクサー、そしてより良い日々」という写真シリーズを発表した。パフォーマンス的なセルフポートレートのポラロイドプリントで構成されたこのシリーズで、ハリスは黒人の身体の商品性と、分類可能なアイデンティティを生み出す反復的な行為の結果としてのジェンダーの概念を描写することを目指した。これらの作品を通して、ハリスは自分自身の存在と自己の定義との間に無限の関係があることを明らかにし、ビリー・ホリデイを通じて自分自身を黒人女性らしさと結びつけようとしている。これに関するエッセイで、アンバー・マッサーは「ハリスがホリデイを引用したのは、彼女との関係についてだけではなく、黒人女性らしさと、ハリスの自己形成における他者性の空間としてそれがどのように機能するかを理解することでもある」と述べている。^[13]

2004年、ハリスの最初のパブリックウォールコラージュ「Blow Up」がシカゴのローナ・ホフマンギャラリーで展示された。ハリスの作品「Blow Up」は、2001年にローマのアメリカンアカデミーのフェローだったときにハリスが見つけた作品を中心にしたコラージュシリーズである。当時、ハリスはヨーロッパのサッカーにおける人種差別と権力構造に興味を持っていた。特に彼が注目したのは、黒人男性がイタリアのサッカー選手の足をマッサージしている画像だった。この画像は、展覧会全体の焦点となった。Blow Upには、文化や歴史を超えた人種と性別の解釈を描き、それらのつながりを示す画像が含まれている。^[7]これは、ハリスが収集した材料、写真、エフェメラで構成された他の3つのウォールコラージュシリーズにつながった。その中には、 2006年にスペインのセビリアで開催されたセビリア現代美術ビエンナーレのために制作されたBlow UP IV（セビリア）がある。^[12]

2002年、フォトモンタージュシリーズ「ハドリアヌスの回想録」では、当時多くのボクサーの写真が見せていた勝ち誇った姿ではなく、前かがみになって血まみれの姿という非伝統的な姿で若いボクサーを描いている。ピューリッツァー賞を受賞した美術評論家のホランド・コッターによると、このタイトルは「この都市と、高齢のローマ皇帝の架空の自伝であるマルグリット・ユルスナールの同名の本の両方を指している」とのことである。^[14]

2010年にグレゴリー・R・ミラー社は『Excessive Exposure』を出版した。この本は、ハリスが過去10年間に大判ポラロイドカメラで撮影した「チョコレート色」のポートレートの最も決定的な記録である。^[15]

2011年、ハーレムのスタジオ美術館では、特定の主題に焦点を当てたこれらの肖像画のいくつかを展示しました。^{[16] [17]}

2013年、ケネソー州立大学のザッカーマン美術館はハリスの作品14点を展示する個展「Accra My Love」を開催した。 ^[18]

2014年には、弟のトーマス・アレン・ハリスが制作したインディペンデント・レンズのドキュメンタリー「Through a Lens Darkly: Black Photographers and the Emergence of a People」にも出演した。^{[19] 2000年と2001年には、}ローマのアメリカン・アカデミーのフェローを務めた。^{[20] 2015年2月には、}ハイ美術館からデイヴィッド・C・ドリスケル賞を受賞した。^[21]また、5月にはパイオニア・ワークス・センター・フォー・アート・アンド・イノベーションで開催されたコンテンポラリー・アフリカン・アート・フェアで講演を行った。^[22]

ハリスはまた、ロバート・ストーとピーター・ベンソン・ミラーと共同でグループ展「Nero su Bianco（Black on White）」を企画し、2015年にローマのアメリカン・アカデミーで展示された。^{[23] [24]}

また、ソロモン・R・グッゲンハイム美術館、ホイットニー美術館、スコッツデール現代美術館、^[25] ヴェネツィア・ビエンナーレ、^[2]アダムソン・ギャラリー、ブルース・ハイ・クオリティ財団大学ギャラリー^[26] コーネル大学、^[27]ニール・L・アンド・アンジェリカ・ルーデンスタイン・ギャラリー、WEBデュボイス研究所、ハーバード大学、^[28] カリフォルニア大学サンタバーバラ校、^[29] フォートローダーデール美術館^[30]バッファロー大学芸術センター、[ ^31] アンディ・ウォーホル美術館^[32]ハワード大学芸術学部[ ^{33]などの場所や、}ニューヨーク、ヴァイブ、ニューヨーク・タイムズ（後者ではフォトジャーナリストを務めていた）などの雑誌でも展示されています。ミカリーン・トーマスはハリスの影響を指摘しているが^{[34] 、ハリス自身も}カラヴァッジョ、フランシス・ベーコン、ロバート・メイプルソープ、シンディ・シャーマン、ジャン＝ミシェル・バスキアなどの影響を指摘している。

アシュトン・ハリスはニューヨーク市のサロン94に所属しています。 ^{[35]彼は現在ニューヨークに住んでおり、}ニューヨーク大学の美術学助教授を務めています。以前はニューヨークとガーナのアクラのキャンパスを行き来していました。^[36]

ニューヨーク大学のグローバルプログラムを通じて、2005年から2012年にかけて、ハリスはガーナのアクラで教鞭をとり、同性愛者コミュニティの可視性をめぐる政情不安に触発された作品を制作した。^[37]彼の作品「Deceivers and Money Boys」（2013年）と「Untitled (Colonial Law)」（2014年）は、英国のデービッド・キャメロン首相が「反同性愛法」を制定したアフリカ諸国への援助を撤回した後、メディアによって引き起こされた同性愛者コミュニティへの弾圧に影響を受けたものである。^[7]哲学者のクワメ・アンソニー・アッピアは、ガーナでのハリスの仕事の影響を調査している。アッピアは、ハリスがガーナでジェンダーの役割との異なる関係を発見したと考えている。たとえば、白は人種とより切り離されており、ガーナ人は白塗りを目的とせず、儀式的な慣習として顔に白粉を塗る。この文化の相互接続性は、2000年代初頭にニューヨークタイムズに掲載されたイタリアの政治家シルヴィオ・ベルルスコーニの写真に対するハリスの解釈に例証さ​​れている。ハリスは、オランダと西アフリカの貿易の歴史を表現するために、ガーナの葬儀服やジャワの版画のモチーフを写真に重ねた。^[7]

コラージュは、1990年代半ばからハリスのスタジオ制作の不可欠な要素であり続けている。ガーナでのハリスのシリーズや初期の作品「The Watering Hole」は、彼の思慮深いコラージュの例である。作品「Jamestown Prison Erasure」（2010年）や「Untitled」では、半透明の布地や影のある人物を使って、アクラのLGBTQコミュニティの不可視性と、大西洋を越えた奴隷貿易から受け継がれた人種差別的な構造の継続的な存在を表現している。^[7]カサンドラ・コブレンツによると、コラージュはハリスの作品に存在する写真とアイデンティティの強いつながりを表現するのに役立つという。彼女は、ハリスはコラージュを使って単純なイメージを階層化し、静止写真の中に動きを生み出していると考えている。^[7]

ハリスは、特に初期の作品を中心に、多くの作品や展覧会で自画像をよく使用している。ジェームズ・スモールズは、ハリスの自画像を、表面上の変装や仮面劇に焦点を当てた社会問題の調査に取り組む写真と呼んでいる。^[1]ハリスの最新作の 1 つである「Flash of the Spirit」は、ロバート・ファリス・トンプソンの著書「Flash of the Spirit」に触発されたマスクをベースにしたシリーズである。このシリーズでは、ハリスは 1960 年代に西アフリカを旅した叔父が集めたマスクを使用しており、それが彼の子供時代とのつながりを表していると感じた。^[38]「Flash of the Spirit」は、典型的には白人が住む休暇スポットであるファイアー アイランドのプロビンスタウンで撮影された。Vulture 誌のジェフ・エルストーンは、ハリスがアフリカ主義に見る固有のクィアネスにつながる写真を通じて、それらの環境におけるアフリカ系移民に火をつけるためにそうしたと報告している。^[39]

• カッセル・オリバー、ヴァレリー他『ラディカルな存在：現代美術における黒人パフォーマンス』ヒューストン現代美術館、2013年。
• アシュトン・ハリス、ライル他。ライル・アシュトン・ハリス。グレゴリー・R・ミラー社とCRGギャラリーの協力により2003年に出版。

• 公式サイト
• ソマー現代アートギャラリーのウェブサイトにあるライル・アシュトン・ハリスのアーティストページ