公民的不服従（ソロー）

公民的不服従

1849 年にAesthetic Papersに掲載された「市民政府への抵抗」の最初のページ。
著者	ヘンリー・デイヴィッド・ソロー
言語	英語
出版地	アメリカ合衆国
メディアタイプ	印刷
文章	ウィキソースにおける市民的不服従

『市民政府への抵抗』は、アメリカの超越主義者ヘンリー・デイヴィッド・ソローによるエッセイで、1849年に初めて出版されました。このエッセイでソローは、個人は政府が良心を無視したり萎縮させたりすることを、また政府が個人を不正の主体に仕立て上げるような黙認を避ける義務があると主張しています。ソローの動機の一部は、奴隷制と米墨戦争（1846年 - 1848年） に対する反発でした

1848年、ソローはコンコード・ライシーアムで「政府に対する個人の権利と義務」と題する講義を行った。^[1]これが彼のエッセイの基礎となり、 1849年にエリザベス・ピーボディが著したアンソロジー『美的論文』に「市民政府への抵抗」というタイトルで初めて掲載された。^[2]後者のタイトルは、ソローのプログラムを「非抵抗派」やアディン・バロウやウィリアム・ロイド・ギャリソンのようなキリスト教無政府主義者のプログラムと区別するものであり、ソローは、国家に対する実践としての非抵抗の主張は、まったく効果がないと論じた。とはいえ、ソローは当初、バロウとギャリソンが唱えたキリスト教無政府主義者の理想に触発されていた。抵抗は、政府を機械に例えたソローの比喩の一部でもあった。機械が不正を生み出しているとき、良心的な市民の義務は「機械を止めるための対抗摩擦」（つまり抵抗）になることだった。^[3]

1866年、ソローの死後4年を経て、このエッセイは、ソローの著作集（『カナダのヤンキー、奴隷制度廃止および改革に関する論文』 ）に『公民的不服従』という題で再録された。今日では、このエッセイは『公民的不服従の義務について』という題でも掲載されているが、これはおそらく、ソローが部分的に応答していたウィリアム・ペイリーの『公民的服従の義務について』と対比するためだろう。たとえば、1960年にニュー・アメリカン・ライブラリー・シグネット・クラシックスから出版された『ウォールデン』には、この題のバージョンが収録されている。『公民的不服従』は、もう1つの一般的な題名である。

Civil という単語にはいくつかの定義がある。この場合に意図されている定義は「市民と市民同士または国家との相互関係に関する」であり、したがってCivil disobedience は「国家への不服従」を意味する。この場合のCivil は「受け入れられた社会形態の遵守、礼儀正しさ」を意味すると想定する人もいるが、そうするとCivil disobedience は礼儀正しく秩序だった不服従のようなものになる。これはCivilという単語の辞書的な定義としては受け入れられるが、ここで意図されているものではない。この誤解は、このエッセイが平和主義や非暴力のみによる抵抗の主張であると見なされることがある理由の 1 つである。たとえば、マハトマ・ガンジーはこの解釈を使用して、ソローの Civil disobedience と自身のsatyagrahaが同等であると示唆した。^[4]

奴隷制度危機は1840年代から1850年代にかけてニューイングランドを激化させた。 1850年の逃亡奴隷法の施行後、状況は特に緊迫した。生涯にわたって奴隷制度廃止論者であったソローは、ウォールデン池を去ってからわずか数か月後の1848年に、後に公民的不服従となる情熱的な演説を行った。この演説は奴隷制度を取り上げ、同時にアメリカ帝国主義、特に米墨戦争を激しく非難した。^[5]

ソローは、政府は一般的に有益というより有害であるため、正当化できないと主張している。民主主義はこの問題の解決策にはならない。多数派は多数派であるという理由だけで、知恵と正義の美徳も獲得するわけではないからだ。個人の良心の判断は、必ずしも政治団体や多数派の決定より劣るわけではなく、したがって「法に対する敬意を培うことは望ましいことではなく、権利に対する敬意を培うことである。私が負う権利のある唯一の義務は、いつでも自分が正しいと思うことを行うことである。…法は人々を少しでも公正にすることはなかった。そして、法に対する敬意によって、善意の人でさえ日々不正の代理人になっている。」^{[6]彼はさらに「}奴隷の政府でもあるものを、私は一瞬たりとも自分の政府として認めることはできない。」^{[7]と付け加えている。}

ソローによれば、政府は、本来重要な仕事を遂行する過程で、多少の腐敗や不正を犯すというだけでなく、実際には、主に腐敗と不正の代理人である。このため、「正直者が反抗し、革命を起こすのはまだ早い」のである。^[8]

政治哲学者たちは革命について慎重な姿勢を勧めてきた。なぜなら革命の激動は、通常、多大な費用と苦しみをもたらすからである。ソローは、政府が奴隷制度のような極端な不正を積極的に促進しているときには、そのような費用対効果の分析は不適切であると主張する。そのような根本的な不道徳は、それを終わらせるためのあらゆる困難や費用を正当化する。「この人々は奴隷を所有することをやめ、メキシコとの戦争をやめなければならない。たとえそれが彼らの民族としての存在を犠牲にすることになっても。」^[9]

ソローは聴衆に、この問題は奴隷制を支持する南部の政治家だけに責任があるのではなく、例えばマサチューセッツ州の人々に責任がある、と告げる。「彼らは人道よりも商業と農業に興味があり、奴隷とメキシコにどんな犠牲を払おうとも正義をもたらそうとしない。奴隷制と戦争に反対する意見を持ちながら、実際には奴隷制を終わらせるために何もしない人が何千人もいる。」^[10]（この議論を展開しているソローの『マサチューセッツ州の奴隷制』も参照。）

彼は人々に、正義のために投票する機会をただ受動的に待つのではなく、正義のために投票することは正義を願うことと同じくらい効果がない、と説きます。必要なのは実際に正義になることです。これは、正義のために戦うために人生を捧げる義務があるという意味ではありませんが、不正を犯さず、不正に実際的な支援を与えない義務があるということです。

税金を払うことは、善意の人々が不正に加担する一つの方法です。メキシコ戦争は間違っている、奴隷制度を強制するのは間違っていると主張する人々が、税金を払うことでその両方に資金を提供しているとすれば、矛盾が生じます。ソローは、不当な戦争を拒んだ兵士たちを称賛する人々は、戦争を始めた政府に資金を提供することを拒否するつもりはない、と指摘しています。

米国のような立憲共和国では、不当な法律に対する適切な対応は、政治プロセスを利用して法律を変えようとすることではなく、法律が変わるまではそれに従い、尊重することだとよく考えられます。しかし、法律自体が明らかに不当であり、立法プロセスがそのような不当な法律を迅速に撤回するように設計されていない場合、その法律は尊重に値せず、破られるべきだとソローは言います。米国の場合、憲法自体が奴隷制度を定めているため、この非難に該当します。ソローの意見では、奴隷制度廃止論者は、たとえそれが投獄や暴力を招くことになったとしても、 政府への支持を完全に撤回し、税金の支払いをやめるべきです。

不当に人を投獄する政府の下では、正義の人が本当に住める場所は刑務所でもある。… 国家が、国家に味方しない人々 、国家に敵対する人々を置く場所。奴隷国家で自由人が名誉を持って住める唯一の場所。… 投票用紙の切れ端ではなく、影響力のすべてを投じなさい。少数派は多数派に従っている間は無力である。少数派ですらない。しかし、その重みで押しつぶされると、抵抗できない。すべての正義の人を刑務所に留めておくか、戦争と奴隷制度を放棄するかのどちらかを選ぶなら、国家はどちらを選ぶか迷わない。今年、1000人の人々が税金を払わないとしても、それは暴力的で血なまぐさい手段ではない。税金を払って、国家が暴力を振るい、罪のない血を流すことを可能にする方が暴力的で血なまぐさい手段である。これは、実際、平和的な革命の定義である。もしそのような革命が可能であるならば。[…] しかし、たとえ血が流れたとしても。良心が傷つけられると、ある種の血が流されるのではないだろうか。この傷を通して、男の真の男らしさと不死性が流れ出て、永遠の死へと血を流す。私は今、この血が流れているのを見ている。^[11]

政府は報復するだろうから、失うものが少ないので、単純に生きることを好むとソローは言う。「私はマサチューセッツへの忠誠を拒否する余裕がある。…州に従わないことで罰を受ける方が、従うよりもあらゆる意味で損が少ない。その場合、私は自分の価値が下がったように感じるだろう。」^[12]

彼は人頭税の支払いを拒否したため短期間投獄されたが、刑務所内でも外にいる人々よりも自由を感じていた。彼はそれを興味深い経験と考え、政府と国民との関係について新たな視点を得てそこから出た。（彼は翌日「誰かが介入してその税金を支払った」ため釈放された。）^[13]

ソローは、近隣住民に利益をもたらすために使われる高速道路税は喜んで支払うが、政府自体を支援するために使われる税金には反対だと述べた。たとえ自分の寄付が最終的に不当な事業に使われるのか、有益な事業に使われるのかはわからないとしても。「私はただ国家への忠誠を拒否し、事実上国家から離脱し、距離を置きたいだけだ」^[14]

政府は人間が作ったものであり、自然の要素でも神の行為でもないことから、ソローは政府を作った人たちが理性的に話せることを望んだ。政府としては、欠点はあるものの、米国政府は最悪ではなく、称賛に値する点さえあると彼は感じていた。しかし、我々はもっと良いものを主張できるし、主張すべきだと感じていた。「絶対君主制から限定君主制へ、限定君主制から民主主義への進歩は、個人に対する真の尊重への進歩である。…我々が知っているような民主主義は、政府において可能な最後の改善なのだろうか？人間の権利を認め、組織化する方向にさらに一歩進むことはできないだろうか？国家が個人を、そのすべての権力と権威の源泉であるより高次の独立した力として認識し、それに応じて個人を扱うようになるまで、真に自由で啓蒙された国家は決して存在しないだろう。」^[15]

トーマス・ジェファーソンの格言とよく誤解される格言^[16]「最も統治の少ない政府が最も良い政府である」は、実際にはソローの『公民的不服従』に出てくる格言である。ソローは明らかに『ユナイテッド・ステイツ・マガジン』と『民主的レビュー』のモットー「最も良い政府は最も統治の少ない政府である」^{[17]を言い換えていたが、これは}老子の『道徳経』の第17節「最も優れた統治者は臣下にほとんど知られていない」^[18]からヒントを得たものかもしれない。ソローはそれを大幅に拡大した。

私は「最も統治しない政府が最善の政府である」というモットーを心から受け入れ、それがより迅速かつ組織的に実行されることを望んでいます。それが実行されると、最終的に「統治しない政府が最善の政府である」ということになりますが、これも私も信じています。人々がそれを受け入れる準備ができていれば、彼らが持つことになるのはそのような政府です。政府はせいぜい方便に過ぎませんが、ほとんどの政府は通常、そしてすべての政府は時々、方便ではありません。

— ソロー『公民的不服従』^[19]

インド独立運動の指導者マハトマ・ガンジーはソローの議論に感銘を受けた。1907年、南アフリカでの最初のサティヤーグラハ運動の約1年後、彼はインディアン・オピニオン誌にソローの議論の翻訳概要を寄稿し、ソローの論文を「アメリカにおける奴隷制度廃止の主因」と位置づけ、「彼の例と著作はどちらも現在トランスヴァールのインド人にまさに当てはまる」と記した。^[20]彼は後に次のように結論付けている。

ソローは偉大な作家、哲学者、詩人であり、また最も実践的な人物でもありました。つまり、彼は自分自身で実践する覚悟のないことは何一つ教えませんでした。彼はアメリカが生んだ最も偉大で最も道徳的な人物の一人です。奴隷制度廃止運動の当時、彼は有名なエッセイ「公民的不服従の義務について」を書きました。彼は自分の信念と苦しむ人類のために刑務所に行きました。したがって、彼のエッセイは苦しみによって神聖なものとなりました。さらに、それは永遠に書き続けられるものであり、その鋭い論理は反論の余地がありません。

—  「消極的抵抗者のために」（1907年）。^[21]

アメリカの公民権運動指導者マーティン・ルーサー・キング・ジュニアもこのエッセイに影響を受けました。彼は自伝の中でこう書いています。

学生時代に、ヘンリー・デイヴィッド・ソローのエッセイ『公民的不服従について』を初めて読みました。この勇敢なニューイングランド人が税金の支払いを拒否し、奴隷制度の領土をメキシコにまで広げる戦争を支持するよりも刑務所を選ぶという行動を通して、私は非暴力抵抗の理論に初めて触れました。邪悪な体制への協力を拒否するという考え方に魅了され、深く感動した私は、その作品を何度も読み返しました。

私は、悪 に協力しないことは、善に協力することと同じくらい道徳的義務であると確信しました。ヘンリー・デイヴィッド・ソローほど、この考えを雄弁かつ情熱的に伝えた人物は他にいません。彼の著作と個人的な証言のおかげで、私たちは創造的な抗議の遺産を受け継いでいます。ソローの教えは、私たちの公民権運動の中で生き生きと蘇りました。実際、かつてないほど生き生きしています。ランチカウンターでの座り込み、ミシシッピ州へのフリーダム・ライド、ジョージア州アルバニーでの平和的な抗議、アラバマ州モンゴメリーでのバス・ボイコットなど、表現されたものは、悪には抵抗しなければならない、そして道徳心のある人間は不正に辛抱強く適応することはできないというソローの主張から生まれたものです。

— マーティン・ルーサー・キング・ジュニア自伝^[22]

実存主義者マルティン・ブーバーは、公民的不服従について次のように書いている。

私は、ここには直接私に関係する何かがあるという強い思いでそれを読みました...。私を魅了したのは、この作品の具体的で個人的な要素、「今ここ」でした。ソローは、一般的な命題を提示したのではなく、特定の歴史的・伝記的状況における自分の態度を描写し、確立しました。彼は、両者に共通するこの状況の範囲内で読者に語りかけ、読者は、ソローがなぜそのように行動したのかを理解するだけでなく、読者が（もちろん彼が正直で冷静であると仮定して）人間としての存在を真剣に果たすために取り組んでいる限り、適切な機会が訪れたときはいつでも、まさにそのように行動しなければならないことを知りました。ここでの問題は、行動する力のない真実と真実の敵となった力との間の闘争における多数の個別のケースの1つについてだけではありません。それは実際には、この闘争がいつでも人間の人間としての義務になる点を絶対に具体的に示すことの問題です...。

—  「人間の義務」（1962年）^[23]

作家レフ・トルストイは、非暴力の方法論に強い影響を与えたとして公民的不服従を挙げている。公民的不服従に影響を受けたと言われている人物には、女性参政権運動家 アリス・ポール、ジョン・F・ケネディ大統領、最高裁判所判事ウィリアム・O・ダグラス、そしてマルセル・プルースト、アーネスト・ヘミングウェイ、アプトン・シンクレア、シンクレア・ルイス、ウィリアム・バトラー・イェイツなどの作家がいる。^[24]

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

公民的不服従

Wikiquote に「公民的不服従 (ソロー)」に関する引用があります。

• Standard Ebooksの「Civil Disobedience」を含むソローのエッセイ集
• 全文はプロジェクト・グーテンベルクでご覧いただけます
• LibriVoxの Civil Disobedience パブリック ドメイン オーディオブック
• ソロー著『公民的不服従』 –ブリタニカ