ミャンマーの宗教

ミャンマー（ビルマ）は仏教徒が多数派を占める国ですが、キリスト教徒やその他のグループも少数ながら居住しています。

仏教はミャンマー文化の一部である。憲法第361条は「ミャンマーは、国民の大多数が信仰する宗教として仏教の特別な地位を認める」と規定している。 ^[1] ビルマ政府の2014年国勢調査によると、仏教は人口の89.8%が信仰する主要宗教であり、特にビルマ人、ラカイン人、シャン人、モン人、中国人などの民族グループが信仰している。ビル​​マ人は仏教の名の下にビルマの民間宗教も信仰している。2008年憲法は宗教の自由を規定しているが^[2]、同時に政権がこれらの権利を自由に制限できる広範な例外も認めている。^[3]

少数民族はキリスト教（6.3%、特にチン族、カチン族、カレン族）、イスラム教（2.3%、特にロヒンギャ族、マレー人、ビルマ系中国人、ビルマ系インド人）、ヒンズー教（0.5%、特にビルマ系インド人）を信仰している。^[4]

ナット崇拝はミャンマーで一般的です。ナットは名前のついた精霊で、神社は独立して立っているか、仏教寺院の一部として、国中で見ることができます。ナット崇拝はミャンマー仏教と関係があり、37 のナットの神々が認められています。

注: ビルマのイスラム教徒人口の数字は 2 つに分かれています。1 つはビルマ国民ではないと思われる人々を無視したもので、もう 1 つはそうした人々を含めたものです。ビルマ政府が実施した国勢調査によると、人口統計にこれらの人々を含めなければ、イスラム教徒の人口はビルマ全体の人口の 2.3% にしかならないことになります。

仏教は、カレン州、カチン州、モン州、シャン州、カヤー州の全地域で多数派の宗教です。^[5]ビルマ人、シャン人、モン人、ラカイン人、カレン人、およびミャンマーの多くの民族グループは、上座部仏教を信仰しています。一部の華人は大乗仏教を信仰しています。チン州ではキリスト教が多数派の宗教です。そして、カチン州とカヤー州にはかなりの数のキリスト教徒がいます。^[5]チン族、カチン族、カレンニー族のほとんどはキリスト教を信仰しています。

ミャンマーの仏教は主に上座部仏教であり、国民の約90%がこれを信仰している。^{[4] [6] [7]}人口に占める僧侶の割合と宗教に費やされる収入の割合から判断すると、ミャンマーは最も宗教的な仏教国である。^[8]

信者は、ビルマ社会にうまく溶け込んでいる支配的な民族であるビルマ人、シャン人、ラカイン人、モン人、カレン人、中国人の間に最も多く見られる。僧伽（サンガ）として総称される僧侶は、ビルマ社会で尊敬されているメンバーである。ビルマ人やシャン人を含むミャンマーの多くの民族グループの間では、上座部仏教が僧団（ニカーヤ仏教と混同しないように）と連携して実践されており、最も有名なのは上座部僧侶の87％を占めるトゥッダンマ・ニカーヤである。 ^[9] 大乗仏教は現在ではそれほど一般的ではなく、中国人の間で多く実践されている。しかし、大乗またはタントラの伝統に近い仏教の一形態であるアーリー仏教は、11世紀より前のミャンマー北部で支配的な仏教の伝統であった。^[10]

ミャンマーにおける仏教は、少なくとも3世紀にまで遡り、下ミャンマーのモン族とナガールジュナコンダの南インドの王たちとの接触にまで遡る。^[11]およびタンバパムニディパ^[12]。数世紀後に書かれた伝説や歴史の記述では、特に2500年前のシュエダゴン・パゴダ建立に関する伝承において、ブッダの生存中にまで接触があったとされている。 ^[13]初期のモン族とピュー族は、南インドやスリランカと接触し、仏教の繁栄した中心地となった。 ^[14] 11世紀、バガン王アノーヤタは、この地域を征服してアリ仏教を追い出し、伝統的なナットを新しい上座部仏教に取り入れた後、上座部仏教に改宗した。この上座部仏教は、ビルマの歴史と文化の確固たる一部となった。

ミャンマーでは国民の大多数が仏教徒であることは明らかであるが、仏教徒は宗教の自由に関して不満を抱いている。1961年、ウ・ヌ首相は仏教を国教としたが、これはキリスト教徒のカチン民族主義者の反対を引き起こし、カチン紛争の主要因の一つとなった。^{[15] 1962年、}ネー・ウィンのクーデター後、この政策および仏教を促進する他の政策は撤回された。^[16]

政党「民主カレン仏教徒軍」は、仏教徒がマネルプラウの仏塔の再建と修復を拒否された後、カレン民族運動の主要組織であるカレン民族同盟（KNU）から分裂した。カレン族のおよそ65%は仏教徒であるにもかかわらず、KNUの最高指導部もキリスト教徒が中心となっている。

2007年のサフラン革命には多くの僧侶が参加し、政府の治安部隊に逮捕されたと伝えられている。^[17]

仏教はミャンマーで最も急速に成長している宗教であり、多数派宗教である。^[要出典]しかし、宗教人口統計に関するすべてのデータを入手するのは困難である。多くの人が政府の書類や身分証明書に自分の宗教を記載しなければならないが、信者の数は情報源によって大きく異なる。憲法は宗教の自由を規定しているが、政府は他の宗教に制限を課し、仏教に特別な優遇措置を与えている。ササナの永続と普及のための局と、国が後援する国家僧伽マハ・ナヤカ委員会は、国内の仏教を支援し、規制している。^[18]委員会は、その法令や布告、律法や戒律に違反した僧侶の僧衣を剥奪し、僧侶を居住する寺院から追放する権限を持っている。^[19]また、国家と僧伽（僧団）の間には深く相互に正当化する歴史的関係があり、国内では仏教と政治は長い間切り離せないものとなっている。^[20]

キリスト教は人口の6.2%が信仰しており^{[4] [6]、}主にカチン族、チン族、カレン族、ユーラシア人がそれぞれの地域での布教活動により信仰している。^[21]国内のキリスト教徒の約5分の4はプロテスタント、特にミャンマー・バプテスト連盟のバプテスト派である。残りは ローマ・カトリック教徒である。

ヒンドゥー教はミャンマーで4番目に大きな宗教であり、2020年にはミャンマーの人口の1.7％、約89万人が信仰しています。^[22] また、2014年には人口の0.5％がヒンドゥー教を信仰していました。^{[4] [23]ミャンマーのヒンドゥー教徒のほとんどは}ビルマ系インド人です。

古代ビルマではヒンドゥー教が広く浸透していた。仏教が導入された後ヒンドゥー教は衰退したが、いくつかの慣習や祭りはビルマ文化の一部として残っている。国名の両方ともヒンドゥー教に由来しており、ビルマはイギリス植民地当局がこの地域の古代名であるブラフマー・デシャの前半を音訳したものである。 ^[24] ブラフマーはヒンドゥー教の三位一体の神であり、4つの頭を持つ神である。ミャンマーという名前はブラフマーの地域言語^[25]の音訳であり、bとmは互換性がある。^[24]

アラカン（ラカイン）ヨマはビルマとインドを隔てる重要な自然の山岳障壁であり、ヒンズー教と仏教はマニプールと南アジアの海上貿易商によってゆっくりとビルマに伝わった。バガンなどの都市の建築に見られるように、植民地時代以前の時代にはヒンズー教はビルマ王の宮廷に大きな影響を与えた。同様に、ビルマ語はサンスクリット語とパーリ語から多くの単語を取り入れており、その多くは宗教に関連している。古代と中世の思想と文化の融合がビルマを時とともに変えたが、19世紀と20世紀にはイギリスの植民地政府によって100万人を超えるヒンズー教徒の労働者がプランテーションや鉱山で働くために連れてこられた。イギリスはまた、ヨーロッパ人の居住中心地をインド人移民で囲むことで、部族による窃盗や襲撃に対する緩衝地帯となり、ある程度の安全が確保されると感じていた。 1931年の国勢調査によると、ラングーン（ヤンゴン）の人口の55％はインド人移民であり、そのほとんどがヒンズー教徒であった。^{[26]英国からの独立後、}ネ・ウィン率いるビルマ社会主義計画党は外国人排斥政策を採用し、1963年から1967年の間に30万人のインド人（ヒンズー教徒と仏教徒）と10万人の中国人をビルマから追放した。ビルマでの民主化運動を奨励するというインドの政策は、ヒンズー教徒への迫害を強め、インド北東部の州の左派反乱グループに対するビルマの報復的支援につながった。^[26] 1990年代以降、ビルマの開放と経済的関与の拡大により、ミャンマーにおけるヒンズー教徒やその他の少数宗教の受容が全般的に改善された。

ビルマでは、仏教文化が大多数を占める中においても、ヒンドゥー教の側面が今日まで続いている。例えば、ヒンドゥー教の神インドラに由来するタギャミンが崇拝されている。ビル​​マ文学もヒンドゥー教によって豊かになり、その中にはビルマ版ラーマーヤナであるヤマ・ザトドーも含まれる。多くのヒンドゥー教の神々も多くのビルマ人に崇拝されており、例えば試験前によく崇拝される知識の女神サラスワティ（ビルマ語ではトゥヤタディとして知られる）、シヴァはパラミズワ、ヴィシュヌはウィタノなどである。これらの思想の多くは、ビルマ文化に見られる37のナト（神々）の一部である。 ^[27]

現代のミャンマーでは、ヒンズー教徒のほとんどはヤンゴンとマンダレーの都市中心部に住んでいます。古代のヒンズー教寺院は、バガンにあるヴィシュヌ神を祀る11世紀のナトゥラウンチャウン寺院など、ビルマの他の地域に存在しています。

かつてはビルマのユダヤ人は数千人いたが、現在は国内唯一のシナゴーグがあるヤンゴン（ラングーン）に約20人のユダヤ人しかいない^{[要出典] 。}ムスメー・イェシュア・シナゴーグは、残っている12世帯のほか、ユダヤ人観光客や外国人労働者にサービスを提供しているが、毎日のミニャンに来る人は多くない。ほとんどのユダヤ人は第二次世界大戦の開始時にミャンマーを離れ、1945年の第二次世界大戦終結後もミャンマーに残っていたユダヤ人のほとんどは、1962年にネ・ウィン将軍が政権を握った後に国を離れた。^[28]

最新の2014年の政府国勢調査によると、イスラム教（主にスンニ派）は人口の2.3％が信仰している。 ^{[29] [4]}ミャンマーではイスラム教徒が宗教的迫害に直面している。

ビルマには約80万人のイスラム教徒ロヒンギャ族が暮らしており、そのうち約80％が西部のラカイン州に住んでいる。ミャンマー軍は1940年代から断続的にロヒンギャ族を殺害し国外追放を行っており、これはビルマ西部にイスラム教徒のいない土地を作ろうとする試みの一環である。^[30]

1970年代には、1971年のバングラデシュ解放戦争の時期に再び蜂起が起こった。最近、さまざまなメディアの報道によると、この地域のグループはアラカン北部を独立国家または自治国家にすることを目指していた。^{[31] [32]}

歴代の政権は、民主政権も軍事政権も、ラカイン州北部（アラカン）のイスラム教徒ロヒンギャ族に市民権を与えなかった。彼らの市民権の主張は、主に仏教徒であるアラカン民族との紛争によって損なわれてきた。2017年、軍はラカイン州のロヒンギャ族に対する弾圧を実施した。2022年、米国務長官はビルマ軍のメンバーがロヒンギャ族に対してジェノサイドと人道に対する罪を犯したと判断した。^[3]推定160万人のロヒンギャ族がバングラデシュ、タイ、インドに逃れた。2022年末までに、UNHCRはおよそ14万8000人のロヒンギャ族が国内の避難民キャンプに収容されていると報告した。^[3]

米国国務省の2022年国際宗教自由報告書によると、同国のイスラム教徒の人口は総人口の約4％である。^[3]

イスラム教徒は小さなコミュニティに分かれて全国に広がっています。

主なグループ

• イギリス系インド人のイスラム教徒は主にヤンゴンに住んでいます。
• ロヒンギャ族は、ビルマ西部のラカイン州北部に住むイスラム 教徒の少数民族である。ロヒンギャ族の人口は主に、ラカイン州北部の5つの郡区、マウンドー、ブティダウン、ラテーダウン、アキャブ、サンドウェイ、トンゴ、ショケプロ、ラション島、チャウクタウに集中している。
• パンタイ族、ビルマ系中国人イスラム教徒、中国系回族
• カウタウンに住むマレー系イスラム教徒。マレー系の人々は、宗教に関係なく地元ではパシューと呼ばれています。
• ゼルバディ族のムスリムは、外国人ムスリム（南アジアおよび中東）の男性とビルマ人女性の結婚により生まれた子孫のコミュニティである。^[33]
• ラカイン州の少数民族、カメイン族。
• インド・ビルマ人、ペルシャ人、アラブ人、その他さまざまな小グループ。

2022年、この国の宗教の自由は4段階評価で1と評価された。憲法では宗教の自由が規定されているものの、政府は実際には、集会の許可を拒否したり、布教活動を制限したり、反イスラム教徒のマバタ組織に「イスラム教徒のいない」村を設立することを許可するなど、宗教団体に干渉し、少数派グループを差別している。^[34]

2023年、ミャンマーはキリスト教徒にとって世界で14番目に悪い場所としてランク付けされました。2021年に進行中のミャンマー内戦では、キリスト教徒の少数派が標的にされ、不釣り合いなほど影響を受けています。^[35]特に、この標的を絞った暴力は、キリスト教徒が多数派を占めるチン州で最悪であり、多くのキリスト教徒が近隣諸国、特にインド北東部に逃げることを余儀なくされています。^[36]

2023年3月、世界キリスト教連帯は、クーデター以来2万人が逮捕され、130万人が避難し、教会、寺院、モスクが破壊されたと指摘した。^[37]

• ビルマの民間宗教

• 米国国務省 2022年報告書
  • 「ビルマ」。国際宗教の自由報告書 2005 年。米国国務省。2005 年 11 月 8 日。
  • 2001
  • 2002
  • 2003
  • 2004
• 米国国務省、ビルマ/ミャンマーにおける宗教の自由に関する2021年報告書