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ラムリーラ（サンスクリット語: रामलीला 、ローマ字表記: Rāmalīlā、文字通り「ラーマのリーラまたは劇」）は、古代ヒンドゥー教の叙事詩『ラーマーヤナ』または『ラムチャリトマナス』などの二次文献に基づくラーマの生涯を劇的に再現する民俗芸能です。[ 1 ]特に、インドの毎年秋の祭りであるナヴァラトリの期間中に上演される、ヒンドゥー教の神ラーマに関連する数千もの劇や舞踊イベントを指します。 [2][3] 善と悪の伝説的な戦いが上演された後、ラムリーラの祝祭はヴィジャヤダシャミ（ダシェラ）の夜の祭りで最高潮に達し、ラクシャサ（悪魔）ラーヴァナなどの巨大でグロテスクな悪の像が、通常は花火で燃やされます。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]ラーマはヒンドゥー教の神ヴィシュヌの 7番目の化身であり、倫理的価値観に基づいた物語とパフォーマンスアートを融合させたサンスクリット語の叙事詩『ラーマーヤナ』の中心人物です。叙事詩のテキストは紀元前1千年紀に遡り、ラームリーラーはその物語の翻案です。北インドのラームリーラーのほとんどは、16世紀のラーマーヤナの二次的作品である、ウッタル・プラデーシュ州のトゥルシダスによるアワディー語の詩形式の作品『ラムチャリトマナス』に基づいています。[ 7 ] [ 4 ] [ 6 ] [ 8 ]これらの詩は、伝統的な翻案で対話として使用されます。野外公演は地元のラームリーラー委員会（サミティ）によって上演され、村人または都市部の近隣住民によって完全に資金提供されています。[ 9 ]パフォーマンスアーティストの中核チームはダンスドラマのトレーニングを行うが、実際のパフォーマンスには観客や村人から即興の参加者が集まる。[ 4 ]この芸術形式はヒンドゥー文化の一部であり、多くの神々や女神に見られるが、ラーマ、ドゥルガー（ドゥルガー・プージャとして）、クリシュナ（ラサリラとして）のものである。 ）はインド亜大陸で最も人気があり、毎年開催されるイベントです。[ 1 ]
ラームリーラー祭は、 2008年にユネスコによって「人類の無形文化遺産」の一つとして宣言されました。ラームリーラーは、特に歴史的に重要なヒンドゥー教の都市であるアヨーディヤ、バラナシ、ヴリンダーヴァン、アルモラ、ウナ、チャンバ[ 10 ] 、ソラン、サトナ、マドゥバニ（ウッタル・プラデーシュ州、ウッタラカンド州、ヒマーチャル・プラデーシュ州、ビハール州、マディヤ・プラデーシュ州の都市）で有名です。[ 4 ] [ 11 ] [ 9 ]この叙事詩とその劇は、西暦1千年紀に東南アジアに伝わり、ラーマーヤナに基づくラームリーラーは、インドネシア、特にバリ島のヒンドゥー社会、ミャンマー、カンボジア、タイのパフォーマンスアート文化の一部となっています。[ 12 ] 19 世紀と 20 世紀には、インド系移民が契約労働者としてヨーロッパの植民地へ移住したことで、ラムリラの文化的祝祭はフィジー、ガイアナ、マレーシア、モーリシャス、シンガポール、南アフリカ、スリナム、トリニダード・トバゴなど世界の多くの地域で見られるようになりました。また、アメリカ合衆国、カナダ、イギリス、オランダ、オーストラリア、ニュージーランドでも見られます。[ 13 ] [ 14 ]
ラムリーラは、サンスクリット語の「ラーマ」（ヴィシュヌ神の化身）と「リーラ」（遊び、ゲーム、スポーツ）を組み合わせた言葉です。ジェームズ・ロクテフェルドによれば、この言葉は「ラーマについての遊び心のある劇」を意味し、娯楽であると同時に、俳優と観客の両方にとって精神的な意味を持つ「非常に真剣な宗教的行為」でもあります。[ 1 ]
ノーヴィン・ハインによれば、ラム・リーラの直訳は「ラーマの遊び」であり、「遊び」という用語は神学的な文脈で理解するのが最適である。ヴァイシュナヴァの思想によれば、至高の存在（ヴィシュヌ）は経験的世界を創造する必要はなく、ただアバターとして降臨し、経験的世界に顕現して「自発的に、喜びをもって、無私無欲に役割を演じる」、あるいは「遊び」に従事するだけである。[ 15 ]
ラームリーラーを一緒に訓練して上演する俳優のチームや団体はマンダリと呼ばれる。[ 15 ]
舞台芸術は古代インドの伝統であり、サンスクリット語のヒンドゥー教の文献であるナティヤ・シャーストラでは、舞台芸術の重要性が次のように説明されています。[ 16 ] [ 17 ]
ナーティヤ（演劇と舞踊）を第五のヴェーダ聖典としよう。 美徳、富、喜び、そして精神的な自由へと導く 壮大な物語と結びついたナーティヤ は、あらゆる聖典の意義を含み、 あらゆる芸術を前進させるものでなければならない。
ラームリーラーは、ヒンドゥー教における数多くの舞台芸術関連の祭りの1つです。[ 1 ]ラーマーヤナ叙事詩は紀元前1千年紀に遡り、インド文学の最も古いイティハーサジャンルの1つです。しかし、ラームリーラーの最初の公演がいつ行われたかは不明です。16世紀のトゥルシダスによるラムチャリトマナスの最初の上演は記録されていませんが、伝承によると、彼の弟子であるメーガ・バガットが1625年にラムチャリトマナスに基づくラームリーラーを開始しました。 [ 6 ]インド学を専門とする神学および宗教学の教授であるノルヴィン・ハインによると、ラームリーラーは1625年以前、少なくとも西暦1200年から1500年の間に北インドで流行していましたが、これらはヴァールミーキのラーマーヤナに基づいていました。[ 6 ] [ 20 ] [ 21 ]リチャード・シェクナーによれば、現代のラームリーラーは古代サンスクリット語の文献の教えと現代の演劇技術の両方を取り入れているため、より深いルーツを持っている。[ 22 ]
インド叙事詩を専門とするサンスクリット語教授のジョン・ブロッキントンによれば、ラームリーラーはインドの古代の伝統である可能性が高い。なぜなら、インドの宗教において書かれた写本は後になって現れ、古代の文献は主に口承の産物であったことが学者の間で一般的に認められているからである。[ 24 ]したがって、ラームリーラーだけでなく、インドのすべての古代叙事詩は、吟遊詩人や学生によってラームリーラーのような方法で朗誦され、世代から世代へと口頭で伝えられ、多くの劇団による演技の規則によって広い地理的地域にわたって一貫して保存されてきた可能性が非常に高い。さらにブロッキントンは、ヒンドゥー教の叙事詩は膨大であり、ラーマーヤナには2万節、マハーバーラタには10万節が含まれているため、書き留められず、朗誦や演技もされずに2000年以上も保存されてきたとは考えにくいと述べている。したがって、ラームリーラーの伝統が近代になって初めて現れたとは考えにくい。[ 24 ]
ブロッキントン氏によれば、植民地時代のインド学者の中には、ラーマーヤナは近代の文献であると示唆した者もいたが、ヒンドゥー教のラーマーヤナの存在は、ジャイナ教の文献、エローラ石窟などの石窟寺院のラーマーヤナのレリーフ、西暦1千年紀までの東南アジアの寺院の彫刻や文化で証明されているため、この仮説はその後放棄された。 [ 24 ] [ 25 ] [ 23 ]
ノルヴィン・ハインによれば、現代のラームリーラーは、16世紀にトゥルシダースのマナステキストが作られた後に始まった。しかし、ハインによれば、ラーマーヤナの舞踊劇形式は、少なくともマトゥラー地方ではそれよりずっと以前、おそらく西暦初期の頃に、ヒンドゥー教のヴィシュヌ派の伝統によって栄えていた。彼は、ラームリーラーと部分、テーマ、スタイルを共有するカタカリ、ヤクサガナ、カタック、その他のインド古典舞踊にその証拠をたどっている。[ 26 ]
ジェームズ・プリンセップは1825年にバラナシのラームリーラー祭の目撃談を書き、H.ニーフスは1905年にガジプールから別の記録を書いた。 [ 15 ]ノルヴィン・ハインは、イギリス領インドがインドとパキスタンに分割された後のインドにおける社会政治的混乱期である1949年と1950年のラームリーラーについて記述した。ハインはマトゥラーのラームリーラーでの観察を報告した。[ 15 ]
ラームリーラーはヒンドゥー教の神ラーマの物語です。この叙事詩は、ラーマの幼少期と、シータ、ラクシュマナ、ラーヴァナなど、この叙事詩の主要登場人物たちの幼少期を語っています。シータとラーマの結婚、ダルマが王位を放棄することを要求するためラーマが追放されること、シータとラクシュマナが追放に同行すること、インドを旅してヒンドゥー教の尊敬されるリシたちと出会うこと、悪魔ラーヴァナによるシータの誘拐、ラーマとラクシュマナの悲しみ、彼らの絶望、猿など森の他の生き物から創造的に軍隊を編成すること、ラーヴァナと対決するためにランカへ旅すること、善と悪の戦い、ラーヴァナの滅亡、ラーマがアヨーディヤーに戻って王になること、そしてその後の人生についての章が含まれています。[ 2 ] [ 27 ] [ 28 ]
ラームリーラー祭ではこの物語が上演されます。この祭りは、通常9月か10月に行われる秋のナヴァラトリ祭の期間中に、多くの村、町、地域で開催されます。ユネスコによると、この祭りは宗教的かつ文化的なイベントであり、「カースト、宗教、年齢の区別なく」人々を結びつけます。[ 4 ]村人などの観客は自発的に参加し、役を演じたり、舞台の設営や片付け、衣装作り、ラームリーラー会場の維持管理を手伝ったりします。[ 4 ]
伝統的に夜間に仮設の野外劇場で行われるこの劇は、通常、社会のあらゆる階層から集められたアマチュア劇団によって上演されます。[ 2 ] [ 27 ]歌手や音楽家、男性と女性、高齢者と若者がさまざまな役を演じ、音楽に合わせて詩を歌い、台詞を朗読します。朗読と劇の物語は通常、ラーマチャリタマナスに基づいています。台詞は即興で、観客の反応に応じて変化することがよくあります。ドール太鼓奏者や他の音楽家も参加します。雰囲気は通常、お祭り気分で自由で、観客は物語が進むにつれて口笛を吹いたりコメントしたりします。舞台は屋台に囲まれ、大規模な公演では近くに市が開かれます。周辺地域は一時的にバザールに変わり、観客に対応します。委員会（サミティ）が準備を統括します。[ 27 ]多くの農村地域では、ラムリーラの伝統的な会場が何世紀にもわたって発展しており、数百人が毎晩、昔の宗教的な巡礼のように何マイルも歩いて劇を見にやって来ることがよくあります。俳優は通常、報酬を受け取らないか、努力に対してわずかな報酬しか受け取っていませんが、村人や委員会から無料の食事と宿泊が提供されます。公演費用は通常、コミュニティでの募金活動、多くの場合、自主的に組織されたラムリーラ委員会によって賄われます。[ 2 ] [ 27 ] [ 29 ] 20世紀初頭のパンディット・ラデシャム・カタヴァチャクの詩「ラデシャム・ラーマーヤナ」は、当時の政治情勢に対する解説に加え、平易な言葉と象徴の使用のため、ラムリーラ劇でよく使われます。詩の中の対話は、戦闘シーンとより「感動的な」シーンの両方において、ラムリーラの公演の「テーマと劇的なスタイル」に合っています。[ 30 ]
ラームリーラーは、劇場で上演される単純な劇ではなく、観客の参加を促し、可能にするように構成されています。大規模な公演では、観客は俳優たちと一緒にある場所から別の場所へ歩き、一節を唱えたり一緒に朗読したり、劇中の脇役や重要な登場人物として没入し、主要な役は俳優の一団によって演じられます。観客は善が優勢になると歓声を上げ、悪魔ラーヴァナによるシータの誘拐や意に反する監禁などの不正が起こると悲しみます。彼らは像を燃やすことに参加し、ラーマがアヨーディヤーに帰還する際にはコミュニティが歓迎されます。これは神学的に没入体験です。[ 31 ] [ 32 ]
今日では、いくつかの地域で独自の形式のラームリーラーが発展しており、ウッタル・プラデーシュ州だけでも数多くの上演スタイルがあり、その中でも最も有名なのはバラナシのラームナガルで行われる31日間のイベントですが、他の地域のラームリーラーは通常、ダシャラー祭で最高潮を迎える10日間の短縮イベントです。[ 2 ] [ 27 ]
その他のバリエーションとしては、パントマイムのスタイルがジャーンキーやタブローのページェントに見られ、色鮮やかなジャーンキーやラーマの生涯の場面を描いたページェントが街中を練り歩きます。[ 33 ] 2008年のユネスコの報告書によると、最も注目すべきラームリーラーの伝統は、アヨーディヤ、ラムナガル、バラナシ、ヴリンダーヴァン、アルモラ、サトナ、マドゥバニで毎年行われるものです。[ 13 ]
もう 1 つのバリエーションは、オペラスタイルで民俗演劇の要素をふんだんに取り入れている一方、伝統的なスタイルはそのまま残っており、ラマチャリトマナスの二行連句は対話としてだけでなく合唱としても機能し、最後に「マンダリ」と呼ばれるプロの劇団によって上演されるラムリーラがあります。[ 34 ]現在、多くの都市のラムリーラでは、カディ ボリ語または地元の方言で書かれた対話がありますが、物語を暗記している観客の中で最大限の効果を上げるために、演出はこれまでと同様にメロドラマチックなままです。それでも観客は宗教的な熱意とスペクタクルの価値のために上演を見ており、ラムリーラは小さな町や村だけでなく多くの大都市でも宗教的および社会的なカレンダーの中で重要なイベントとなっています。ベンガルのジャトラのようなインドの他の民俗演劇形式と同様に、関連性を持たせるためにテーマが脚本に織り込まれていることが多く、時にはユーモアを使用して現在の出来事に対する批判や解説を提供します。
ヒンドゥー教の巡礼都市バラナシからガンジス川を挟んで対岸にあるバラナシのラムナガルでラムリーラを上演する伝統は、 1830 年頃にマハラジャ ウディット ナラヤン シン、カーシー ナレーシュがパンディット ラクシュミ ナラヤン パンディ一家（現在のラムナガルのラムリーラのヴィヤス ジ）の協力を得て始めた。[ 35 ] [ 36 ]後継者のマハラジャ イシュワリ プラサード ナラヤン シンの治世中に人気が高まり、その後もベナレス王家のマハラジャたちから継続的な支援を受け、数千人から10万人もの観客を集める大規模な参加型環境演劇（サイトスペシフィック シアター）が作られた。[ 37 ]
ラムリーラは、トゥルシダスが書いたラーマーヤナのバージョンであるラムチャリトマナスで語られるラーマの壮大な物語を語る一連の劇です。マハラジャが後援する劇は、ラムナガルで毎晩31日間上演されます。[ 36 ]ラムナガル・ラムリーラは、通常の短縮版の10日間ではなく、ラーマチャリトマナス全体が朗読される31日間にわたって開催されます。豪華なセット、台詞、視覚的なスペクタクルで知られています。ラムナガルでは、町によって多数の舞台が建設され、それぞれがラーマーヤナ叙事詩の主要な出来事の場所の名前が付けられています。恒久的な建造物といくつかの仮設建造物は、上演中にアショーカ・ヴァティカ、ジャナクプリ、パンチャヴァティ、ランカなどの場所を表すセットとして機能します。そのため、街全体が巨大な野外セットになり、観客は各エピソードごとに演者とともに次の場所に移動します。劇が進むにつれて、俳優と観客は場所を移動し、合唱に加わり、観客が参加し、劇の一部になっているという感覚を与えます。[ 38 ] [ 39 ]
準備は開始の数週間前から始まり、伝統的にマハラジャが立ち会い、スヴァルーパ（文字通り神の化身）と呼ばれるラーマーヤナの様々な登場人物が地元の俳優の中から選ばれます。重要な役はしばしば家族に受け継がれ、例えば、ラーヴァナの役は1835年から1990年まで同じ家族が務め、ハヌマーン、ジャターユ、ジャナカの役は伝統的にヴィヤーサ家が選んでいます。[ 39 ]ダシェラ祭が色鮮やかな行列で始まると、カーシー・ナレーシュは行列の先頭で象に乗ります。[ 36 ]その後、絹と錦織で華やかに着飾った彼は、ラームナガルで1か月にわたる民俗劇ラームリーラーを開始します。[ 36 ]この期間中、ラーマーヤニーと呼ばれる数百人のサドゥーが町に降りてきて、ラームチャリトマナスのテキストを見て朗読します。多くの観客は、単にマナスと呼ばれるラマチャリット・マナスの写本を持ち歩き、登場人物がセリフを言うたびに、詩節を追っていく。[ 40 ] [ 41 ]伝説と祭りは彼らの精神修養の一部であり、彼らはラムリーラに行くのではなく、それに没頭する。[ 29 ]
上演中、都市内の空間は二重に変容する。まず都市から劇場へと、そして上演の規模が徐々に神話的な規模に拡大されるにつれて神話的な地理へと変化する。最後にラーマが家に帰るときに初めて規模が縮小し、このときラージャ自身が劇場の一部となり、それによって地元の要素が物語自体に組み込まれる。最後に、スワループ、つまり俳優たちが去るとき、彼らは花輪を外して王族に捧げ、上演後に観客に最後にもう一度ダルシャンを与える。 [ 42 ]各エピソードの最後に、リーラ、アールティが行われ、「ハル・ハル・マハデヴ」または「ボロ！ラージャ・ラムチャンドラ・キ・ジャイ！」という詠唱が行われる。観客が加わると、その歌声が空中に響き渡る。その後、文字通り「覗き見」または「一瞥」を意味するジャーンキー、つまり「マナス」の象徴的な瞬間を静止させた場面が披露され、観客に物語のメッセージを凝縮して伝えるだけでなく、その壮観な効果も高く評価される。[ 42 ]
このラームリーラーの始まりについてはいくつかの地元の伝説が存在し、そのうちの1つは、バラナシでのラームリーラーがガンジス川の洪水で中断されたため、近くの村チョータ・ミルザプールで最初に上演され、そこから現在のラームリーラーへと発展したというものである。これは、ラーマーヤナの最も伝統的な上演であり、何十年にもわたって世界中の学者によって研究されてきた。[ 43 ]
最終日には、ラーマが魔王ラーヴァナを打ち負かすことで祭りは最高潮に達する。[ 36 ]カーシー・ナレーシュが主催する大規模な行列やパフォーマンスを見るために、毎年100万人以上の巡礼者が訪れる。[ 44 ]
サライハルクは、インドのウッタル・プラデーシュ州ジャウンプルにある村で、ジャウンプル市から約18km （11マイル）離れたジャウンプル-ラクナウ道路沿いに位置しています。ここでラムリーラは1932年にイギリス統治時代に始まり、それ以来、神の恵みにより毎年ダシャラー祭の時期に途切れることなく上演され、銀婚式、金婚式、ダイヤモンド婚式が祝われました。
この団体の主な目的は、ダシャラー祭の期間中にラームリーラーを開催し、バクティを広め、ラーマチャンドラ神の教えと規則を教えることです。この団体は非常に古く有名で、毎年この期間中に大勢の観客が訪れます。ラームリーラーは5日間上演され、6日目には「ヴィジャダシュミ」という村で大きな祭りが開催されます。この団体の重要な点は、村のカヤスタ族のメンバーだけで始まったのが、今では国内外のさまざまな地域で重要な分野で働く100人以上のメンバーがいることです。毎年、メンバーだけでなく、家族連れの観客も重要な仕事を休んで6日間訪れます。これは、この村の人々の間の団結と愛が模範となるものであることを示しています。多くの著名人もラームリーラーを見に来ます。
ハリシュタルはウッタラカンド州ナイニタール地区にある村で、ハルドワニ市から約70km、有名なハイダカン・ババジ寺院から15kmの場所に位置しています。この村はホーリー祭とラムリーラ祭で知られています。10月～11月にラムリーラを行うのが一般的な慣習とは異なり、ここではほとんどの人が夏休み期間中しか参加できないため、6月にラムリーラが行われます。クマオン地方の他の地域と同様に、ここでもラムリーラは地元住民によって20～25日間の準備期間を経て上演されます。[ 45 ]
数世紀にわたり、ラームリーラーは非常に崇敬される芸術形式へと発展し、インド系移民を通じて世界の遠くまで伝わってきました。これは「文化復興」の行為としてではなく、むしろ揺るぎない信仰の新たな表現としてです。今日、ラームリーラーはインド、ネパール、パキスタンなど、インド亜大陸からのヒンドゥー教徒移民人口がいるほとんどの国で上演されています。インド亜大陸以外では、フィジー、モーリシャス、南アフリカ、カナダ、ガイアナ、スリナム、トリニダード・トバゴ、湾岸諸国、イギリス、オランダ、アメリカ合衆国、オーストラリア、ニュージーランドなどが含まれます。アジアの文化の中には、ラーマーヤナに基づいた同様の演劇の伝統を持つものもあり、例えば、ラオスとタイ北東部の民俗劇であるプラ・ラック・プラ・ラム（ラックとラムはそれぞれラクシュマンとラムのラオス語名）などがあります。
ラーマの物語は、夜間の火影や昼間の人形劇といった別の人気芸術形式でも上演されています。これは、ケララ州ではTolapavakuthu、オリッサ州ではRavana chaya、カンボジアではNang sbek thom 、タイではNang yai 、インドネシアではWayang purwaとして知られています。[ 46 ]
引用：「
ヒンドゥー教の宗教と文化にとってナティヤシャーストラが極めて重要であることを要約すると、スーザン・シュワルツは次のように述べています。「要するに、ナティヤシャーストラは芸術に関する網羅的な百科事典的論文であり、舞台芸術をその中心的な特徴としています。また、芸術の神聖な起源と、神聖な目的を達成する上での舞台芸術の中心的な役割を認める神々への祈りに満ちています（…）」
44. シュリ・シタラム・ダルマンダル、サライハルク・ラムリーラ www.dharmmandal.com