ラムリラ

ラームリーラ（サンスクリット語：रामलीला、ローマ字：  Rāmalīlā、文字通り「ラーマのリーラまたは演劇」）は、古代ヒンドゥー教の叙事詩ラーマーヤナ、またはラームチャリトマナスなどのそれに基づく二次文学に従って、ラーマの生涯を劇的に再現した民俗芸能である。^[1]特に、インドで毎年秋に行われるナヴァラトリ祭で上演される、ヒンドゥー教の神^ラーマに関連した何千もの劇や舞踏イベントを指す。^[3]伝説的な善と悪の戦いの演技の後、ラームリーラの祝祭はヴィジャヤダシャミ（ドゥシェラ）の夜の祭りで最高潮に達し、そこではラークシャサ（悪魔）ラーヴァナなどの巨大でグロテスクな悪の像が、通常は花火とともに燃やされる。^{[4] [5] [6]}

ラムリラ
2012年、ニューデリーのラムリラ・マイダンで行われた毎年恒例のラムリラの風景
状態	アクティブ
ジャンル	宗教的 フェスティバル
頻度	毎年
会場	ラムリラ・マイダン
場所	ラムリラ マイダン、ニューデリー、デリー、インド
座標	北緯28°38′31″ 東経77°13′51″ / 北緯28.641892° 東経77.230698° / 28.641892; 77.230698
国	インド
活動年数	1625年～現在 (1625)
開館	1625年（400年前） (1625)
創設者	メガ・バガット
前回のイベント	2024年のダシェラ期間中
次のイベント	2025年のダシェラ期間中

ラーマはヒンズー教の神ヴィシュヌの7番目の化身であり、倫理的価値観に基づいた物語と舞台芸術を統合したサンスクリット叙事詩ラーマーヤナの中心人物です。この叙事詩のテキストは紀元前1千年紀に遡り、ラームリーラはその物語の翻案です。北インドのほとんどのラームリーラは、16世紀のラーマーヤナの二次著作であるラームチャリトマナに基づいています。これは、トゥルシーダスによる、地域の方言（アワディ語[7]）での詩形式の作品です。 [ ⁴ ] [ 6 ^{] [ 8]}これらの詩は、伝統的な翻案の対話として使用されます。野外プロダクションは、地元のラームリーラ委員会（サミティス）によって上演され、村人または都市部の地元近隣住民によって完全に資金提供されています。^[9]パフォーマンスアーティストの中心チームはダンスドラマのトレーニングをしますが、実際のパフォーマンスには観客や村人からの即興の参加者が集まります。^[4]この芸術形式はヒンドゥー文化の一部であり、多くの神や女神に見られますが、ラーマ、ドゥルガー（ドゥルガープージャとして）、クリシュナ（ラサリラとして）の神々のものはインド亜大陸で最も人気があり、毎年行われるイベントです。^[1]

ラムリーラ祭りは2008年にユネスコにより「人類の無形文化遺産」の一つとして宣言されました。ラムリーラは、ウッタル・プラデーシュ州、ウッタラーカンド州、ビハール州、マディヤ・プラデーシュ州にある、歴史的に重要なヒンドゥー教の都市、アヨーディヤー、バラナシ、ヴリンダーヴァン、アルモラ、サトナ、マドゥバニで特に有名です。 ^{[4] [9]}この叙事詩とその劇は西暦1千年紀に東南アジアに伝わり、ラーマーヤナに基づいたラムリーラはインドネシア、特にバリ島、ミャンマー、カンボジア、タイのヒンドゥー教社会における舞台芸術文化の一部となっています。^[10] 19世紀と20世紀にインド系移民が年季奉公人としてヨーロッパの植民地に移ったことにより、ラムリラの文化的祝祭はモーリシャス、アフリカ、フィジー、ガイアナ、マレーシア、シンガポール、南アフリカ、スリナム、トリニダード・トバゴなど世界各地で行われるようになりました。また、アメリカ、カナダ、イギリス、オランダ、オーストラリア、ニュージーランドでも行われています。^{[11] [12]}

ラムリーラはサンスクリット語の「ラーマ」（ヴィシュヌの化身）と「リーラ」（遊び、ゲーム、スポーツ）の合成語である。ジェームズ・ロクテフェルドによれば、この言葉は「ラーマについての遊び心のあるドラマ」を意味し、娯楽であると同時に俳優と観客の両方にとって精神的な意味を持つ「非常に真剣な宗教行為」でもある。^[1]

ノーヴィン・ハインによれば、ラーム・リラの直訳は「ラーマのスポーツ」であり、「スポーツ」という用語は神学的な文脈で最もよく理解される。ヴィシュヌ派の思想によれば、至高の存在（ヴィシュヌ）は経験的世界を創造する必要はなく、アバターとして降りてきて経験的世界に顕現し、「自発的に、喜んで、無私無欲に役割を果たす」、つまり「スポーツ」に参加するだけである。^[13]

一緒に訓練し、ラムリーラを演じる俳優のチームまたはグループはマンダリと呼ばれます。^[13]

舞台芸術は古代インドの伝統であり、サンスクリット語のヒンドゥー教の文献であるナティヤ・シャーストラでは舞台芸術の重要性を次のように説明している。^{[14] [15]}

ナーティヤ（演劇と舞踏）を第 5 のヴェーダ聖典とします。 美徳、富、喜び、精神的な自由につながる
壮大な物語と組み合わせることで、 あらゆる聖典の意味が含まれ、 あらゆる芸術が前進します。

—ナーチャシャーストラ1.14–15 ^{[16] [17]}

ラームリーラはヒンドゥー教における数多くの芸能関連の祭りのひとつである。^[1]ラーマーヤナ叙事詩は紀元前1千年紀に遡り、インド文学の最も古いイティハーサジャンルのひとつである。しかし、ラームリーラが初めて上演されたのはいつなのかは定かではない。16世紀のトゥルシーダースによるラームチャリトマナスの最初の上演は記録に残っていないが、伝承によれば、彼の弟子メーガ・バガットが1625年にラームチャリトマナスに基づいたラームリーラを始めたという^。[6]インド学を専門とする神学および宗教学の教授であるノーヴィン・ハインによれば、ラームリーラは1625年以前に、少なくとも北インドでは西暦1200年から1500年の間に流行していたが、これらはヴァールミーキのラーマーヤナに基づいていた。^{[6] [18] [19]}リチャード・シェクナーによれば、現代のラムリーラは古代サンスクリット語の教えと現代の演劇技法の両方を取り入れており、より深いルーツを持っているという。^[20]

インド叙事詩を専門とするサンスクリットの教授ジョン・ブロックトンによると、ラームリーラはおそらくインドの古代の伝統である。なぜなら、インドの宗教では文書化された写本が後から現れ、古代のテキストは主に口承の伝統の産物であったことが学者の間で一般的に認められているからである。^[22]したがって、ラームリーラだけでなく、インドのすべての古代叙事詩は、詩人や学生によってラームリーラのような方法で、一世代から次の世代へと口頭で朗読され、伝えられ、多くのチームによる演技のルールによって広い地理的領域にわたって一貫して保存されてきた可能性が高い。さらに、ブロックトンは、ヒンドゥー教の叙事詩は、ラーマーヤナが2万詩節、マハーバーラタが10万詩節と膨大であり、書き留められず、朗読も演技もされずに2千年以上保存されたとは考えにくいと述べている。したがって、ラームリーラの伝統が現代になって初めて現れたということは考えにくい。^[22]

ブロッキントンは、植民地時代のインド学者の中にはラーマーヤナは近代のテキストであると主張する者もいたが、ヒンドゥー教のラーマーヤナの存在はジャイナ教の文献、エローラ石窟寺院などのラーマーヤナのレリーフ、そして紀元1千年紀までの東南アジアの寺院の彫刻や文化で証明されているため、この仮説はその後放棄されたと付け加えた。^{[22] [23] [21]}

ノーヴィン・ハインによれば、現代のラームリーラは、トゥルシーダースのマナス・テキストが16世紀に編纂されてから始まった。しかし、少なくともマトゥラー地方では、それよりずっと以前、おそらく紀元後数世紀頃にヒンズー教のヴィシュヌ派の伝統によってラーマーヤナの舞踊劇形式が栄えていたとハイン氏は述べている。彼は、その証拠として、カタカリ、ヤクサガナ、カタック、その他のインド古典舞踊が、ラームリーラと部分、テーマ、スタイルを共有していると主張している。^[24]

ジェームズ・プリンセップは1825年にバラナシのラームリーラ祭りの目撃証言を書き、H・ニーハスは1905年にガジプルのラームリーラ祭りの目撃証言を書いた。 ^[13]ノーヴィン・ハインは、イギリス領インド帝国がインドとパキスタンにインド亜大陸を分割した後のインドの社会的・政治的混乱の時期である1949年と1950年のラームリーラについて記述した。ハインはマトゥラーのラームリーラでの観察を報告した。^[13]

ラームリーラはヒンドゥー教の神ラーマの物語である。この叙事詩はラーマの幼少期を、シータ、ラクシュマナ、ラーヴァナなど他の主要登場人物とともに物語っている。この叙事詩には、シータとラーマの結婚、ダルマが王位を放棄するよう要求したためにラーマが追放されたこと、シータとラクシュマナが追放に加わったこと、インドを旅してヒンドゥー教の尊敬されるリシたちと出会ったこと、悪魔ラーヴァナによるシータの誘拐、ラーマとラクシュマナの悲しみ、絶望、猿など森の他の生き物から独創的に軍隊を編成したこと、ラーヴァナと対決するためにランカ島へ旅したこと、善と悪の戦い、ラーヴァナの滅亡、ラーマがアヨーディヤーに戻って王となったこと、そしてその後の人生についての章が含まれている。^{[2] [25] [26]}

ラムリラ祭りはこの物語を演じる。この祭りは、通常9月か10月に行われる秋のナヴァラトリ祭りの季節に、数多くの村、町、地区で開催される。この祭りは宗教的かつ文化的な行事であり、ユネスコによれば「カースト、宗教、年齢の区別なく」住民が集まる。 ^[4]村人などの観客は自発的に参加し、役を演じたり、舞台の設営や片付け、衣装作り、ラムリラ地区の維持管理を手伝ったりする。^[4]

伝統的に夜間に間に合わせの野外劇場で開催され、社会のあらゆる階層から集められたアマチュアの俳優チームによって上演される。^{[2] [25]}歌手と音楽家、男性と女性、老人と若者がさまざまな役を演じ、音楽に合わせて詩を歌い、セリフを朗読する。劇の朗読と物語は通常、ラーマチャリタマナに基づいている。セリフは即興で、観客の反応に応じて行われることが多い。ドール族の太鼓奏者や他の音楽家も参加する。雰囲気は通常お祭り気分で自由で、観客は口笛を吹いたり、物語が進むにつれてコメントしたりする。ステージの周囲には屋台が出店し、大規模な公演では近くでフェアが開催される。観客の要求に応えるため、周辺エリアは一時的にバザールに変身する。委員会 (サミティ) が準備を率いる。^[25]多くの農村地域では、何世紀にもわたってラムリーラの伝統的な会場が発展し、何百人もの人々が毎晩、昔の宗教的な巡礼のように何マイルも歩いて劇を見に来る。俳優は通常、報酬を受け取らないか、その努力に対してわずかな報酬しか受け取らないが、村人や委員会から無料の食事と宿泊先が提供される。公演費用は通常、コミュニティの募金活動によって賄われ、多くの場合、自主的に組織されたラムリーラ委員会によって賄われる。^{[2] [25] [27]}パンディット・ラデシム・カタヴァチャクによる20世紀初頭の詩「ラデシム・ラーマーヤーン」は、当時の政治情勢に関する解説と、簡単な言葉と象徴の使用のため、ラムリーラ劇場でよく使用される。詩の中の台詞は、戦闘シーンとより「刺激的な」シーンの両方でラムリーラの公演の「テーマと劇的なスタイル」に適している。^[28]

ラムリーラは、劇場で演じられる単純な劇ではなく、観客の参加を促し、参加を可能にするように構成されています。主要な作品では、観客は俳優と一緒にある場所から別の場所へ歩き、一節を詠唱したり、一緒に朗読したり、劇の脇役や重要な役柄に没入しますが、主要な役は一団のアーティストによって演じられます。観客は、善が優勢になると歓声を上げ、シータが誘拐され、悪魔ラーヴァナによって意に反して監禁されるなど、悪事が起こると悲しみます。彼らは人形の焼却に参加し、ラーマがアヨーディヤーに戻る間はコミュニティーが歓迎されます。これは神学的に没入体験です。^{[29] [30]}

今日では、いくつかの地域が独自の形式のラームリーラを発展させており、ウッタル・プラデーシュ州自体にもさまざまな表現スタイルがあり、その中で最も有名なのは、31日間の行事であるバラナシのラームナガルのものです。一方、他のほとんどのラームリーラは、典型的には、ダシェラで最高潮に達する短縮された10日間の行事です。^{[2] [25]}

他のバリエーションには、パントマイムのスタイルがジャンキやタブロー・ページェントに見られるものがあり、ラーマの生涯の場面を描いた色鮮やかなジャンキやページェントが街中に繰り広げられます。[31] 2008年のユネスコ報告書によると、最も注目す^べきラームリーラ伝統は、アヨーディヤー、ラームナガル、バラナシ、ヴリンダーヴァン、アルモラ、サトナ、マドゥバニで毎年行われているものです。^[11]

もう一つのバリエーションは、オペラ風のスタイルで民俗演劇の要素をふんだんに取り入れつつ、伝統的なスタイルを残し、ラーマチャリトマナの連句がセリフだけでなくコーラスとしても機能するというもの、そして最後に「マンダリ」と呼ばれるプロの劇団が上演するラームリーラがある。^{[32]現在、多くの都市のラームリーラでは、セリフが}カディ・ボリや地元の方言で書かれているが、その扱いは、物語を暗記している観客に最大限のインパクトを与えるため、いつものようにメロドラマ的であり、宗教的な熱意と見世物として観劇するため、ラームリーラは小さな町や村だけでなく、多くの大都市でも宗教的および社会的なカレンダーの重要なイベントとなっている。ベンガルのジャトラのようなインドの他の民俗演劇と同様に、話題のテーマは関連性を持たせるために脚本に織り込まれることが多く、時事問題に対する批評や解説を提供するためにユーモアが使われることもある。

ヒンドゥー教の巡礼地であるバラナシからガンジス川を挟んだ対岸にあるバラナシのラムナガルでラムリーラを上演する伝統は、1830年頃にマハラジャのウディット・ナラヤン・シン、カーシー・ナレシュがパンディット・ラクシュミ・ナラヤン・パンディの家族（現在のラムナガルのラムリーラのヴィヤース・ジ）の協力を得て始めた。^{[33] [34]}彼の後継者であるマハラジ・イシュワリ・プラサード・ナラヤン・シンの治世中に人気が高まり、その後のベナレス王家のマハラジャたちから後援を受けて、数千人から10万人が参加する大規模な参加型環境劇場（サイトスペシフィックシアター）が作られた。 ^[35]

ラームリーラは、トゥルシーダスが著したラーマーヤナのバージョンであるラームチャリトマナスに語られているラーマの叙事詩を語る一連の演劇である。マハラジャが後援する演劇は、31日間毎晩ラームナガルで上演される。^[34]ラームナガル・ラームリーラは31日間にわたって開催され、短縮版では通常10回行われるところ、ラーマチャリトマナス全体が朗読される。豪華なセット、セリフ、視覚的なスペクタクルで知られている。ラームナガルでは、町によって数多くのステージが建設されており、それぞれがラーマーヤナ叙事詩の主要な場所の名前が付けられている。恒久的な構造物といくつかの仮設構造物がセットとして機能し、上演中はアショーカ・ヴァティカ、ジャナクプリ、パンチャヴァティ、ランカなどの場所を表現する。そのため、街全体が巨大な野外セットに変わり、観客はエピソードごとにパフォーマーと一緒に次の場所へと移動する。劇が進むにつれて、俳優と観客はある場所から別の場所に移動し、コーラスに加わり、観客が参加して劇の一部であるかのような感覚を与えます。^{[36] [37]}

準備は上演の数週間前に始まり、伝統的にマハラジャもオーディションに参加し、スヴァルパ（文字通り神の化身であるラーマーヤナのさまざまな登場人物）が地元の俳優の中から選ばれる。重要な役は家族で受け継がれることが多く、例えばラーヴァナの役は1835年から1990年まで同じ家族が務め、ハヌマーン、ジャターユ、ジャナカの役は伝統的にヴィヤーサ家が選ぶ。^[37]ドゥシェラのお祭りが色鮮やかなページェントで開幕すると、カーシー・ナレシュが象に乗って行列の先頭に立つ。^{[34]次に、絹と錦で華やかに身を包み、}ラームナガルで1か月間続く民俗演劇ラームリーラを開幕する。^[34]その期間中、ラーマーヤニと呼ばれる何百人ものサドゥーが町に降りてきて、ラームチャリトマナスのテキストを鑑賞し、朗読する。多くの観客は、単にマナスと呼ばれるラマチャリット・マナスのコピーを持ち歩き、登場人物がセリフを述べた後、節ごとに読み進めます。^{[38] [39]}伝説と祭りは彼らの精神修行の一部であり、彼らはラムリーラに行くのではなく、それに浸ります。^[27]

公演中、都市内の空間は二重に変化し、最初は都市から劇場へ、そして神話の地理へと変化します。公演の規模は徐々に神話的な規模にまで拡大し、最後にラーマがようやく帰国したときにのみ縮小します。このとき、王自身が劇場の一部となり、物語自体に地元の要素が組み込まれます。最後に、スワルプ（俳優）が去るとき、彼らは花輪を外して王族に捧げ、公演後に最後にもう一度観客にダルシャンを与えます。 ^[40]各エピソードの最後には、リラ（アーティ）が行われ、「ハル・ハル・マハデフ」または「ボロ！ラージャ・ラムチャンドラ・キ・ジャイ！」のチャントが行われます。観客も加わり、空中に響き渡る。その後、ジャンキ（文字通り「マナス」の象徴的な瞬間を凍らせたタブロー、ちらっと見る、または一目見る）が披露され、観客のために物語のメッセージを抽出して結晶化するだけでなく、その壮大な効果でも高く評価されている。^[40]

このラームリーラの始まりについてはいくつかの地元の伝説が存在し、そのうちの一つは、最初は近くの村、チョータ・ミルザプルで上演されたことを示唆している。バラナシでの公演はガンジス川の洪水のために中断されたが、そこから現在のラームリーラへと発展し、これまでのところ最も伝統的なラーマーヤナの演出であり、何十年にもわたって世界中の学者の研究対象となっている。^[41]

最終日には、ラーマが悪魔王ラーヴァナを倒すと祭りは最高潮に達します。^{[34]毎年100万人以上の巡礼者が}、カーシ・ナレシュが主催する大規模な行列やパフォーマンスを楽しみにやって来ます。^[42]

シュリ・シタラム・ダルマンダル、サライハルク・ジャウンプール

サライハルクは、インドのウッタル・プラデーシュ州ジャウンプルにある村で、ジャンプル –ラクナウ道路沿い、ジャウンプル市から約 18 km (11 マイル) のところにあります。ここでのラムリーラは、イギリス時間の 1932 年に始まり、それ以来、ダッセラ期間中に神の恩寵により毎年継続的に演奏され、銀婚式、金婚式、ダイヤモンド婚式が祝われています。

この団体の主な目的は、ダシェラ期間中にラムリーラを開催することで、バクティ（信仰）を広め、神ラム・チャンドラの規則と規定を教えることです。この団体は非常に古く有名で、期間中は毎年大勢の観客が訪れます。ラムリーラは 5 日間開催され、6 日目には「ヴィジャダシュミ」という村で大規模なフェアが開催されます。この団体の重要な点は、当初は村のカヤスタ家のメンバーのみで始まったのに、今では国内や海外のさまざまな場所で重要な分野で働く 100 人以上のメンバーがいることです。毎年、メンバーだけでなく家族と一緒に観客も 6 日間訪れ、重要な仕事を残します。これは、この村の人々の間の団結と愛が、従うべき模範であることを示しています。多くの偉人もラムリーラを見に来ます。

何世紀にもわたり、ラムリーラは高度に崇拝される芸術形式へと進化し、インド人移民を通じて地球の隅々まで伝わってきたが、これは「文化復興」という行為ではなく、根強い信仰の新たな表現としてである。今日、ラムリーラはインド亜大陸からのヒンズー教徒の移民がいるほとんどの国で上演されており、インド、ネパール、パキスタンなどからの移民も含まれる。インド亜大陸以外では、フィジー、モーリシャス、南アフリカ、カナダ、ガイアナ、スリナム、トリニダード・トバゴ、イギリス、オランダ、アメリカ、オーストラリア、ニュージーランドなどである。アジアの文化の中には、ラーマーヤナに基づいた同様の演劇の伝統を持つものもあり、例えばラオスとタイ北東部のプラ・ラック・プラ・ラム（ラックとラムはそれぞれラクシュマンとラムのラオス語名）という民俗劇がある。^[要出典]

ラーマの物語は、夜間の火影劇や昼間の人形劇として、別の人気芸術形式でも上演されている。これは、ケーララ州ではトラパヴァクトゥ、オリッサ州ではラーヴァナチャヤ、カンボジアではナンスベクトム、タイではナンヤイ、インドネシアではワヤンプルワとして知られている。 ^[43]

44. シュリ・シタラム・ダルマンダル、サライハルク・ラムリーラ www.dharmmandal.com

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• シュリ・シタラム・ダルムマンダル、サライハルク・ジャウンプル・ラムリーラ、1932 年 https://www.dharmmandal.com/