ケベックにおける人種差別

ケベックにおける人種差別とは、カナダのケベック州で発生し、現在も発生している、人種、民族、国籍に基づく態度、判断、差別的行為を指す。歴史を通じて、英語圏、フランス語圏、先住民族間の交流、およびさまざまな民族の移民は、さまざまな時期に人種間の緊張と対立の形成につながってきた。ケベックにおけるこの問題は、しばしば孤立した事件として軽視されてきた。^[1]

レジェール社は、人々が人種差別に関して自分自身をどう認識しているかを測定する調査を定期的に実施している。2020年、ケベック州民の20％が自分自身を人種差別主義者だと考えていた。この割合はカナダの他の地域（16％）よりも高いが、フランス（35％）や米国（ 50％）よりも低い。^[2]しかし、人種差別は自己認識を超え、無意識のうちに現れる可能性があるため、これらの数字は現実のすべてを反映するものではないかもしれない。さらに、「人種」は宗教や民族とも絡み合っている。ケベック州の回答者の54％がベールをかぶった女性に不快感を示したが、カナダの他の地域では40％だった。^[2]

ケベックの保守主義はフランスの保守主義に似ており、世俗主義とフランス語の擁護に重点を置いている。 [ ^2]また、ケベックの価値観に反すると見なされる「覚醒」の概念に対しても強い反対がある。特にイスラム教に対する世俗主義の擁護と、増加する反移民の言説は、ケベックの政治におけるフランス文化の影響を浮き彫りにしている。^[2]

ケベック州では、他の地域と同様に、人種差別は理論の域を超え、職場、住宅、警察の介入など、具体的な状況で現れています。19世紀から20世紀後半にかけて、人種差別は理論やイデオロギーとして公然と組織化されました。今日でも過激派グループや科学者の間で人種差別的な声が上がっていますが、ほとんどの人種差別はより微妙で、否定されることも少なくありません。ほとんどの人は、もはや人種差別主義者であることを公然と認めていません。^[1]

カナダの歴史的文脈において、メティスのアイデンティティはケベック人のアイデンティティとの関連で様々な方法で解釈されてきた。ある時期には、メティスの歴史をケベック人のアイデンティティと結び付け、メティスをケベック人の経験の枠組みの中に位置づける傾向があった。^[1]

メティスの歴史の中心人物であるルイ・リエルは、メティスの経験と文化だけに焦点を当てるのではなく、英語圏のカナダとフランス語圏のコミュニティ間の緊張を強調する文脈で描かれることが多い。^[1]

フランス語を話すケベック人のアイデンティティの後退は、ある種の民族中心主義の基盤と見ることができる。集団の同質性を維持することは、新参者が同化するか排除されるかという二者択一に直面することを意味する。長い間、ケベックにおける移民は、支配的なアングロサクソングループによる、フランス語を話す人々の少数派としての地位を強調するための人口統計戦略であるとみなされてきた。^[3]しかし、現代のケベックは、人種差別が政党に結晶化したイデオロギーになるほど政治生活に浸透していないことで有名であることを認識することが重要である。不寛容や拒絶の表現は、重要ではないが、散在したままである。^[3] M. Wieviorka が提唱した構造に基づくと、ケベックにおける人種差別は「散在する人種差別」に分類できる。これは「インフラレイシズム」として現れることがあり、これは構造化されておらず、真の人種差別的態度ではなく偏見の形で現れる可能性があり、あるいは社会生活や公共の場でより明確かつ明白になることもあります。^[3]

ケベック州には人種差別主義グループの歴史があるが、カナダの他の地域に比べるとその数は少なく、組織化も進んでいない。特に1980年から1995年の経済不況の時期には活発に活動しており、既存の政治組織内でこれらのグループのメンバーが及ぼす影響は懸念される。^[3]

1960 年代には、フランス系カナダ人のアイデンティティの認識が変化し、その結果、より明確なケベック人のアイデンティティが生まれました。この再定義の期間中、英語話者や先住民族などの一部のアイデンティティは、公の議論で必ずしも目立つように取り上げられることはありませんでした。^[1]

奴隷制度の記録は、後にカナダの一部となった様々な地域に存在し、その歴史は17世紀にまで遡る。カナダの奴隷の大半は先住民であり、^[4]その後ロイヤリストが米国から奴隷を連れてきた。マリー＝ジョセフ・アンジェリークはヌーベルフランス（現在のケベック州）で最もよく知られた奴隷の一人である。彼女は妊娠中に、復讐のためか逃亡の邪魔をするために、愛人の家に火を放った。彼女は子供の父親と一緒に逃亡したが、その父親も別の主人の所有する黒人奴隷だった。彼女が起こした火事は、モントリオールの一部とオテル・デューの大部分を焼失させた。彼女は後に捕まり、死刑を宣告された。^[4] ケベック州の先住民のための居留地を設立した1876年のインディアン法は、その植民地主義的な意味合いで議論されてきた。この法律は、カナダの先住民との植民地関係を永続させるための手段であると解釈されている。^[5]ケベック州では、カナダ政府が自決権を適切に認めていないと主張する人もいます。また、連邦政府の移民政策には差別的な要素があるかもしれないという意見もありますが、この主張は議論の的となっています。^[5] ケベック州の多くの有色人種のマイノリティにとって、社会経済的疎外と緊張が現実に存在しています。約20年間、コミュニティグループは定期的に有色人種の失業率を推定し、一般人口の公式統計の2倍にしています。彼らの推定は驚くほど正確であることが証明されています。

特定の若者層の失業率は15%に達し、^[3]少数派の若者の同等の層では失業率は30%を超えます。^[3]この数字には他の要因も影響しているかもしれませんが、この状況から生じる疎外感は目立つことでさらに悪化し、逸脱の大きなリスクを生み出し、新たな人種差別主義の潮流を生み出しています。^[3] 以下の表は、1701年から2009年までのケベック州とカナダにおける民族間関係、人種差別、移民に関連する一連の重要な出来事と政策を示しています。取り上げられている出来事には、国の多文化ダイナミクスに影響を与えた政府の行動、社会的危機、政治的決定が含まれています。

先住民の文明化とキリスト教化を目的として、19世紀に「より実践的な事柄」と学問を結びつける「産業学校」のシステムが開発された。先住民のための学校は1840年代に出現し始めた。1879年以降、これらの学校はペンシルバニア州のカーライル・インディアン・スクールをモデルにしており、そのモットーは「インディアンを殺し、人間を救え」であった。^[7]彼らの中で「インディアンを殺す」ための最も効果的な武器は、子供たちを村から連れ去ることであると信じられていたため、先住民の子供たちは家、両親、家族、友人、コミュニティから引き離された。^[8] 1876年のインディアン法により、連邦政府は先住民教育の責任を負い、1910年までに寄宿学校が先住民教育の主要戦略となった。政府はカトリック、英国国教会、合同教会、長老派教会などの宗教団体に先住民教育のための資金を提供した。 1920 年までに、先住民の就学は義務となり、全国で 74 の寄宿学校が運営されました。シフトンや彼のような人々の考えに従い、これらの学校の学問的目標は「簡素化」されました。ダンカン・キャンベル・スコットが当時述べたように、彼らは生徒たちが「賢くなりすぎること」を望んでいませんでした。^[9]「この目的のため、寄宿学校のカリキュラムは簡素化され、提供される実践的な指導は、生徒が学校を卒業して保護区に戻ったときにすぐに役立つようなものになっています。」

政府の資金は不十分なことが多く、学校は「自給自足のビジネス」として運営されることが多かった。そこでは「学生労働者」が授業から引き抜かれ、洗濯、校舎の暖房、農作業に従事させられた。寮は暖房が不十分で混雑していることも多く、食事は栄養が十分ではなかった。先住民問題局の委託を受けた1907年の報告書によると、プレーリーの学校15校の死亡率は24%だった。^[10]実際、当時の先住民問題局の副監督官は「これらの学校を卒業した子供の50%は、そこで受けた教育の恩恵を受けなかったと言っても過言ではない」とコメントした。死亡率は後年減少したものの、寄宿学校の伝統では死亡が引き続き存在した。BNAへの報告書の著者であるPHブライス博士は後に解任され、1922年にパンフレット^[11]を出版し、学校での先住民の状況に対する政府の無関心を「殺人」とほぼ評した。^[10]

人類学者のステックリーとカミンズは、この制度が現在よく知られている、感情的、身体的、性的虐待が蔓延していることは、「ヨーロッパ人がカナダの原住民に対して行った最悪の行為と簡単に言える」と指摘している。^[12]処罰は残忍で残酷な場合が多く、時には命を脅かしたり、死に至ることもあった。母国語で話したという理由で舌に針を刺されたり、病気の場合には吐いたものを食べさせられたり、性器を検査されたりすることもあった。^{[13] 「}シックスティーズ・スクープ」（「カナダズ・スクープ」とも呼ばれる）という用語は、1960年代に始まり1980年代後半まで続いた、カナダの先住民の村の子供たちを家族から引き離して里親に預けたり養子に出す（「すくい上げる」）カナダの慣習を指す。

寄宿学校のほとんどは1970年代に閉鎖され、最後の寄宿学校は1996年に閉鎖された。政府と教会に対する刑事訴訟と民事訴訟は1980年代後半、最後の寄宿学校が閉鎖された直後に始まった。2002年までに訴訟件数は10,000件を超えた。1990年代には、合同教会を皮切りに、寄宿学校を運営していた教会が正式な謝罪を始めた。1998年、カナダ政府は和解声明を発表し、^[14]寄宿学校での身体的・性的虐待の遺産から生じる個人、家族、コミュニティの癒しのニーズに対応するコミュニティベースの癒し戦略を支援するために3億5000万カナダドルを拠出することを約束した。この資金はアボリジニ癒し財団の設立に使用された。^[15] 2007年、政府、教会、先住民とイヌイットの組織議会は、インディアン寄宿学校和解協定に達し、生徒たちが受けた身体的および性的虐待を認め、学校の歴史と永続的な影響を記録するための真実和解委員会を設立しました。

19世紀と20世紀、ケベック州もカナダ連邦政府の先住民同化政策から逃れることはできなかった。この政策は先住民を支配的なヨーロッパ系カナダ文化に統合することを目指し、インディアン寄宿学校制度を積極的に推進した。^[16]

キリスト教会は、先住民省の支援と後援を受けて、これらの施設を運営していました。実際、カナダ全土の先住民児童人口の 30% に相当する約 15 万人の児童がこれらの学校に通うことを余儀なくされ、1996 年に最後の学校がなくなるまで、ケベック州はこうした制度の重要な拠点でした。

先住民を「文明化」し「キリスト教化」するという構想は、19世紀に「産業学校」の初期の発展につながり、学問と実用技術を組み合わせた。これらの学校は、ペンシルバニア州のカーライル・インディアン・スクールのようなモデルに触発された。カーライル・インディアン・スクールのモットーは「インディアンを殺し、人間を救う」というものだった。このアプローチは、先住民の子供たちを家族やコミュニティから引き離すことを伴い、文化的、感情的なギャップを生み出した。^[16]

1876年、インディアン法は先住民教育を連邦政府に委任した。1910年までに、寄宿学校は先住民教育政策の主流となった。カトリック、英国国教会、合同教会、長老派教会などの宗教団体は、これらの施設を運営するために政府からの資金援助を受けた。20世紀が進むにつれて、これらの学校は先住民の子供たちの義務教育となり、カナダでは74校が運営され、ケベック州にもいくつかあった。^[17]

しかし、これらの学校の現実は悲惨なものでした。寮は過密で、暖房も不十分で、食事も不十分で、劣悪な環境でした。身体的、精神的虐待も蔓延していました。多くの子供たちが経験したトラウマには、母国語を話すと舌に針を刺されたり、性器を検査されたりといった残酷な罰が含まれていました。^[18]

年月が経つにつれ、こうした学校が引き起こした被害が認識され始めました。1980 年代後半には、政府と教会に対する訴訟が山積みになり、2002 年までに 10,000 件を超える請求が寄せられました。1990 年代には、教会が寄宿学校制度における自らの役割について正式に謝罪し始め、1998 年にカナダ政府は和解声明を発表しました。

ケベック州は、カナダの他の州と同様に、それ以来、この暗い歴史の章に対処するために取り組んできました。真実和解委員会（2008～2015年）は、これらの虐待を記録するために設立され、その最終報告書では、寄宿学校制度を「文化的ジェノサイド」と表現しました。過去を変えることはできませんが、ケベック州とカナダ全土での現在および将来の行動は、犯された過ちを認識し、和解し、修正することを目指しています。^[19] 19世紀後半から1990年代まで、ケベック州の多くの先住民の子供たちがカトリック教会が運営する寄宿学校に送られました。カナダのより広範なネットワークの一部であるこれらの施設は、若者を非人間的な状況にさらしました。多くの人が身体的および性的虐待に耐えました。かなりの数の人が栄養失調、病気、虐待、怠慢で死亡したと推定されています。^[20]

1883年から1996年まで、連邦政府の資金援助を受け、宗教団体が運営する139の寄宿学校が国内で運営されていた。これらの施設では、怠慢、性的虐待、人種差別、身体的暴力が見られた。これらの施設で命を落とした子供は6,000人以上と推定されている。カナダのジャスティン・トルドー首相は、これらの寄宿学校での先住民の未成年者の強制的な同化をカナダの「最大の過ち」と表現した。^[21]

最近、これらの旧施設の敷地内で1,200基以上の墓標のない墓が発見され、世界に衝撃を与え、これらの歴史的事実に対処し、是正することの緊急性がさらに浮き彫りになった。^[21]

制度的人種差別の概念は、意図的か否かに関わらず、人種に基づく不平等や差別を生み出す構造や政策を指す。雇用、住宅、司法制度など、さまざまな分野で差別があることを示唆する報告書や研究がある。例えば、ヴィアン委員会はケベック州の先住民と公共サービスの関係を調査し、差別の証拠を発見した。^[5] 1988年、ケベック州人権委員会は、警察による有色人種や少数民族に対する差別的扱いや人種差別的行動の申し立てについて、公開調査を開始した。この行動は、介入、逮捕、そして悲劇的に警察の活動中に若者が死亡するなど、黒人コミュニティと警察の間の緊張が高まったことの結果であった。 ^[3]

最終報告書は、差別的な影響を及ぼす状況や慣行に対処し、政策立案者が多民族社会となった新たな現実に適応できるようにするための勧告を示した。主な目標は、法執行機関と人権、特に民族的起源に関わらず平等の権利に基づく社会との関係改善に有利な条件を作り出すことだった。^[3]この報告書の発表から3年後、若い黒人の死後の検死官の勧告を受けて、黒人コミュニティとモントリオール市警察の関係を調査するためのタスクフォースが設立された。この委員会は1991年12月に報告書を提出した。^[3]

1995年のケベック州での国民投票は、同州における人種差別に関する政治的言説の発展における極めて重要な瞬間として注目されている。ケベック州の独立提案が僅差で否決された後、当時の首相ジャック・パリゾーは、敗北の原因を「金と民族票」と述べて多くの人を驚かせた。この発言は、ケベック州の移民コミュニティと少数民族に深い印象を残した。^[22]パリゾーの発言の後、モントリオール生まれの歌手アリソン・ラッセルは、2022年のパフォーマンス中に、この発言の後に街で暮らすのがどうだったかを振り返った。アフリカ系カナダ人のラッセルは、嫌がらせや差別のトラウマ的な経験を共有した。国民投票当時15歳だったこの若いアーティストは、この発言が路上での人種差別行為を助長し、ケベックから移住する決断につながったと主張した。^[22]

ウェブスターとしても知られる歴史家でラッパーのアリ・ンディアエは、国民投票の敗北とパリゾーの発言をケベック・ナショナリズムの転換点と位置づけている。ンディアエによると、1960年代と1970年代のケベック・ナショナリズムは、脱植民地化運動と世界革命に触発され、進歩的で包括的なビジョンに向かっていた。しかし、国民投票の後、このナショナリズムはより内向きで排他的になり始めた。^[22]モントリオール人種関係研究行動センター（CRARR）のディレクター、フォ・ニエミも、国民投票後にヘイトコールが増加したことに気づきました。1983年にCRARRを設立したニエミは、投票後の数日間にセンターが多数のヘイトコールを受けた様子を説明した。^[22]

1995年の国民投票の余韻は、ケベックの現代の政治言説に今も残っている。最近の選挙では、ケベック未来連合の候補者ジャン・ブレ氏と党首フランソワ・ルゴー氏が移民について発言し、1995年に経験したような緊張が再燃した。^[22]フィリピン人女性の権利団体PINAYの事務局長エブリン・カルガイ氏は、1995年に彼女のコミュニティと中国人コミュニティに向けられた差別的発言を思い出す。カルガイ氏によると、排他的なレトリックは根強く残っており、少数派や疎外された人々は、政治言説の中でスケープゴートにされやすい標的であり続けているという。^[22]

ケベック州では、人種差別や差別をめぐる議論は、公式の議論からほとんど抜け落ちていた。1990年の「移民と統合政策」や1998年の「教育と異文化統合政策」などの政府の公式発表では、人種差別についてはほとんど触れられていなかった。^[6]これらの文書では、人種差別は広範囲にわたる組織的な問題というよりも、個人の不正行為の可能性として描かれていた。ケベック州の法案112（貧困対策法としても知られる）は、貧困と社会的排除と闘うための国家戦略とともに、「移民」と「目に見える少数派」を影響を受けやすい集団として認識していた。しかし、これらの文書では、人種差別、差別、社会的格差、排除の間の社会学的な相互作用については深く掘り下げられていなかった。^[6]

伝統的に、ケベック州では人種差別の問題に直接取り組むことにためらいがあった。こうした問題に対する制度的な対応は一貫性がなく、時には曖昧だった。ほとんどの場合、ケベック州の政府機関は、人種間の緊張が高まったり、物理的な争いになったりした場合にのみ、人種差別に対応した。^[6] 2006年の夏、ケベック州政府は人種差別と差別の問題を詳しく検討するための委員会を設立した。カナダの2005年の人種差別対策行動計画の地域的継続である「人種差別と差別と闘うための政府の政策に向けて」と題された文書に基づいて、公聴会が開始された。 ^{[6]この領域における公式の政府政策が誕生したのは、正式には文化の違いに関する配慮慣行に関する協議委員会として知られる}ブシャール・テイラー委員会の審議の後になってからであった。 2008年11月、ケベック自由党政権は「多様性：付加価値：ケベックの発展にすべての人が参加することを促進する政府政策」を発表しました。この政策は、教育、予防、組織的動員、被害者支援から人種差別的攻撃への対抗まで、幅広い取り組みを網羅しています。^[6]

前述の行動計画の特定の側面を実行することを目指して、2009年9月、移民大臣のヨランド・ジェームズは法案16を提出した。この法律は、「合理的配慮」に関する進行中の議論を復活させた。しかし、法案の進行は無期限に停止された。^[6]もう一つの顕著な課題は、「人種プロファイリング」の概念、特に法執行機関と特定の人種差別コミュニティとの関わりに関するものである。注目すべき事件が2008年夏、モントリオール北部で発生した。警察と地元住民の衝突により、若いラテン系アメリカ人が射殺され、その後、その地域で騒乱が引き起こされた。これをきっかけに、人権および青少年の権利委員会（cdpdj）は、人種プロファイリングに関する公聴会を開始した。cdpdjは、ケベック州全土から約60件の苦情を処理し、そのうち約10件を人権裁判所に提出したと述べた。^[6]これらの協議からの報告書は、政府に人種差別に対抗するためのより洗練された政策、そしておそらくは新たな法律の制定を促すものと期待されている。^[6]

2023年、カナダ訪問中、フランシスコ教皇はケベック州滞在の重要な局面を迎え、重要な会合を開き、カトリック教会とケベック州の先住民族との関係について演説した。^[23]同州での活動開始にあたり、教皇はケベック城塞でメアリー・サイモン総督に迎えられた。特に重要な人物であるイヌイット族の血を引くサイモンは、2021年に先住民族の指導者として初めて総督に就任し、歴史を築いた。^[23]

サイモンとの15分間の対話の後、フランシスコ教皇はカナダの首相ジャスティン・トルドーと約25分間の会談を行った。その後のやり取りでトルドーは、教皇が「寄宿学校での虐待により文化の破壊、人命の損失、そしてこの国中の先住民が受け続けているトラウマを認めている」と強調した。^[23]これらの会談の最後に、教皇は州の政治、社会、先住民当局に向けた演説を行った。^[23]

フランシスコのケベック訪問は、カトリック教会がカトリック施設で行われた虐待について先住民に謝罪したいという教会の願いが表れた。教皇はメッセージの中で、「無関心も含めて、多くの教会員と宗教コミュニティが文化破壊と強制同化のプロジェクトに協力したことを許してほしい」と述べた。^[23]このメッセージは、寄宿学校の歴史と先住民との関係が深い傷を残しているケベックで強く響きました。多くの人が待ち望んでいた教皇の言葉は、教会とケベックの先住民コミュニティの和解と癒しのプロセスにおける反省と希望の瞬間を象徴しました。^[23]

フランシスコの訪問中、生存者や犠牲者の子孫は、カトリック教会の指導者によるより強い非難の姿勢への期待を表明した。バチカンに所蔵されている先住民の芸術品の返還や寄宿学校のアーカイブの公開を求める声もあった。^[20]サンタンヌ・ド・ボープレ国立聖堂での式典では、「発見の教義」の撤回を求める横断幕が掲げられた。翌日、ケベックのノートルダム大聖堂での説教で、フランシスコは文化的優越と植民地主義の考えを非難した。^[20]

和解の努力にもかかわらず、先住民組織の代表であるキリクヴァク・カブロナ氏のような一部の人物は、教皇の謝罪はケベック州の先住民が受けた「性的虐待」に直接言及していないため、十分に包括的ではないと指摘した。^[20]

歴史的に、ケベック州とカナダの他の地域との関係では、特にケベック州のフランス語話者が少数派（フランス系カナダ人）から多数派（ケベック人またはケベコワとして識別される）に移行したことにより、人種差別が進化してきました。フランス語話者と英語話者カナダ人の間の永続的な緊張は、しばしば「垂直モザイク」として知られる階層的な方法で構造化された民族間の関係を形成してきました。時には新人種差別主義に染まったこの2つの重要なグループ間の力学は、移民と先住民の問題に対する彼らの立場にかなりの影響を与えてきました。^[6]

1960年代のケベック州では、民族的、社会的分断によってフランス語話者と英語話者が分断されており、一部のフランス系カナダ人は移民に対して疑念を抱いていた。これらの移民は社会的地位の向上を目指し、主に英語話者コミュニティに同化した。^[6]この時代、英語話者はモントリオールの経済圏で優位を占め、一等地の住宅地を占め、カナダ全土で目立った存在感を示した。彼らはまた、移民をコミュニティに同化させるための包括的なシステムを確立した。^[6]フランス系カナダ人は、自分たちを抑圧された「少数派」とみなし、移民をケベック州政府によって適切に管理されていない差し迫った脅威とみなした。そのため、ケベック州は、移民を北米のフランス語話者の人口および言語の減少を補う手段として構想し、フランス語話者の多数派への移民の選別と統合に積極的な役割を果たそうとした。^[6]

その後、フランス語話者が「多数派」の地位に移行したことで、移民を多数派コミュニティに同化させるという市民的、異文化間の物語が広まった。^{[6] 1976年に}ケベック党が台頭すると、規範的なレトリックは以前の戦闘的で反植民地主義的なトーンから離れ始めた。新自由主義の到来が特徴的な1980年代後半までに、抑圧的な権力構造を批判的に分析する言説は事実上消滅した。重点は、少数派（歴史的に周縁化されてきたフランス語話者のフランス系カナダ人を含む）が耐えてきた「抑圧的な関係」を強調することから、これらの少数派を新たに発見されたフランス語話者の多数派に同化させることへと転換した。少数派解放の物語は、多数派の国家肯定の物語に変わった。^[6] 1980年代から2006年にかけて、^[6]人種差別というテーマはケベックの規範的対話から著しく姿を消し、公式政策に散発的に登場しただけとなった。長い間、公の場で人種差別の存在を認めることは、ケベックの同化モデルの失敗を認めることに等しいものであった。しかし、「合理的配慮」に関する議論（2006～2008年）は、ケベックとカナダの関係が少数民族の扱いに与える悪影響を強調した。^[6]

ケベックのメディアで2年以上続いたこの「合理的配慮」の議論は、ケベックとカナダの力関係が少数民族の扱いに及ぼす影響を浮き彫りにした。この議論は、モントリオールの住民と他のケベック地域の住民の間で広く認識されている認識を明らかにし、移民の現実や統合と人権に向けた取り組みに対する理解のギャップを明らかにした。^[6]

歴史家ジャン・ボーベロは、世俗主義の認識が進歩的な考えから極右政策へと変化したと述べている。かつて左派のルーツを持っていたケベックのナショナリズムは、現在ではより右寄りで人種差別と関連があると認識されている。^[2]この変化は、ケベック人価値憲章のプロジェクト以来特に顕著であり、よりアイデンティティに基づいた排外主義的な見方へと移行している。^[2]

住民の大部分は、ケベックのナショナリズムと分離主義は民族的であると信じており、ケベックのナショナリストの感情は、州内の「純粋な」白人フランス語話者人口の維持に関心がある、閉鎖的で偏狭なものだと思われている。これらの非難は、分離主義とナショナリスト運動の両方を多民族と見なす一部のケベックのナショナリストによって非難されているが、両方の運動は領土よりも民族に基づいているという実質的な証拠がある。その一例は、ケベックの首相ジャック・パリゾーが1995年のケベック住民投票の失敗について語ったとき、「確かに我々は敗北したが、なぜだろう？基本的には金と民族票のせいだ」と述べたことである。^[24]

この問題のもう一つの例は、特定の職業で宗教的な服装をすることを禁止したケベック州の法案21の実施であり、論争を巻き起こした。この法律は州内のイスラム教徒コミュニティに大きな影響を与え、多くの人がこれを運動の民族的起源の証拠として引用し、イスラム嫌悪的で差別的であると述べた。^[25]ほとんどの民族主義政党が法律はイスラム嫌悪的ではなく世俗的であると主張したことで、さらなる論争が勃発した。ケベック党の党首ポール・プラモンドンは、制度的人種差別について語りながらこの法律を「至上主義的」と表現し、イスラム教徒コミュニティと連邦主義者からPQに対するさらなる論争と大きな反発を引き起こした。^[26]ケベックのナショナリズムと分離主義は倫理に基づいており、この状況は、PQが2020年11月23日にモントリオールで抗議活動を行い、移民の同化と市内でのフランス語の強化を求めたことでさらに明らかになった。このとき、参加者は150人未満だった。^[26]ケベック党やその他のナショナリストや分離主義政党は、ケベック州における組織的人種差別の存在を認めることを拒否している。ケベック人権委員会の委員長で分離主義者のフィリップ・アンドレ・テシエは、「組織的人種差別」という言葉を「ケベックの人々に対する攻撃」と呼んだ。^[27]

ケベック州のモットー「私は覚えている」（フランス語で「Je me souviens」）は、カナダの同地域で流通しているすべての車のナンバープレートに刻まれている。このモットーはいたるところに見られるが、その正確な意味は議論の余地がある。しかし、専門家は、このモットーがケベック社会が集団的記憶、歴史、伝統に重きを置いていることを表していることに同意している。^[28]

ケベック州、特に大都市モントリオールの最も根深い伝統の一つは、移民の歓迎であり、移民はケベック州のアイデンティティを形成する上で基本的な役割を果たしてきた。そのため、20XX年の選挙で、移民問題に一部を基盤としたケベック未来連合（CAQ、「ケベック未来連合」と訳される）が勝利したことは特に憂慮すべきことだった。この政党は議会での議席を大幅に増やし、21議席から74議席に増え、絶対多数を確保した。1970年以来、自由党も分離派も州政府を掌握しなかったのはこれが初めてである。^[28]

懸念されるのは、一部のヨーロッパの外国人排斥政党が穏健派とみなすかもしれないケベック州議会の具体的な提案ではなく、これまで議論の的となっていた議論の導入である。ケベック州議会のフランソワ・ルゴー党首は、「ケベック州は統合能力を超えている」と主張し、移民受け入れ数の削減とさまざまな移民カテゴリーにおける厳格な管理を提案した。最も物議を醸した提案は、州に3年間居住した後にフランス語と文化の試験を実施し、合格しなければ追放されるリスクがあるというものである。^[28]

この姿勢は、ケベック州の経済を支えるために外国人労働者が必要だと主張するケベックのビジネス界から強く批判されている。失業率は5.3%で完全雇用に近いが、経済成長率は3%であるにもかかわらず、モントリオール商工会議所は、適格な候補者が不足しているために10万の空き職があると指摘している。ルゴーの提案は、結果的にケベック経済にマイナスの影響を与える可能性がある。^[28]

ケベックの政治状況は、マッテオ・サルヴィーニ、ヴィクトル・オルバン、ドナルド・トランプなどの指導者が、以前は影響力がなかった地域で外国人排斥の言説を広めたという世界的な傾向を反映しているようだ。これは、伝統的に移民を歓迎してきたケベックが、現代の政治情勢において新たな課題に直面していることを思い出させるものである。^[28]

カナダは移民に対する取り組みを強化しようとしており、連邦政府は記録的な数の新規移民を受け入れ、2023年までに3,900万人の人口に145万人を追加する計画である。移民は他の西側諸国で分裂と政治的過激主義の台頭を引き起こしているが、カナダではその価値について幅広いコンセンサスがある。しかし、ケベック州は注目すべき例外であり、政治家は文化的アイデンティティの喪失に対するフランス系ケベック人の有権者の恐怖を利用して反移民感情を悪化させている。^[29]

ケベック州では、先住民コミュニティに対する差別問題が徹底的な分析の対象となっている。カナダ司法統計センターのデータによると、先住民は全人口の約3%を占めるが、連邦刑務所の受刑者の19%を占めている。さらに、1997年から2000年の間に、先住民が殺人罪で起訴される可能性は、非先住民の10倍も高かった。これらの驚くべき数字にもかかわらず、それはより広範な問題のほんの一部に過ぎない。^[30]

カナダ先住民女性協会会長のビバリー・ジェイコブス氏は、植民地化の副作用と何世代にもわたる差別、貧困、虐待により、先住民コミュニティの多くの人々が司法制度と対立するようになったと指摘する。カナダ刑事施設捜査官事務所のエド・マックアイザック氏もこの見解に同意し、社会経済的条件が教育、健康、雇用に影響を与え、より多くの人々が刑事司法制度に足を踏み入れる原因になっていると指摘している。^[30]

社会的、経済的問題以外にも、司法制度内には先住民に対する明らかな差別がある。マックアイザック氏は、司法の運営において組織的な差別の証拠があると言う。国連人権理事会によると、差別は意図的である必要はない。警察であれ裁判官であれ、先住民に対する偏見は、たとえ意図的でなくても差別につながる可能性がある。^[30] 2005年、国連人権委員会はカナダに対し、特に先住民に対する人権侵害に取り組むよう求めた。さらに、国連人種差別撤廃委員会も同様の懸念を表明し、司法制度における不平等に焦点を当てた。^[30]国家レベルでは、カナダは解決策の実施を開始した。1992年に開始された先住民警察政策は、先住民コミュニティが自らの土地での警察活動に対するコントロールを強化するための取り組みである。さらに、政府は先住民が直面している問題に対処するための委員会や委員会を設置し、より包括的な政策に適応し始めました。^[30]

ケベック州では、2005年から2009年にかけてセティルで行われた民族誌研究で、イヌイット族に対する人種差別的な慣行や言説が、首尾一貫した統一されたシステムではなく、多様で矛盾した論理に一致していることが浮き彫りになった。したがって、法律や公共政策は先住民を人種化された立場で扱い、したがって「一種の国家人種差別」に近い。^{[31] : 93}この研究によると、先住民を絶滅させたいという願望は続いているが、普遍主義的なイデオロギー（ある種の進化論が見られる）に基づく同化への明白な願望と、先住民を不変の文化に閉じ込めて現代世界から排除する絶対的な相対主義の両方によって表現されている。したがって、「イヌイット族は、賃金労働とは相容れない彼らの「文化」のせいで不安定な仕事に就き、低賃金で働いている」^{[32] 。}

2020年、被害者自身が撮影したビデオには、ケベック州ジョリエット市の病院スタッフが、後に亡くなった先住民アティカメク族の女性、ジョイス・エシャカンさんを嘲笑し、性差別的な発言をしている様子が映っていた。先住民の指導者たちは、このビデオはカナダ全土で長らく無視され、抑圧されてきた制度的人種差別の悲惨な現実を暴露していると述べた。^[33]

ジョイス・エシャカンさんは2020年9月27日、激しい腹痛を訴えてラ・ジョリエット病院に入院した。3日後、彼女は病院のベッドから、痛みの叫び声の中で助けを求める声を収めた動画を撮影した。動画には、エシャカンさんを侮辱し、「バカ」と呼び、「死んだほうがましだ」と示唆する病院職員2人の声が収録されている。エシャカンさんは撮影を終えた直後に死亡した。^[34]

この動画は急速に広まり、ケベック州都で数千人が集まるデモを引き起こした。デモ参加者は「ジョイスに正義を」と要求し、医療制度における人種差別を非難した。ケベック州首相フランソワ・ルゴーは、カナダには米国のような制度的人種差別は存在しないと信じているが、この事件は対処が必要な人種差別問題であることを認めた。^[34]

3月16日、ケベック州政府宛ての請願書が、ケベック先住民女性協会の会長であるマルジョレーヌ・エティエンヌ氏によって州議会のブルーホールで提出された。エティエンヌ氏の隣には、ケベック・ラブラドール先住民議会のリーダーであるギスラン・ピカール氏と、マナワンのアティカメク族のコミュニティ長であるシピ・フラマン氏がいた。ケベック連帯党の共同スポークスマンであるマノン・マセ氏は、先住民、特に女性と女児に対する組織的な人種差別と差別を認める文書を公式に提出した。^[35]

この原則は、2020年にジョリエット病院で人種差別的な扱いによりジョイス・エシャカンが悲劇的に亡くなったことに触発されたもので、先住民が医療や社会サービスに平等にアクセスできるようにすると同時に、先住民コミュニティの伝統的かつ最新の知識を認めることを主張している。4,000人以上の署名を集めたこの請願書は大きな支持を集めている。シピ・フラマンドは、社会状況を改善するためにこれらの問題を認識し、対処することの重要性を強調した。エシャカンの死に関する報道を受けて圧力が高まっているにもかかわらず、ルゴー首相はケベック州における組織的人種差別の存在を否定している。^[35]

マルジョレーヌ・エティエンヌによると、4,000人以上の署名と予想を大幅に上回る支持を得たこの請願書は、行動への強力な呼びかけとなっている。シピ・フラマンの言葉を借りれば、これらの問題を認識することは社会状況を改善するために不可欠である。^[35]これまでも政府に制度的人種差別を認めさせようと努力してきたが、ルゴー首相はケベック州における制度的人種差別の存在を一貫して否定してきた。しかし、エシャカンの死に関するゲハネ・カメル判事の報告書を受けて、先住民団体は政府への圧力を強めている。^[35]ルゴー首相と閣僚の一部は、ケベック州における制度的人種差別の蔓延に懐疑的な見方を示している。彼らは、この用語は分裂を招く可能性があり、制度的人種差別を認めることはケベック人のアイデンティティへの攻撃と受け取られる可能性があると主張している。^[36]

2023年11月、ケベック州高等裁判所は、トーマス・M・デイビス判事が監督し、聖母マリア無原罪の宣教師会に対する集団訴訟を承認した。2018年3月に開始されたこの訴訟は、カトリック教会が1940年から2018年の間に同教会の複数の信者が先住民の子供たちに対して犯した性的暴行を認め、補償することを要求している。^[20]

この宗教団体は1816年にフランスで設立され、1841年からカナダに存在している。集団訴訟には、ケベック州北海岸地域で虐待の被害者となったイヌ、アティカメク、アニシナベの203人が参加している。オブラート修道会の39人が加害者として特定されている。^[20]

ウナメン・シプの住民であるノエラ・マーク氏がこの集団訴訟を主導している。裁判所の文書によると、マーク氏は長年にわたりこの地域のオブラート会の権威者であるアレクシス・ジョヴノー氏から性的虐待を繰り返し受けてきたと主張している。合計で、さらに68人がジョヴノー氏を加害者として特定している。 ^[20]ベルギー出身のジョヴノー氏は、1953年から1992年に亡くなるまでカナダに住んでいた。マガリー・ラポワント氏とデビッド・プリンス氏は2019年に「ノースコーストの悪魔」と題した本を出版し、ジョヴノー氏の被害者の証言を記録し、強制移住や労働搾取など、この司祭によるその他の虐待を明らかにしている。^[20]

20世紀には、カナダで優生学運動が広がり、1876年のインディアン法と並行して、強制不妊手術を先住民を管理する方法として利用した。 ^[37]非先住民の医師は先住民のために設立された医療制度で働き、家族計画の一環として不妊手術を行うよう奨励された。^[37] 1960年代から1980年代にかけて、アボリジニの出生率は47％から28％に低下し、不妊手術に関する法律は1970年代後半までに廃止され始めた。^[37]しかし、先住民の女性は2018年になっても強制不妊手術の事例を報告している。^[37]弁護士のアリサ・ロンバードは、国際司法リソースセンター（IJRC）の支援を受けて、これらの先住民女性に代わっていくつかの訴訟を主導してきた。^[38] IJRCは、広範囲にわたる研究が不足しているため、現代における不妊手術の程度は不明であると指摘している。^[38]国連からその関与について公に質問された後、カナダ政府は、これらの出来事に関する所有する文書をすべて公開することを約束した。^[38]

ケベック州では、先住民アティカメク族の女性たちが、同意なく不妊手術を行ったとされる医師3名を相手取って起こした集団訴訟を裁判官が承認した。この訴訟は、カナダにおける先住民女性に対する扱いと組織的差別に対する幅広い懸念を浮き彫りにしている。^[39]

背景：集団訴訟は、アティカメク族の女性2人が起こしたもので、彼女たちはコミュニティの女性全員を代表して、知らないうちに、あるいは同意なしに不妊手術を受けたと主張している。声明によると、少なくとも1人の女性は事前の通知なしに手術を受け、もう1人は医師の圧力に屈したという。申し立ての重大さを考慮し、判決では女性と医師の名前は明らかにされなかった。^[39]

訴訟に関与した女性たちは、強制不妊手術は彼女たちの権利を侵害しただけでなく、人種差別と組織的差別の枠組みの中で行われたと主張している。被害者たちは、これらの行為は自分たちと愛する人たちの人生に深刻な影響を与えた一種の人種差別だと考えている。彼女たちは、受けた苦しみに対する賠償を求めているが、正確な金額はまだ明らかにされていない。^[39]

この訴訟は当初、不妊手術が行われた病院を監督する保健委員会も対象としていたが、ルカス・グラノシク判事は直接関与した医師3人に対してのみ法的措置を認めた。そのうち1人は2019年に亡くなった。^[39]

昨年行われた学術調査では、1980年以降、ケベック州で少なくとも22人の先住民とイヌイットの女性が同意なく不妊手術を受けたことが明らかになった。この集団訴訟で提起された申し立ては、まだ法廷で立証されていないことに注意する必要がある。^[39]

カナダ統計局のデータによると、ケベック州で警察が報告したイスラム教徒に対するヘイトクライムの件数は2012年から2015年の間に3倍以上に増加したが、矛盾する点として同時期にヘイトクライムの総件数は減少している。カナダ統計局は「件数の増加は報告数の増加と関連している可能性がある」とコメントしている。^[40]

2015年に全国の警察はイスラム教徒に対するヘイトクライムを159件記録したが、これは2012年の45件から253%増加したことになる。^[41]

イスラム恐怖症は、モスクの破壊行為、殺人、ヒジャブやニカブを着用したイスラム教徒の女性への暴力を含むイスラム教徒への身体的暴行として現れている。2017年1月、ケベック市のモスクで銃撃事件が発生し、6人のイスラム教徒が死亡した。イスラム恐怖症の事件の数は過去2年間で大幅に増加している。^[42]カナダのメディアはイスラム恐怖症の報道において複雑な役割を果たしており、カナダの視聴者に情報を提供するという役割において犯罪を軽視していると言われている。^{[43] [44]}カナダの公教育システムも、子供に対する複数のイスラム恐怖症事件の舞台としての役割と、若者の間でイスラム恐怖症の態度が積極的に広がっていることについて精査されている。^{[45] [46]}

2013年のケベック州価値憲章を受けて、数人のイスラム教徒の女性が襲撃された。9月17日には、セントキャサリンズで17歳のイスラム教徒の少女が襲われ、顔面を殴られて血だらけになった。^[47] 11月には、モントリオールでヒジャブをかぶった女性が2人の男に襲われ、1人が唾を吐きかけ、もう1人がベールを剥ぎ取った。^[48]

2017年10月、ケベック州議会は法案62を可決した。この法案は、顔を覆った状態では公共サービスを受けられないと規定している。この法案は公共の場でのニカブやブルカの使用を事実上禁止しており、ケベック社会の宗教の自由と世俗主義に関する論争と討論を引き起こしている。^[49]

2015年9月、トロントでヒジャブを被った妊婦が、ベールを剥がそうとした10代の若者に襲われた。この暴行により妊婦は転倒し、流産した。これを受けてケベック州議会はイスラム恐怖症に反対する決議を全会一致で可決した。^[50]

2017年1月、ケベック州イスラム文化センターで武装した男が礼拝者に発砲し、6人が死亡、19人が負傷した。メディアの報道によると、犯人は民族主義と反イスラムの傾向を持つ白人大学生だった。イスラム教徒、非イスラム教徒を問わず、多くの人がこの事件はカナダにおけるイスラム嫌悪の言説の高まりによるものだと考えた。^{[51] [52]}

統計によると、イスラム嫌悪とこれらのグループに対する人種差別は、特にケベックで蔓延している。アンガス・リードが2009年に実施した調査では、ケベックの回答者の68%がイスラム教に対して否定的な見方をしていることがわかった。この割合は2013年には69%にわずかに上昇した。しかし、同じ調査では、カナダの他の地域でのイスラム嫌悪の態度の増加はケベックよりも大きく、2009年の46%から2013年には54%に上昇した。^[53]

法案62号の影響はケベック州全体の住民に影響を与えただけでなく、カナダの矛盾したイメージを描き出した。カナダはしばしば「多文化」国家と見なされているが、法案62号の成立により、この言葉に疑問を抱くようになった。^[54]あるカナダ国民は「すべての女性がベールを脱ぐ権利を持っているのと同じように、隣にいる女性も肌を覆う権利を持っている…政府が私たちの基本的権利を侵害するのであれば、私は政府に加わりたくない」と述べた。^[55]

法案21は、2019年6月に可決されたカナダのケベック州の州法であり、特定の公務員が職務を遂行する際にヒジャブ、ヤルムルカ、シク教のターバンなどの宗教的シンボルを着用することを禁止している。この法律はケベック州で大きな議論の的となっており、多くの人はこれを宗教の自由の侵害と見ているが、一方では州における世俗主義（ライシテ）を維持するための措置と見ている人もいる。^[56] 2021年4月に下された判決で、ケベック州高等裁判所は、法案21の一部がカナダ憲法、具体的にはカナダ権利自由憲章に違反していると判断した。この法律は、少数派の教育を受ける権利を保証した第23条と、州議会で奉仕する権利を概説した第3条に違反していることが判明した。この判決にもかかわらず、法律の大部分は依然として有効であり、教師や州検察官などの権威ある役割を担う公務員が職場で宗教的シンボルを掲げることを禁じている。^[56]

複数の関係者や団体がこの法律を非難し、ベールの着用はコーランで直接義務付けられておらず、ニカブやブルカの着用はなおさらそうではないにもかかわらず、この法律にはイスラム嫌悪の含みがあると示唆している。オンタリオ州教育省は、カナダ・ムスリム協会が制作した、この法律を「イスラム嫌悪」行為と関連付けるビデオに資金提供した。^[57] この判決はさまざまな反応を引き起こした。カナダ・ムスリム全国評議会（NCCM）の副会長、ハリド・エルガザール氏は、この法律の「根本的な問題」を強調した。同様に、カナダ自由人権協会のノア・メンデルソン・アビブ氏は、この法律の継続による権利侵害に対する懸念を強調した。^[56]この判決は、現在禁止措置の対象外となっているケベック州の英語学校に直接影響を及ぼしている。ケベック州最大のモントリオール英語学校委員会（EMSB）はこの決定を歓迎した。しかし、ケベック州政府はこの判決に対して控訴する意向を表明している。^[56]

ヌーベルフランスの植民地は17世紀初頭に設立され、現在のカナダにおける最初の重要なヨーロッパ植民地開拓地となった。^[58]奴隷制度はこの地域では一般的な慣習であった。ケベックにおける奴隷制度は、このカナダの州の歴史の中であまり知られていない側面である。ケベックのほとんどの人々はこの歴史に馴染みがないが、記録によると、1629年から1833年の間にこの地域には4,185人の奴隷がいた。特にケベック市は奴隷制度の中心地として際立っており、多くの奴隷が裕福で名門の家庭に仕えていた。^[59]奴隷制度が本質的に農業経済（タバコ、綿花、サトウキビのプランテーションなど）と結びついていたアメリカの他の植民地とは異なり、ケベックでは奴隷の所有は経済的必要性というよりも社会的地位の象徴であった。黒人奴隷は希少性と頑丈さが認められていたため、先住民の奴隷よりもかなり高く評価されていたことが指摘されている。^[59]

ヌーベルフランスの始まりから1758年から1760年にかけてイギリスに征服されるまで、記録によれば約3,600人の奴隷がそこに住んでいた。これらの奴隷のほとんどは先住民で、しばしば「パニ」と呼ばれた。しかし、大西洋を横断する奴隷貿易の結果、黒人奴隷も存在した。^[58] 1689年、ルイ14世は植民地政府の要請により、ヌーベルフランスへの黒人奴隷の輸入を認可した。20年後の1709年、ヌーベルフランスは奴隷制を明示的に合法化する法律を制定し、奴隷を財産と定義し、権利を持たないものとした。^[58]フランス植民地で奴隷制を規制するためにさまざまな規制が制定されたが、特に際立っていたのは「黒法典」として知られる一連の規則である。黒法典がヌーベルフランスで正式に適用されたかどうかは不明であるが、植民地における奴隷制の慣習と慣行に強い影響を与えた。^[58]

黒人法典は、奴隷に対して最低限の保護を与えており、所有者は奴隷に食料、住居、衣服を提供する義務があった。しかし、この同じ法典は奴隷所有者に、焼印を押したり、身体を切断したり、殺害したりするなど、暴力的な処罰を与える権限も与えていた。^[58]厳しい生活環境にもかかわらず、ヌーベルフランスには自由な黒人がいた。しかし、彼らは奴隷にされる危険に常にさらされていた。その一例は、1732年にジョンキエール総督がニューイングランドからやって来た自由な黒人を奴隷にしたときであり、その根拠は「黒人はどこにいても奴隷である」という前提であった。^[58]

この文脈で著名な人物は、ケベック初の黒人として知られているオリヴィエ・ルジューヌである。8歳から奴隷として育ったルジューヌは、現在のリモワルーにあるセニョリー・ノートルダム・デ・ザンジュのイエズス会の館で教育を受けた。マダガスカルで生まれ、彼に洗礼を施したイエズス会のポール・ルジューヌによって名前が付けられた。奴隷の名前を変更するというこの慣習は一般的であり、アイデンティティの喪失とアフリカの歴史と文化とのつながりの喪失を象徴していた。^{[59] 1833年に}イギ​​リス帝国で奴隷制度が正式に廃止されたにもかかわらず、ケベック文化におけるこの歴史の認識は遅れ、限定的である。ンディアエのような個人は、音楽や歴史ツアーなどの媒体を通じて一般の人々を啓蒙することを目指し、ケベックの歴史のこの暗い部分に光を当てようと努めてきた。彼のイニシアチブ「Qc. History X」は、ケベックの歴史のこれらの「知られざる」側面を明らかにするための取り組みである。^[59]

エディング・ムビロンゴは麻酔科で12年間勤務したが、その大半の期間、つまり10年以上、黒人の同僚と一緒に働いたことはなかった。この観察は、ケベック州における黒人差別に光を当てた、国連に提出された最近の報告書の調査結果と一致している。この調査文書は、カナダの普遍的定期審査の一部であり、国の人権基準の遵守状況を精査するプロセスである。^[64]

ラヴァルの医療施設で働くムビロンゴ氏は、指導的役割を担う黒人専門家が著しく少ないことに気づいている。この明らかな格差は、医療制度に対する懐疑心を生む可能性がある。「学術コースやオンラインセミナーは知識を与えるかもしれないが、真の理解はそのような現実を直接体験することから生まれる」と彼女はコメントした。^[64]

2020年にカナダ公衆衛生局が発表した調査結果は、「人種差別は有色人種のカナダ人の間で不平等な健康状態を引き起こす影響力のある要因である」というコンセンサスが進化していることを強調した。重要な役割を担う黒人リーダーの不足、あるいは完全な不在は、制度的および社会的階層の両方で明らかなように、このことを証明している。^[64]

モントリオールのケベック大学（UQAM）の人権擁護クリニックと共同で行われた最近の研究によると、問題の核心はケベックが制度的人種差別の存在を認めようとしないことにあるという。研究者のリカルド・ラムールは「問題を認めたくないという気持ちが、本質的に実行可能な解決策を生み出す妨げになっている」と述べている。^[64]

この調査報告書は、医療、安全、移民の分野にわたる 31 の助言手順を列挙している。黒人移民の文脈では、この調査は当惑させる洞察を明らかにした。「カナダの移民制度の関係者は、個人を「不誠実または信頼できない」と描写する根深い人種差別的概念や固定観念の蔓延に対する懸念を表明している。」これらの関係者は、そのような根深い偏見が「ケース評価に影響を与える」可能性があると強調している。ラムールは、「そのような先入観は、個人の移民評価プロセス全体を汚す可能性がある」と強調した。^[64]

さらに、こうした固定観念は学生ビザを希望する人々にも影響を及ぼす可能性があることが強調された。移民活動家のリヴカ・アウゲンフェルドは、誰がビザを取得できるかを決定するアルゴリズムは偏っていると指摘した。「結局、プログラムに差別が組み込まれてしまうので、アフリカ出身者に学生ビザを拒否するかどうかを決めるのは人間ではないのです」と彼女は語った。^[64]

オーゲンフェルド、ラムール、その他は、ケベック州の状況が11月に予定されているカナダの人権状況の見直しにおいて中心的な議題となることを期待している。^[64]

1968 年 5 月、サー ジョージ ウィリアムズ大学の西インド諸島出身の学生 6 名が、生物学教授のペリー アンダーソンを、不公平な採点による差別で告発しました。事件について話し合い、解決策を見つけるための会議は開かれませんでした。8 か月後、学生たちは会議、座り込み、平和的な抗議活動を組織し、自ら問題に取り組みました。この事件は、カナダ史上 最大の学生占拠事件であるサー ジョージ ウィリアムズ事件につながりました。

午前6時30分頃、タクシー運転手がモントリオール都市コミュニティ警察に通報。乗客のアンソニー・グリフィン氏（19歳、ジャマイカ系黒人英語話者、サント・ドロテ出身）が27ドルの運賃を払わなかったため^。アラン・ゴセット警官とキンバリー・キャンベル警官が現場に派遣された。コンピューターチェックの後、^{[66]アラン・ゴセットはアンソニー・グリフィン氏が}住居侵入の容疑で逮捕状が出ていることを発見した。^[67]警官は彼を拘束し、捜索し、^[68]手錠をかけずに警察署15番に連行した。^[67]署の駐車場で、アラン・ゴセットが車のドアを開けると、アンソニー・グリフィン氏は走って逃げた。アラン・ゴセットは彼に止まるように命じた。アンソニー・グリフィン氏は警官から6～7メートルのところで止まった。^[69]アラン・ゴセットはアンソニー・グリフィンに振り向くように命じた。グリフィンが振り向くと、アラン・ゴセットはグリフィンの額の右側を撃ち、殺害した。^[70]

モントリオール市警察のローランド・ブルジェ市長は、16年間勤務した38歳のアラン・ゴセットを直ちに停職処分にした。^[71]陪審員は1988年5月11日にアラン・ゴセットを無罪とした。この決定は警察の残虐行為と人種差別に対する一連の抗議運動を引き起こした。モントリオールの黒人コミュニティはこの事件に深く影響を受けた。^[72]

ケベックの歴史には、ハイチ人移民の2つの波が刻まれている。1968年から1972年にかけての第一波は、主にデュヴァリエ独裁政権から逃れてきた専門家や学者をもたらした。彼らの訓練や技能は、教育や健康といった分野でのケベックのニーズに合致していた。^[73] 1973年から1980年にかけての第二波は違った。労働者や労働者が、より田舎で教育水準の低い人々を連れてきた。彼らの多くは工場やタクシー業界に就職したが、厳しい労働条件と低賃金に直面した。この状況により、彼らは差別や人種差別を受けやすくなり、80年代の経済危機は彼らの問題をさらに悪化させただけだった。^[73]

1974年から、ハイチ人運転手がモントリオールのタクシー業界で働き始めた。長時間労働と最低賃金にもかかわらず、1978年から1982年の間にハイチ人運転手の数は300人から800人に増えた。80年代の不況によりタクシー免許の価値とオーナーの収入が減少し、業界内の人種間の緊張が高まった。1982年、ラ・プレス紙は経済危機がタクシー業界における人種間の緊張を激化させていることを強調した。^[73]

1982年7月16日、人権委員会（フランス語ではCDPQ）は、さまざまな業界の関係者が関与する人種差別の多数の告発を受けて、モントリオールのタクシー業界に対する公開の総合調査を実施することを独自に決定しました。この決定は、英語圏のカリブ海諸国での深刻な反響や、カナダから一部の学生が追放されたことなど、さまざまな要因に影響されました。^[3]

1983年6月と7月、モントリオールの街は抗議者で溢れ、そのほとんどはハイチ出身のタクシー運転手で、不満を表明した。^[73]彼らは裁判所の前で「こんにちは！オタワ、ケベック、モントリオール。責任を負ってください」「ケベックで強く自由になりたい」など、政府や地域社会に向けたメッセージを書いた横断幕を掲げた。抗議活動の主な理由は、タクシー業界にも影響を与えた経済危機のさなか、モントリオールのタクシー業界における人種差別と差別を非難することだった。^[73]

1984年秋に提出された最終報告書では、直接的な個人差別と組織的差別についての結論が述べられ、これらの問題に対処するための勧告が提案された。また、モントリオールのタクシー業界を統制する立法、規制、行政の枠組みの詳細な分析が提供され、関連する政府機関の運営が調査され、立法および規制上の解決策が提案された。^[3]

調査の結果、この業界では人種差別が不公平な競争手段として利用されており、この文脈では、主にハイチ出身の黒人ドライバーが大量に流入するずっと前から業界に影響を及ぼしていた構造的な問題が示唆されていたことが明らかになりました。肌の色によって激化したこの人種差別は、より重大な問題の一側面にすぎませんでした。^[3]調査の結果、重要な政府措置が採用され、タクシー業界は著しく改善されました。注目された措置の中には、政府によるタクシー免許の買い戻し計画がありました。これらの措置のおかげで、黒人ドライバーだけでなく、すべての部門の労働者の状況が改善されました。この調査は、あらゆる分野で人種差別に対処し、それと闘うことの重要性、および公平性と正義を確保するための規制と政府の措置の必要性を強調しました。^[3]

2017年のケベック独立記念日のパレードは、多くの視聴者が人種差別的だと感じたパフォーマンスにより、メディアやソーシャルネットワークで大きな論争を巻き起こした。イベント中、黒人のティーンエイジャーが山車を引っ張り、白人女性のグループがその周りで踊る様子を映した動画がすぐに拡散した。^[74]ケベック独立記念日は、ケベックの多文化社会における多様性と統合を祝う毎年恒例のイベントである。しかし、このパレードは、歴史的に抑圧的な時代を彷彿とさせると解釈された対照的な画像が主な理由で、否定的な注目を集めた。^[74]

論争は、カナダ人のフェリックス・ブルイエが「パレードの主催者は多様性の概念を理解していたのか疑問だ」というコメントを添えてフェイスブックに動画を投稿したことから始まった。24時間も経たないうちに、動画は100万人以上が視聴し、ハッシュタグ「#villeneuvegate 」で多数の批判や議論がオンライン上で巻き起こった。^[74]イベント主催者は批判に対し、「不釣り合いだ」と反論した。委員会の会長マキシム・ラポルトはラジオカナダのインタビューで、パレードの多様性を擁護し、冷静になるよう呼びかけた。彼女は「アジア、アフリカ、世界中、あらゆる背景を持つ人々がケベックからパレードに参加した」と説明した。また、この事件は単なる「偶然」だと述べた。^[74]

一方、フロートを引いていたルイ・ジョセフ・パピノー研究所所属の10代の若者たちのコーチであるステルヴ・ルビンは、CBCニュースのインタビューでこの状況を軽視した。ルビンは「参加できて光栄でした。人々が参加者よりも肌の色に注目するのは残念です」と述べた。^[74]この事件は、公共のイベントにおける人種的および文化的表現をめぐる緊張と問題を浮き彫りにした。この論争の結果、ケベック州およびカナダの他の地域のイベント組織は、活動における多様性と文化的表現についてより意識し、配慮するよう求められた。^[74]

2024年10月2日、ケベック州モントリオール郊外のロンゲールに住む白人女性ステファニー・ボレルは、人種差別を動機とした計画的な暴行を犯した。容疑は、自宅のそばを通る近道をとった10歳の黒人少年に熱湯を投げつけたというもの。^[75]父親は、息子が最初に熱湯を浴びた後、地面に倒れたと説明した。少年によると、その時、女性は鍋の残りの水を彼にかけたという。^[76]父親に問い詰められたボレルは、少年は過去3年間、彼女の家のドアをノックする癖があったが、家族が近所に住んだのは数か月だけで、少年は1か月前にボレルの自宅近くの学校に通い始めたばかりだと述べた。^[77]

ケベック社会における農業労働者の描写は、時とともにさまざまな形で変化してきたが、その多くは、これらの労働者の現実と複雑さを正当に評価しない先入観や固定観念に染み付いている。特にラテンアメリカ出身の臨時労働者がケベックにやって来て以来、人種的および文化的偏見に基づく差別的かつ拒絶的な態度が、住民の一部から見られるようになった。^[78]これらの態度は、日常生活における軽蔑的な発言から、これらの労働者を疎外する労働および政策決定まで、さまざまな形で現れた。しかし同時に、農業産業におけるこれらの労働者の必要性は否定できないものであり、彼らの勤勉な働きによってケベックの農業産業は繁栄した。^[78]

当初、農業はサン・レミの経済の基盤となる柱でした。近年では製造業が台頭していますが、農業は依然としてこの地域のアイデンティティと社会組織にとって不可欠な存在です。^[78] 1980年代には、さまざまな民族出身の労働者、特にケベック州出身者以外の労働者を夏の間農場で働くために雇う習慣が始まりました。これらの仕事の一時的な性質と労働者の滞在期間が短いため、当時は大きな紛争は起こりませんでした。^[78]しかし、PTATやTFWPなどのプログラムの下でメキシコ人労働者が到着すると、彼らの滞在期間が長くなり、コミュニティ内での存在感が高まりました。^[78]

サン＝レミでは、こうした描写の二重性が明らかである。一方では、労働者は不可欠で、有能で、多くのケベック人がやりたがらない仕事を喜んでこなす存在とみなされている。他方では、労働者のアイデンティティや文化はしばしば単純化されたステレオタイプに還元され、彼らは「他者」、つまりコミュニティの部外者として扱われている。 ^[78]この「必要だが所属していない」状況は、労働者が経済に不可欠であるにもかかわらず、彼らの人間性と権利が常に脅かされ、十分に認識されていないという構造的人種差別のサイクルを永続させてきた。^[78]さらに、これらの労働者にしばしば与えられる経済的描写は、彼らの生活や労働条件、家族の離別、言語や文化の障壁、そして長期的な貢献にもかかわらず彼らを一時的なものと見なすことが多い社会に溶け込むことの難しさを見落としている。^[78]

コミュニティ内で移民の存在が目立つようになったため、地元住民の中には、特にスーパーマーケットや銀行サービスなどの公共スペースの使用に関して、「侵入」や「占拠」といった言葉を使う者もいる。^[78]こうした認識は、文化的、言語的、民族的違いから移民を「部外者」や「外国人」とみなすという、他者感覚に根ざしている。^[78]さらに、移民は地元住民が埋められない空席を埋めるために大規模農家が連れてきたにもかかわらず、一部の地元住民の間では、移民が仕事を「奪っている」という思い込みが広まっている。^[78]

2023年10月、ケベック州で外国人労働者の搾取に関する法的論争が浮上した。集団訴訟の提案では、国際航空会社の食品サプライヤーであるニューレストとラヴァルに拠点を置く人材紹介会社トレゾールが外国人労働者を騙し、偽りの雇用約束でカナダに誘い込んだと主張した。^[79]訴訟を起こす許可を求めたモントリオール移民労働者センターによると、2021年以降、400人以上がカナダでの労働許可と合法的な仕事を偽って約束された。代わりに、彼らは不法に働くよう促された。訴訟は、これらの労働者が屈辱的な扱いを受け、管理され、使い捨てにされ、搾取されたことを示唆している。^[79]

告発内容は、トレゾール社が主にスペイン語圏の国から労働者を募集し、一部の労働者が訪問者としてカナダに渡航し、有効な労働許可証なしで「試用期間」に働くことを示唆したというもの。これらの労働者のほとんどは、そのような許可証を一度も取得したことがないと言われている。募集された労働者の多くは、ニューレスト社の生産施設で、モントリオール・トルドー国際空港からのフライトのために食事を準備しているところを発見された。^[79]

移民労働者センターのベノワ・スコーウェン氏は、これらの労働者の人権の脆弱性と侵害を強調した。ケベック州の労働大臣ジャン・ブレ氏は懸念を表明し、もし申し立てが真実であれば受け入れられないと述べた。一方、トレゾアの社長ギジェルモ・モンティエル氏は、申し立てに驚きを表明した。ニューレストは、カナダとケベックの法律を遵守し、申し立てを調査することを約束した。^[79]最新の更新時点で、この訴訟はまだ裁判官の承認を受けていない。目的は、関係企業から不特定の補償を得ることである。この状況は、カナダの状況における労働と移民の問題を浮き彫りにしており、今後数か月以内に解決が見込まれている。^[79]

ケベック州における制度的差別と人種差別に関する協議は、2017年にケベック自由党によって提案されたイニシアチブである。この取り組みは、主に党の青年部によって推進され、カナダのフランス語圏の州における差別と人種差別の状況を取り上げ、評価することを目指していた。 ^[80]ケベック州は、さまざまな公的機関で人口の多様性を適切に反映させるという課題に直面している。当時入手可能なデータによると、ケベック州議会、警察機関、その他の州および地方自治体の機関における代表性に大きなギャップがあることが明らかになった。^[80]

協議案は、すべての人々から好意的に受け止められたわけではなかった。ケベック党（PQ）やケベック未来連合（CAQ）などの政党は反対を表明し、協議の取り消しを求めた。これらの政党が提示した議論の1つは、統計データによってこの地域に制度的人種差別が存在することが確認されているにもかかわらず、協議のタイトルに「制度的差別」や「人種差別」と記載すると、ケベックの住民を人種差別主義者として描写する可能性があるというものだった。^[80]論争と政治的介入にもかかわらず、協議はこれらの問題に対処し、解決策を模索する機会を提供するように思われた。しかし、ケベック州閣僚会議は、人権および青少年の権利に関する委員会（CDPD J）から協議を実施する権限を撤回することを決定した。その結果、協議の名前は「多様性の理解と差別との闘いに関するフォーラム」に変更された。^[80]

2008年8月10日、ケベック州の警察官2人が、公園の駐車場でサイコロ遊びをしている若者のグループを発見した。その中には、フレディ・ビリャヌエバの兄弟であるダニーもいた。警察がダニーを拘束しようとしたとき、他の若者たちが介入した。その結果、警察官の1人が3人を射殺し、フレディが死亡、他の2人の若者が負傷した。この悲劇は、2008年8月10日から11日の夜にモントリオール北部で暴動を引き起こした。^[81]このニュースはすぐに広まり、多くの人が組織的な「警察の暴力」とみなす行為に対する不安と抗議を呼びかけた。緊張は、近隣の若者と警察の間の抗議と衝突にまで発展した。 [ ^{82] [ 83]}ビリャヌエバ家の弁護士ピーター・ジョージ・ルイスは、統計と人種プロファイリングが2008年8月の暴動の背景を示しており、将来の紛争を防ぐためにこれらの問題に対処する必要があることを浮き彫りにしたと述べた。^{[82] [83]}

2008年、モントリオール北部では特に黒人コミュニティに対する人種プロファイリングが急増し、市民と治安部隊の関係に深刻な影響を及ぼした。この事件は、州の制度的構造と警察の理解、対話、変革が緊急に必要であることを思い起こさせるものである。^{[82] [83]}

研究の著者であるシャレスト博士は、この検問件数の増加の大半は暴動前の数か月間に起きたと指摘した。さらに、モントリオール北部では黒人コミュニティに対する人種プロファイリングが2001年から2007年の間に126%増加したと指摘した。^{[82] [83]} 8月30日付けの研究の最新版では、黒人個人を対象とする検問3件のうち2件で、理由が「通常の捜査」や「容疑者」など、根拠が薄弱または曖昧であったことが明らかになり、民族プロファイリングの認識と不満を生み出した。^{[82] [83]}

この事件の余波は当初の暴力行為に留まらなかった。フレディの正義を求め、警察のやり方に疑問を呈する様々なデモが組織された。2009年5月、ビリャヌエバの死の状況を調査するための公聴会が開始された。しかし、この調査は2011年に法的な議論により中断され、2013年に再開された。 ^[81]調査の努力にもかかわらず、モントリオール市議会とモントリオール警察同胞団は調査プロセスを妨害したと非難された。2013年12月17日、警察と他の団体に対する具体的な勧告を含む報告書が発表された。これらの勧告にもかかわらず、モントリオール北部は痛みと怒りに彩られたままであり、コミュニティと警察の間に根底にある緊張関係が明らかになった。^[81]

食糧支援団体「Les Fourchettes de l'espoir」の代表であるブルニルダ・レイエスは、ビジャヌエバさんの死は、物資不足や機会不足に特徴づけられる近隣住民の潜在的な不満を反映していると述べた。この地域の住民であるイネス・メララは、モントリオール北部の根強い不平等と、15年経った今でもこの悲劇的な事件につながる同様の力学が見られることを強調した。^[81]

21世紀初頭、多くのブラジル人がカナダのケベック州に定住することを選んだ。これらの移民のほとんどは、より良い生活のために自分のスキルと専門的訓練を活かすことを望み、資格のある移民ステータスを持ってこの地域に到着した。しかし、到着後の最初の数年間、かなりの数のグループがさまざまな課題に直面した。^[84]

2007年、2000年以降ケベック州に住むブラジル人の証言に基づく探索的研究により、労働市場への参入は専門分野によって均一ではなかったことが明らかになった。精密科学の専門家は就職の機会を見つけやすかったが、^[84]医療分野に関係する人々は、ケベック州教育省が研究の承認に要求するすべての法的要件と手続きを満たしていたにもかかわらず、失業に直面した。一方、人文科学の専門家は、ブラジルで準備してきた雇用市場から疎外されたと感じ、期待通りの就職機会と賃金を見つけられなかったことに失望を表明した。^[84]ブラジル人とケベック人の日常的な共存は、相互の分類という複雑なプロセスを引き起こした。一方では、一部のケベック人は文化的偏見に基づいてブラジル人に対して抵抗を示すが、同時に、それぞれの言語の共通のラテン系の遺産と歴史から親近感を感じている。^[84]しかし、一部のブラジル人は、特定の拒絶態度を察知すると、ケベック人は田舎者であり、イギリス植民地時代の遺産に従属しているという認識を抱くようになる。この認識と態度の二重性は、ブラジル人とフランス語話者および英語話者との関係が変化し、克服と撤回の間を揺れ動くケベックの言語的文脈においてさらに顕著になる。^[84]

ケイト・モヤはベネズエラ系ケベック人のコメディアンで、ケベックでの生活についてのユーモラスな動画やコメントでソーシャルメディア上で有名になった。しかし、彼女のデジタルでの旅は、特に人種差別に関して問題がなかったわけではない。^[85] 1992年にケベックに移住したベネズエラ人の両親のもとに生まれたモヤは、ほぼ人生のすべてをカナダで過ごした。彼女はバイリンガルの環境で育ち、自分自身をベネズエラ人とラテン系だと考えているが、彼女のフランス語の発音はケベックでの生活を反映している。彼女の動画に対する反応のほとんどは肯定的であるが、ソーシャルメディアでの彼女の人気上昇は、否定的で人種差別的なコメントを次々にもたらした。^[85]

モヤは、人生の大半をケベックで受け入れられていると感じていたが、ソーシャルメディアを通じて人種差別に直接直面したと何度も述べている。否定的なコメントは彼女の出身地やアクセントに焦点が当てられることが多く、一部のユーザーは彼女に「

彼女はアクセントのせいで「母国に帰れ」とか「フランス語を話すのをやめろ」と言われました。^[85]この反応は、ケベック社会に内在する問題、つまり多文化主義や多様性を受け入れるのが難しい人々を反映しているとモヤは考えています。^[85]

ラジオカナダのインタビューで、モヤは笑いが変化をもたらすツールになり得ると信じ、ユーモアを通じてこれらの固定観念と戦う決意を表明した。彼女はコンテンツを通じて、ケベックの日常生活をユーモラスに紹介するだけでなく、ケベック州を特徴づける多様性について対話する場を作ろうとしている。^[85]

独立研究の専門家であるテムリス・カーンは、カナダ社会に根深い人種差別について強調している。彼女は、この問題に対処せずに経済移民を拡大すれば、移民がカナダに来たり滞在したりすることを思いとどまらせる可能性があると主張している。^[86]政府とカナダ国民の両方から、移民目標の引き上げ（2020年から2022年の約100万人から2023年から2025年にかけて150万人の永住者を目標とする）を支持する明確な兆候があり、調査では移民に対する世論がますます好意的になっていることが示されているが、課題は依然として残っている。^[86]

カーン氏は、移民に好意的な姿勢の兆候や、移民が（カナダの根深い労働力不足に対処する手段として）明らかに経済的な利益をもたらしているにもかかわらず、新しい移民を歓迎することの社会的影響は、しばしば「目に見える少数派」に対する人種差別や差別によって強調されていると指摘している。カーンは、「特定の移民集団に対する監視の強化、彼らの財源の一部に対する厳しい監視、移民労働者に対する差別」などの例を挙げている。^[86]移民グループのメンバーに対するヘイトクライムの事件に加えて、カーンは、移民が一定の時間枠内に達成すべき「数値目標」とみなされており、これは移民とカナダ人の両方からの新来者の認識に実際の影響を及ぼす弁証法的な服従の一形態であると強調している。^[86] カナダ難民・市民権省（IRCC）は過去に人種差別に対処しており、最近の計画ではより強力な反人種差別対策を提案している。しかし、これらは組織戦略に限定されており、社会に根付いた人種差別に取り組むものではありません。法案96の実施は、移民に対する政府の差別の一形態を表す後退的な勧告につながっています。^[86]

カーン氏は大幅な変更を提案している。

1. カナダにおける移民をめぐる表現を変え、移民を数のゲームではなく人権として捉える。^[86]
2. 移民を経済的な観点からのみ見るべきではなく、移民もカナダ人と同様に社会的現実を持つ個人であることを認識すべきである。^[86]
3. 移民に提供されるサービスにおいて反人種差別主義の哲学を採用する。^[86]
4. 移民が経済的補償だけでなく社会的保護も受けられるようにする。^[86]

カナダでは、一時的または永久的に入国を希望する人向けに、さまざまなカテゴリーとプログラムを提供しています。以下は、主な入国カテゴリーをまとめた表です。

「二層移民制度」とは、ケベック州の移民政策提案が、家族の再統合を求める人々など他のカテゴリーの移民よりも、経済移民（熟練労働者など、経済に貢献する能力に基づいて選ばれた人々）を優遇する結果をもたらすことを指す。このような制度の下では、次のようになる。^[88]

1. 第一層:即時の労働力不足や経済的ニーズを満たすという認識から、より迅速に入国が認められる経済移民。これらの移民は、より多くのリソース、より迅速な申請手続き、より柔軟な規則を利用できる可能性がある。^[88]
2. 第2層:家族再統合プログラムや難民としてやってくる移民など、その他の移民。これらの移民は、より長い待機時間、より少ない資源、より厳しい基準に直面する可能性があります。^[88]

「二層移民制度」という用語の使用は、あるグループを他のグループよりも優遇する不公平または差別的であると示唆する否定的な意味合いを持つ。このような制度の創設は政治的および社会的緊張につながる可能性があり、経済的ニーズと人道的および家族的配慮とのバランスを取るのに苦労している多くの国で議論の的となっている。^[88]労働需要に対応するため、ルゴーは選挙直後に、ケベック州が2019年に受け入れる移民の数を約12,000人減らすと発表した。これは、以前の自由主義政権の数字と比較して約20％の減少である。最近では、ケベック州が受け入れる経済移民の数を増やすことができるように連邦政府に柔軟性を求めており、その結果、家族の再統合および再定住プログラムを通じてやってくる移民など、他のタイプの移民の受け入れが比例して減少することになる。^[88]

この新しいアプローチは、必要な人材を提供することで企業に利益をもたらすが、家族の再統合を求める人々の待機期間が長くなることが予想される。現在、ケベック州では家族の再統合申請の処理に約24か月の待機期間がある。連邦政府の情報筋によると、経済移民の割合が65％に上昇すると、この期間は3年に延長される。^[88]これには意図しない副作用があり、ケベック州が選択した熟練移民は、家族と長期間離れ離れになるよりも、カナダの他の州や準州に移住することを選択する可能性がある。^[88]

この制度の最も顕著かつ議論を呼んでいる要素の 1 つは、クローズド ワーク パーミットの導入です。これらのパーミットは、外国人労働者を特定の雇用主に縛り付けます。家事労働者および農業労働者の権利擁護協会 (DTMF) は、このようなパーミットは雇用主を変更する権利を制限することで、労働者を脆弱な状況に置く可能性があると指摘しています。^[89]この脆弱性は、国際機関の観察によって裏付けられています。たとえば、現代の奴隷制に関する国連特別報告者は、これらのパーミットによって、労働者が国外追放などの報復を恐れて報告できず、虐待に遭う可能性があることについて懸念を表明しています。^[89]

さらに、これらの政策の文脈で、ケベック州では外国人の臨時労働者の数が増加していることが記録されている。この傾向は、州が移民の長期的な統合を求めているのか、それとも労働力の流動性を重視しているのかについて議論を呼んでいる。^[89]ケベック州労働組合連合（CSN）やケベック州労働者連盟（FTQ）などの大規模な労働組合は、これらの許可証の見直しと改革を求める取り組みを支持している。これらの組織は、正式な権利を超えて、労働者はしばしば脅威や恐怖に直面し、自らの利益を守るために行動する能力が制限されていると主張している。^[89]

カナダの移民制度の緊張と差別の疑いを浮き彫りにした状況は、ローリアンヌ・ラシャペルさんの体験をめぐって展開している。このケベック州出身の女性は、スポンサーシップ制度を通じて、グアテマラ出身の夫がカナダに来るのを1年以上待っている。待ち時間が長引いたため、ローリアンヌさんはケベックでの居住を再考しなければならず、中絶を含む極めて難しい個人的な決断を迫られた。^[90]

ラシャペルは2022年1月にグアテマラ人と結婚した。同年8月、彼女は海外に住む配偶者またはパートナーをスポンサーするプログラムの一環として申請書を提出した。当初、推定待機期間は13か月だったが、1年後にはこの期間は2倍になり、少なくとも34か月に達した。^[91]

7月にジャーナル・ド・モントリオール が提供したデータによると、ケベック州が以前に承認したスポンサーシップ申請約37,000件が処理を待っている。これは、年間の入学目標である約10,600人とは対照的である。^[90]

夫の出産が遅れ、不確実であること、そして妊娠したことに直面して、ラシャペルは中絶するという辛い決断を下した。彼女は次のように説明した。「それは私の選択ではありませんでした。なぜなら、夫がケベックに来る機会があったら、私たちの家族は今ごろ始まっていたでしょうから。妊娠を一人で経験することは想像できませんでした。それは私たちが一緒に経験したかったことでした。私は毎日それについて考え、辛いです。それは私がしなければならなかったひどい選択でした。」^[90]

移民・フランシスコ化・統合大臣のクリスティーヌ・フレシェットは、移民の遅れに関する懸念に応え、この問題について議会委員会が進行中であることを強調した。しかし、彼女は個別の事例に言及することは避け、データ全体の重要性を強調した。ラシャペルは政府の対応は人間性に欠け、個人が直面している実際の問題との乖離を示唆していると感じた。^[90]

文化的不安は、カナダ系フランス人のフランス語話者の心理に常につきまとう。 2017年3月3日にル・ドゥヴォア紙に掲載されたマルコ・ミコーネの「移民の怒り」という記事によると、この不安は、カナダと北米全体でフランス語話者が少数派であるという状況に一部起因している。この状況は、多くの移民にとって英語が持つ魅力によってさらに悪化している。^[92]ケベック州民は、歴史を通じて、フランス語が「脅かされている」、「包囲されている」、「病んでいる」という物語を作り上げてきた。この物語は、コミュニティを動員し、意識を高めるために使われてきた。フランス語が包囲されている言語であるという認識は、言語と文化を守るための行動と言説を活性化させてきた。^[92]

しかし、この文化的、言語的不安を集団的外国人嫌悪の兆候と解釈する人もいる。ケベック人の言語的不安感を「反移民言説」と直接結び付けるのは大胆な一歩である。長年にわたり、ケベックにおけるフランス語保存の闘いは、移民をこの文化に統合する努力と並行して行われてきた。^[92]

フランシゼーションとは、文化、言語、アイデンティティなどの観点から、何かまたは誰かをフランス化するプロセスを指します。これは、何かをフランス文化に適応させるプロセスと、個人またはコミュニティをフランス文化に同化させることの両方を指す場合があります。^[93]

言語の権利は、カナダのケベック州で何十年も議論の的となっている。40年以上前の1977年に、ケベック州政府は法案101「ケベック州フランス語憲章」を制定した。^[94]

法案101またはフランス語憲章は、カナダのケベック州で1977年に制定された法律であり、同州における公用語および主要言語としてのフランス語の使用を強化することを主な目的としている。この法律は、英語圏コミュニティやその他の言語的少数派への影響のため、施行以来、多くの議論と批判の対象となってきた。^[95] 1837年の反乱以来、カナダのフランス語圏は、特にオンタリオ州、ニューブランズウィック州、マニトバ州などの州で、英語が政治および経済構造において優位を占める立場を占めてきた。1840年の合同法​​と1867年の連邦の創設により、フランス語と文化の保存に関する懸念が高まった。^[95]

1970年代、ケベック州政府はフランス語とフランス語文化の存続と発展には立法による介入が必要だと考え、法案101が成立した。この法律はケベック州内の企業にフランス語での営業を義務付け、屋外の看板も主にフランス語で表示することを義務付けた。さらに移民の子供は、両親がカナダで英語教育を受けていない限り、フランス語の学校に通うことが義務付けられた。^[94]

法案101で最も議論を呼んでいる要素の1つは、英語教育の制限である。この法律では、移民と大多数のフランス語話者は、初等教育と中等教育をフランス語で受けなければならない。この規定は、ケベック州の英語話者コミュニティと他の言語的少数派に潜在的な影響を与えるとして批判を集めている。^[95]その後の分析によると、法案101は州内でのフランス語の使用を強化することに成功したものの、特にモントリオールなどの大都市圏の非フランス語話者コミュニティへの影響について懸念を引き起こしている。^[95]

法案101の施行以来、ケベック州では英語圏の学校の数が減少し、英語圏の人々が他州や米国へ流出している。^[95]フランス語圏の人々が圧倒的に多いにもかかわらず、ケベック州は歴史的に文化や言語の面で多様性に富んでいる。ケベック州には先住民、英語圏の人々、ユダヤ人、アフリカ系カリブ人などのコミュニティが住んでおり、さまざまな分野で大きな貢献を果たしてきた。^[95]

カナダ連邦政府は最近、カナダ全土のフランス語話者の言語的権利を強化する措置を講じた。しかし、これらの措置により、ケベック州の英語話者コミュニティやその他の少数民族の権利が公平に保証されているかどうかについて懸念が生じている。^[95]

このケベック言語法の主な目的は、さまざまな言語要件を通じて、政府、学校、裁判所、企業などの日常的な空間でフランス語を州の公用語として確立することであった。^[94]それにもかかわらず、ケベック州政府は、憲章の既存の法律に新たな修正を導入する法案96「ケベック州の公用語および共通言語であるフランス語に関する法律」と題する法律を承認した。^[94]

フランス語憲章の改正案である法案96が国会で可決された。この新法は、裁判所や公共サービスにおける英語の使用を制限し、中小企業、自治体、CEGEPの学生に対してより厳しい言語要件を課す。特に物議を醸した条項は、新参者は到着後6か月以内にフランス語を学ぶことを義務付けており、そうでない場合は他の言語による公共サービスのほとんどにアクセスできなくなる。^[96]

ケベック州フランス語憲章を改正する法案96号が最近採択されたことを受けて、モントリオールの移民、移民労働者、難民を支援するさまざまな団体が、移民コミュニティへの影響について懸念を表明している。^[96]コミュニティワーカーは、この法律により移民が司法にアクセスしたり日常の仕事をこなしたりすることが難しくなり、孤立と脆弱性が増していると言う。さらに、ケベック州は二重の移民制度を作っているという認識もある。労働力の需要が高まっているにもかかわらず、紛争から逃れてきた人々や基本的な英語しか話せない人々がケベック州に来るのを躊躇するかもしれない。同時​​に、州は大幅な労働力不足を補うために、増加する外国人臨時労働者に依存している。^[96]

フィリピン人女性の権利団体PINAYの事務局長エブリン・カルガイ氏は、フランス語習得の難しさについて自身の体験を語った。彼女は、多くのフィリピン人が不安定な仕事に就くためにケベックにやって来るため、言語を学ぶ時間がほとんどないことを強調した。彼女はまた、フィリピンの言語史に言及し、英語とスペイン語は歴史を通じて押し付けられた言語であると強調した。^[96]フランソワ・ルゴー首相は、州に入国する移民の多くがフランス語を話せるようにすることに関心を示した。彼は、政府がフランス語を話す移民の選考比率を55%から84%に引き上げたと述べた。しかし、連邦政府が州に受け入れるフランス語を話す移民の割合はわずか50%である。^[96]

移民労働者センターのモスタファ・ヘナウェイ氏も懸念を表明し、政府は有権者を満足させるために一時的な移民労働者を優先しているようだと示唆した。^[96]一方、エクステンション地区のアフリカ・オー・フェミニン代表ローズ・ンジェル氏は、この法律が、すでに何年もそこに住んでいてフランス語のコースに簡単にはアクセスできないかもしれない人々にどのような影響を与えるかを強調した。彼女は、子供たちが両親や祖父母のサービスを通訳するために学校を休むことがあり、この状況は新しい法律によって悪化していると指摘した。^[96]

2023年、ケベック州の医療制度における制度的人種差別をめぐる議論が激化した。多くの医療専門家や先住民団体が、州内の制度的人種差別の存在を否定したフランソワ・ルゴー州首相率いる州政府の姿勢を批判した。 ^[97]この問題は、2020年にジョリエット病院で人種差別的な侮辱を受け死亡した先住民女性、ジョイス・エシャカンの事件を受けて注目を集めた。彼女の死は、医療サービスへの公平なアクセスを確保するためにアティカメク先住民コミュニティが提案した一連の措置である「ジョイス原則」の提案につながった。^[97]

モーリル・ゴードロー博士率いるケベック医師会は、先住民への公的医療制度内でのケア強化を目的とした新法案における政府の「父権主義的かつ植民地主義的」アプローチに疑問を呈した。同医師会は、医療制度における組織的人種差別をまず認めなければ、文化的アイデンティティを尊重するケアを提供することは困難であると述べた報告書を立法委員会に提出した。さらに、同医師会は法案を他の脆弱なグループにまで拡大することを推奨し、法案の起草に先住民組織を関与させることの重要性を強調した。^[97]先住民問題担当大臣のイアン・ラフレニエールは、政府の提案を擁護し、法案の導入前にさまざまな先住民グループと会ったと主張した。しかし、起草中に適切な協議がなかったとの批判に直面した。^[97]

ケベック・ラブラドール先住民議会のリーダー、ギスラン・ピカール氏は、法案が先住民の権利を軽視していると主張し、委員会の会合に出席しなかった。一方、ケベック・ラブラドール先住民社会福祉保健委員会のマルジョレーヌ・シューイ氏は、文化の安全に関するいかなる政策も先住民とイヌイットのグループと協力して策定されなければならないと強調した。^[97]

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