パンジャブ民族主義

パンジャブ民族主義^{[ a ]}は、パンジャブ人を単一の民族として 捉え、世界中、特に故郷であるパンジャブ（パキスタンとインドに分断されている）におけるパンジャブ人の文化的・社会的統一性を強調する民族主義的イデオロギーである。その要求は、文化的・政治的権利から、より大きな自治権や独立国家の樹立まで多岐にわたる。^{[ b ]}

ムガル帝国崩壊後のパンジャブに起源を持つ初期のパンジャブ民族主義は、アフガンとマラーターによるパンジャブ侵攻の後、パンジャブ人がより広範な共通の「パンジャブ」民族アイデンティティへと統合されるきっかけとなった。ムガル帝国の衰退期には、いくつかのイスラム国家（特にバハワルプル、パクパッタン、ポトハール、シアール国）や12のシーク教ミスルを含む、さまざまな独立したパンジャブ国家が出現した。^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}

パンジャブ民族主義は、ランジット・シンによって開始されたパンジャブ統一の過程で、ドゥッラーニー帝国などの外国勢力がパンジャブから撤退を余儀なくされた際に、主要なイデオロギーとして台頭した。^{[ 15 ]}パンジャブのマハラジャとして、ランジット・シンはシク帝国の下で包括的で世俗的なパンジャブ国家を樹立した。^{[ 16 ]}イギリスの植民地時代には、パンジャブ民族主義は主にユニオニスト党やその他のパンジャブを拠点とする反植民地運動によって推進された。

インドのシーク教ナショナリズムと密接に結びついたパンジャブ民族主義は、ヒンディー語とデーヴァナーガリー文字がヒンドゥー教ナショナリズムと結びついたという概念の出現により、パンジャブ語とグルムキー文字を保護するためにシング・サバ運動の下で発生し、アーリヤ・サマージはデーヴァナーガリー文字の使用を提唱した。 1947年のパンジャブ分割後、以前のシーク教運動は東パンジャブのパンジャブ・スーバ運動で頂点に達した。この運動では、主にパンジャブ語を母語とするシーク教徒（国勢調査ではヒンドゥー教徒はヒンディー語と回答）が独立州を要求し、1966年に言語に基づいて東パンジャブが三分割され、インドで唯一のシーク教徒が多数を占めるパンジャブ州が形成された。シロマニ・グルドワラ・パルバンダク委員会は1946年にパンジャブ地方をシーク教徒の自然な故郷と宣言し、1973年のアナンドプル・サヒブ決議でもシーク教とパンジャブをシーク教徒の故郷として結びつけた。ハリスタン運動の間、シーク教徒の過激派はパンジャブでパンジャブ語、グルムキー文字、伝統的なパンジャブの衣服を強制した。^{[ c ]}

パキスタンでは、1980年代にパンジャブ民族主義が、サライキ運動への反動として出現した。サライキ運動は、南部のパンジャブ方言をパンジャブ語から分離し、代わりに独立した言語であると宣言し、サライキという用語を採用した政治運動であり、かつての南部のパンジャブ人をパンジャブ民族としてのアイデンティティから切り離し、その後サライキスタン州運動を生み出した。パンジャブの知識人はサライキ運動を「パンジャブ語への攻撃」とみなした。パンジャブ民族主義者、ひいては多くのパンジャブ人は、サライキを独立した言語として認めることを拒否し、その言語的地位をパンジャブ語の変種として挙げている。パンジャブ語運動は、パンジャブ主義とパンジャブ民族主義に推進され、パキスタンにおけるパンジャブ語の公式な承認を要求している。^{[ 26 ] [ 27 ]}

パンジャブ民族主義運動の目標は多岐にわたるが、パンジャブ文化、言語、そして統一の促進は共通している。パンジャブ系ディアスポラの支持者たちもまた、共通の民族文化遺産の促進に重点を置いている。^{[ 28 ] [ 29 ]}

パンジャブ地方のさまざまな部族、カースト、住民がより広い共通の「パンジャブ人」というアイデンティティに統合され始めたのは、西暦18世紀の初めからである。^{[ 30 ] [ 31 ] [ 14 ]}歴史的に、パンジャブ人は異質な集団であり、ビラダリ（文字通り「兄弟」を意味する）または部族と呼ばれる多数の氏族に細分化され、各人は氏族に縛られていた。時が経つにつれて、部族構造はよりまとまりのある全体的な社会に取って代わられ、コミュニティの構築とグループの結束がパンジャブ社会の新たな柱となった。^{[ 14 ] [ 32 ]}

パンジャブ地方の戦争と外国からの侵略の歴史は、土地を守るために戦争を行う文化に貢献してきた。^{[ 33 ]}ムガル帝国の支配下では、パンジャブの民衆の英雄であるドゥッラ・バッティが、ムガル皇帝アクバルの治世中にパンジャブ人を率いてムガル帝国の支配に対する反乱を起こした。^{[ 34 ]}彼は当時の記録された歴史には全く登場せず、彼の存在を示す唯一の証拠はパンジャブの民話にあり、社会的な盗賊行為の形をとった。^{[ 35 ]}イシュワル・ダヤル・ガウルによれば、彼は「中世パンジャブの農民反乱の先駆者」であったにもかかわらず、「パンジャブの歴史記述の周縁部に留まっている」。^{[ 36 ] [ 37 ]}

彼の父ファリドと祖父ビジリまたはサンダル^{[ d ] [ 39 ]}は、ムガル皇帝アクバルが課した新しい中央集権的な土地税徴収制度に反対したために処刑された。^{[ 40 ] [ 39 ]}

彼の全般的な反権威主義的で反抗的な性質は、アクバル政権を標的として「結晶化」したと描写されているが、それは親族の死に対する復讐というより広い意味での復讐ではなく、農村の人々が一般的に払った犠牲に対する復讐という意味でである。バッティはこれを「農民階級闘争」と見ていたとガウルは言う。^{[ 41 ]}バッティの階級闘争は、富裕層から奪って貧困層に与えるという社会的な盗賊行為の形をとった。^{[ 42 ] [ e ]}民間伝承では、少女が誘拐されて奴隷として売られるのを防いだことで伝説的な地位を得た。^{[ 44 ]}

彼の努力は、アクバルがグル・アルジャン・デヴ・ジーをなだめるという決定に影響を与え、グル・アルジャン・デヴ・ジーの影響を通じてバリ・ドアーブの人々を土地税の納付義務から免除するに至った可能性がある。^{[ 42 ]}

バッティの最期は1599年、ラホールで絞首刑に処された時だった。同時代のスーフィー詩人で、バッティについて書いたシャー・フサインは、彼の最期の言葉を「パンジャブの名誉ある息子は、決してパンジャブの土地を売らない」と記録している。^{[ 45 ] [ 46 ]}パンジャブの少女たちの救世主としてのバッティの記憶は、今日に至るまでこの地域の毎年恒例のローリ祭で思い出されているが、これらの祭りには他にも多くの象徴的な要素が取り入れられている。^{[ 47 ]}

インドにおけるムガル帝国の統治時代に、2人のシーク教のグルが殉教した。（グル・アルジャンはムガル皇帝ジャハーンギールの裏切りに加担した疑いで殉教し、グル・テグ・バハドゥルはムガル皇帝アウラングゼーブによって殉教した）^{[ 48 ]}シーク教の信仰が広がるにつれて、シーク教徒はその後、ムガル帝国の支配に反対するために軍事化した。

18 世紀後半、ドゥッラーニー帝国の度重なる侵略の間、シーク教徒のミスルはドゥッラーニー帝国と激しい戦闘を繰り広げていたが、^{[ 49 ]}ランジット・シンがアフガン人の支配者ザマン・シャー・ドゥッラーニーからラホールを奪取し、アフガン・シーク戦争におけるアフガン人の衰退を利用してパンジャブからアフガン人を徐々に追放し、分離していたシーク教徒のミスルを統一することで領土を拡大し始めた。ランジット・シンは 1801 年 4 月 12 日 (ヴァイサキ祭と同日) にパンジャブのマハラジャとして宣言され、統一された政治国家が誕生した。^{[ 50 ]}

シーク帝国の宗教的多様性にもかかわらず、パンジャブの人々はパンジャブ人としての共通のアイデンティティと高まるパンジャブ民族主義の意識によって団結していた。^{[ 51 ] [ 52 ]}

パキスタンの歴史家で、バハワルプールのイスラミア大学で教鞭をとるロビナ・ヤスミン博士は、2022年に出版した著書『19世紀のシーク教徒支配下のイスラム教徒』の中で、「偉大な世俗的支配者」と「パンジャブからイスラム教を根絶しようと躍起になっていた過激なシーク教徒」という矛盾したイメージの間で、ランジット・シンをバランスよく描こうと試みている。ヤスミン博士自身は、研究の結果、ランジット・シン自身は寛容で世俗的であり、疑わしい逸話に基づいて彼にしばしば帰せられるイスラム教徒への虐待は、実際には彼の部下によるものだったと評価している。^{[ 53 ]}

このアイデンティティ意識は、パンジャブからアフガン侵略者を撃退し、この地域に強力なシーク王国を建国したシーク教徒のパンジャブ人、マハラジャ・ランジット・シンの世俗的な統治によって強化された。その結果、パンジャブは強いパンジャブ民族主義意識を持つ世俗国家となった。^{[ 51 ] [ 52 ]}

マハラジャ・ランジット・シンの死後、帝国は深刻な内部分裂と政治的失政により弱体化し、さらにイギリス東インド会社の政策によってその状況は悪化し、最終的に第二次アングロ・シク戦争での敗北後に併合された。^{[ 54 ] [ 55 ]}

イギリス領インド時代、パンジャブ人は南アジアで3番目に大きな民族言語集団であり、この地域はイギリス領インドの辺境州として戦略的に重要な位置を占めていた。そのため、植民地行政はパンジャブとその住民の安定維持に非常に重きを置いていた。^{[ 56 ]}

イギリスはパンジャブ州を統治し、高まるパンジャブ民族主義の感情を抑えるために戒厳令を敷き、最終的には社会的なアイデンティティがより広範な地域的または文化的アイデンティティから、イスラム教徒、ヒンドゥー教徒、シーク教徒の間の宗教的区別へと移行する政策を実施した。 ^{[ 57 ]}

イギリス当局は教育や行政においてパンジャブ語の使用を制限することが多かった。代わりに、パンジャブではウルドゥー語が公用語として推進された。 ^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]}これらの展開は、パンジャブ社会における社会政治的変化、特に言語とアイデンティティの再考につながった。^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}

この時期、ヒンドゥー教徒のパンジャブ人の多くはヒンディー語に傾倒し始め、一方、多くのイスラム教徒のパンジャブ人はウルドゥー語に傾倒した。^{[ 65 ]}この言語の違いは、共通の地域的アイデンティティよりも宗教的アイデンティティをさらに強化した。時が経つにつれ、これらのプロセスは亜大陸内のより広範な共同体間の違いに寄与し、最終的にインド分割に至り、パンジャブは新たに形成されたインドとパキスタンの両国に分割された。^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]}

バジャン・ラルは、現代のインドのパンジャブ州、ハリヤナ州、ヒマーチャル・プラデーシュ州が、かつての東パンジャブ州に相当する境界を持つ単一のパンジャブ州としてインド内で再統合されるというパンジャブ再統一の構想を提案した。^{[ 86 ]}これらの州と西パンジャブに相当する地域との再統合の構想は、インド全体の再統一という文脈以外では、あまり深く検討されてこなかった。^{[ 87 ] [ 88 ]}

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