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マルクス主義理論において、プロレタリアート独裁（略称DotP ）とは、プロレタリアート、すなわち労働者階級が政治権力を握る状態を指す。カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスが用いたこの用語は、資本主義と共産主義の間の過渡期を指す。この段階では、プロレタリアートが支配階級として、ブルジョワジー（旧支配階級）の抵抗を抑圧し、階級制度の根底にある生産関係を破壊し、階級のない社会を創造する。この概念の意味と含意は、マルクス主義運動内部で大きな論争と意見の相違を生んできた。
19世紀において、「独裁」という言葉は、現代における権威主義的で独裁的な独裁政治という意味合いをまだ持っていませんでした。その意味は、古代ローマの「ディクタトゥラ」 、すなわち非常事態時に特別な権限を与えられた政務官の憲法上の地位に由来していました。マルクスとエンゲルスにとって、「プロレタリア独裁」とは、特定の政体ではなく、プロレタリア革命後に成立する国家の階級的構成を表す言葉でした。彼らは、普通選挙、罷免可能な代表、民兵といった原則に基づく急進的な社会主義政府であった1871年のパリ・コミューンを、この概念の具体的な例として挙げました。エンゲルスは後に、民主共和制こそがプロレタリア独裁の「具体的な形態」であると述べています。
この用語の解釈は、20世紀のロシア革命によって決定的に変化した。ウラジーミル・レーニンは独裁を「いかなる法律にも縛られない」力によって獲得され維持される権力と再定義した。ボリシェヴィキは、ロシア内戦の荒廃と反革命の脅威が、憲法上の制約を受けない革命政府を必要としていると主張した。1920年代初頭までに、ソビエト・ロシアにおけるプロレタリアート独裁は、共産党、すなわちその前衛党による支配と公式に同一視されるようになった。この解釈は、カール・カウツキーやローザ・ルクセンブルクといった他のマルクス主義者から激しく批判され、彼らはそれがマルクスの本来の構想の中核をなす民主主義の原則を裏切るものだと主張した。
レーニン主義的解釈は国際共産主義運動の公式教義となり、ソビエト連邦、中華人民共和国、その他の東側諸国などの国家における一党支配を正当化するために利用された。その結果、この用語は全体主義的支配と結びつけられるようになった。第二次世界大戦後、西ヨーロッパの多くの社会主義政党や共産主義政党、特にユーロコミュニズムに連なる政党は、民主的で議会制的な社会主義への転換の一環として、この概念を正式に放棄した。この用語の意味、そしてレーニン主義モデルが正当な発展であったのか、それともマルクスの思想の歪曲であったのかについては、依然として議論の的となっている。
「独裁」という言葉が、独裁的な一人支配を意味するという現代的な理解は、比較的最近の発展である。19世紀におけるこの用語の意味は、古代の先例であるローマ共和国の独裁制（dictatura）によって形成された。[ 1 ] [ 2 ]
元々の独裁官職はローマ共和政に確立された役職でした。これは、侵略や内乱などの緊急事態に対処するために、一人の政務官に特別な権限を与えるための憲法上および法的な仕組みでした。ローマの独裁官は新しい法律を制定することはできず、緊急事態と6か月の任期が過ぎたら権力を返還することが期待されていました。この制度は本質的に専制的または暴政的とは見なされていませんでした。何世紀にもわたり、独裁官職は共和政の法的枠組みの中で機能し、独裁的な支配には至りませんでした。この制度が崩壊したのは、スッラやユリウス・カエサルのような人物が自らを「終身独裁官」に任命し、その地位を利用して専制的な権力を強化した時だけでした。[ 3 ] [ 4 ]
一時的な憲法上の緊急権限というこの古典的な意味は19世紀まで存続し、「独裁」という用語の理解の基礎となった。1855年、フリードリヒ・エンゲルスはニューヨーク・トリビューン紙に寄稿した記事の中で、この用語をローマの意味で明確に用いた。クリミアにおけるイギリスの戦争遂行の失敗について論じる中で、彼は軍の無能な組織を克服するために、最高司令官にローマの独裁権に相当する独裁権限を与えるべきだと提案し、これは「他のすべての最高司令官」がすでに戦場で持っている権限であると指摘した。[ 5 ]
フランス革命中、「独裁」という言葉は政治的な武器となった。それは、特にマクシミリアン・ロベスピエールのような政治家に対する蔑称として最もよく使われ、彼らは独裁を企てていると非難された。[ 6 ]しかし、この言葉の意味も変化し、広がり始めた。例えば、ジロンド派はパリ・コミューンの台頭を「独裁委員会」と非難し、当時の民主的に選出された議会である「国民公会の独裁」にも言及した。 [ 7 ] [ 8 ]これにより、この言葉の意味は、一人の人物による独裁から、政治団体や国民の一部による独裁へと広がった。[ 9 ]
革命家のジャン＝ポール・マラーは、革命を救うための一時的な独裁政権の著名な提唱者であった。彼は、反革命分子を処罰するための限定された一時的な権限を持つ最高軍事護民官、独裁官、または三頭政治の任命を主張した。マラーは、この役職は厳密に限定され、数日間しか続かず、その任務は「陰謀者の即決処罰」に限定されることを明確にした。彼は、この提案された役人を政府の長としてではなく、緊急行動のための特別代理人として構想した。[ 10 ]歴史家のリチャード・N・ハントによれば、既存の政府を維持するためではなく、新しい革命政府を固めるために独裁政権を提唱したことは、「古いローマ用語の意味の明確で新しい方向性」を示した。[ 11 ]
カール・マルクスが1850年に初めて「プロレタリアート独裁」という言葉を使った頃には、「独裁」という言葉は複雑な意味を持つようになっていた。それはもはや一人の支配者だけを指すものではなく、階級や政治団体による並外れた政治権力の行使を指すようにもなっていた。歴史家のハル・ドレイパーが指摘するように、それは「大衆紙で飛び交う政治用語」になっていた。[ 12 ]
初期の社会主義思想や共産主義思想では、革命後の政府という概念はしばしば「教育独裁」という形をとった。この概念は、一般大衆は既存の社会秩序によって堕落しており、自力で社会主義を達成したり構築したりする能力がないという信念に基づいていた。したがって、堕落していない革命的エリートによって上から指導される必要があった。[ 13 ]
この見解は、グラックス・バブーフの信奉者たちが『平等の陰謀』の中で初めて体系的に表明した。バブーフの側近の一人、フィリップ・ブオナローティは、「自然の秩序から奇妙なほど遠ざけられた民衆は、有用な選択をほとんどできず、主権を行使できる状態に戻すための特別な手段を必要としている」と主張した。[ 14 ]提案された解決策は、民衆を教育しながら指導する暫定的な革命的権威であった。この暫定政権には、古い制度とその指導者を根絶すること、共同所有に基づく新しい平等主義的秩序を確立すること、そして大衆に新しい「美徳」の道を教育することという三つの使命があった。[ 11 ]ブオナローティは、この任務は「平等の天敵の影響から民衆を永遠に守る」政府を樹立する「賢明で勇敢な市民のみに属する」と書いた。[ 13 ] [ 15 ]
啓蒙された少数派による教育独裁という概念は、1830年代と1840年代の秘密共産主義結社の間で一般的だった。[ 16 ] [ 15 ]「プロレタリアート独裁」という用語は、おそらく1837年にフランスの革命的社会主義者オーギュスト・ブランキによって初めて使用された。 [ 17 ]他の社会主義者も同様の考えを提唱した。ドイツ共産主義の先駆者であるヴィルヘルム・ヴァイトリングは、盗賊の軍隊を突撃部隊とする救世主的人物による独裁を主張した。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]エティエンヌ・カベは、ユートピア小説『イカリアへの旅』の中で、独裁者イカリアが共産主義を導入する長い過渡期を描写した。[ 21 ]これらの見解は、労働者階級はまだ自己解放の準備ができておらず、革命的前衛からの指導が必要であるという前提に基づいていた。[ 22 ]
ハル・ドレイパーは、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスにとって「プロレタリアート独裁」は政府の形態ではなく、資本家階級の打倒後に成立する国家の階級的内容を表す用語であったと主張している。それは「プロレタリアートの支配」、「労働者国家」、あるいは「プロレタリアートによる政治権力の獲得」と同義であり、特定の制度的枠組みを意味するものではなかった。[ 23 ] [ 24 ]
マルクスがこの用語を使用したのは、政治分析と現状把握の時期である1848年から1849年の革命後の時代という文脈においてである。ドレイパーは、マルクスが「階級独裁」というフレーズを戦略的に採用したのは、政党または少数のエリートによる革命的独裁という、当時主流であったジャコバン派とブランキ派の概念に対抗するためであったと主張する。マルクスは、プロレタリアートに対する政党の独裁に反対して、プロレタリアートの独裁、すなわち労働者階級全体の民主的支配を対置した。 [ 25 ] [ 26 ]リチャード・N・ハントなどの他の歴史家も同様に、マルクスとエンゲルスの概念を、エリートによる教育独裁という「バブーヴィ派とブランキ派のモデル」と同一視することに反対している。[ 27 ]
マルクスは1850年に「労働者階級の独裁」という言葉を初めて使用し、後に『フランスにおける階級闘争、1848年から1850年』として再出版された一連の記事の最初のものの中で、 1848年6月の労働者蜂起の敗北を回想し、以前の要求に代わって「革命闘争の大胆なスローガンが現れた。ブルジョワジーの打倒！労働者階級の独裁！」[ 12 ] [ 28 ]ドレイパーは、このスローガンが実際に労働者によって使用された記録がないため、マルクス自身がそれを提案し、「革命で表明された未熟な労働者階級の願望に言葉を与えた」可能性が高いと主張している。[ 29 ] [ 30 ]
1850年3月に発表されたこのシリーズの3番目の記事で、マルクスは革命的社会主義が何を意味するのかを詳しく説明した。[ 31 ]
…プロレタリアートはますます革命的社会主義、共産主義を中心に組織化しており、ブルジョアジー自身がブランキという名前を考案した。この社会主義は革命の永続性の宣言であり、階級の区別全般の廃止への必要な通過点としてのプロレタリアートの階級独裁である… [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]
ここでマルクスは「階級独裁」という概念をブランキの名前と結びつけている。ドレイパーとハントは、マルクスはスローガンがブランキから出たと主張していたのではなく、ブルジョワジーがブランキの名前を革命的社会主義の悪役として利用したのだと主張している。これは、1848年にブルジョワジーが労働者のデモは共産主義を押し付けるためのブランキ派の陰謀の一部だという話を流布した出来事を指している。[ 35 ] [ 36 ]ハントは、マルクスは恐ろしげな「独裁」という言葉を採用しつつ、その階級的性質（「Klassen diktatur」）を強調することで、ブランキ派に派閥支配ではなく階級支配の考え方を受け入れるよう説得しようとしていたと主張している。[ 37 ]
1850 年 4 月、マルクスとエンゲルスは、ロンドンに亡命していたブランキストや左翼のチャーティスト指導者ジュリアン・ハーニーと共に、「革命共産主義者世界協会」（SUCR）の規約に署名した。第 1 条では、協会の目的は「すべての特権階級を打倒し、共産主義が実現するまで革命を永続させることによって、これらの階級をプロレタリアの独裁に服従させること」であると述べられていた。[ 31 ] [ 38 ] [ 39 ]この計画は短命で、政治的な意見の相違により数か月以内に崩壊した。[ 40 ]ドレイパーによれば、この定式化は妥協の産物であった。ブランキストは革命的なトーンに満足したが、マルクスとエンゲルスにとって重要なのは、陰謀を企む一派ではなく、プロレタリア階級全体の独裁を明記することであった。 [ 26 ] [ 41 ]
この用語が次に重要な形で登場したのは、1852年3月5日付のマルクスからヨーゼフ・ヴァイデマイヤー宛の手紙である。その中でマルクスは、自身が社会主義理論に新たに貢献したと考える点について述べている。
…私が行った新しいことは、次のことを証明したことです。(1)階級の存在は、生産の発展における特定の歴史的段階と結びついているにすぎないこと。(2) 階級闘争は必然的にプロレタリアート独裁につながること。(3) この独裁自体が、すべての階級の廃止と階級のない社会への移行を構成するにすぎないこと。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 34 ]
1852年以降、この用語はマルクスとエンゲルスの著作に約20年間登場しなかった。1871年のパリ・コミューン、すなわちパリの労働者によって樹立された革命政府の後に再び登場した。 1871年9月24日か25日、第一インターナショナルの7周年を祝う晩餐会で、マルクスは次のように演説した。
最後の運動はコミューンであり、これまでに行われた中で最も偉大な運動であり、それについて異論の余地はない。コミューンは労働者階級の政治権力の獲得であった。…しかし、そのような変化を実現するには、プロレタリア独裁が必要となり、その第一条件はプロレタリア軍であった。労働者階級は戦場で自らを解放する権利を勝ち取らなければならなかった。[ 45 ] [ 46 ]
労働者国家への移行は暴力的に行わなければならないのか、それとも平和的にも可能かという問題は、議論の重要なポイントであった。マルクスは、米国、英国、オランダなどの民主主義制度が発達した国では、平和的な道が可能であると指摘した。[ 47 ] [ 48 ] 1871年の演説で、彼は革命家は「可能な限り平和的に行動する」と述べたが、[ 47 ]平和的な発展は、旧支配階級が武力でそれを妨害しないことにかかっていると認めた。[ 47 ]マルクスの構想の民主的で可能な限り平和的な性質を強調するドレイパーのような学者の解釈とは対照的に、オーガスト・ニムツは、マルクスは暴力の必要性、ひいては中央集権化の必要性を認識していたと主張している。[ 47 ]
1873年のアナキストに対する論争書「権威について」の中で、エンゲルスは革命は「反動主義者にその武器が引き起こす恐怖によって」支配を維持しなければならないと書いた。この支配がどのようなものになるのか説明を求められると、彼はパリ・コミューンの例を挙げた。[ 49 ] 1874年のブランキスト難民に関する記事の中で、エンゲルスはブランキストの独裁の概念とマルクス主義の独裁の概念を明確に対比させた。
ブランキの、いかなる革命も少数の革命的集団の勃発によって起こり得るという仮定から、その企ての成功後には独裁政権が必要であるという結論が必然的に導かれる。もちろん、これは革命階級全体、すなわちプロレタリアートによる独裁ではなく、革命を起こした少数の集団による独裁であり、その集団自身も以前は一人または複数の個人の独裁の下で組織されていた。したがって、ブランキは前世代の革命家であることがわかる。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]
1874年から1875年にかけて、マルクスはミハイル・バクーニンの著書『国家主義と無政府状態』について詳細な私的なメモを書いた。この本の中で、バクーニンは「博識な社会主義者」による人民に対する権威主義的な教育独裁を提唱していると非難していた。マルクスのノートに記されたやり取りは、彼がそのような概念に反対していたことを示している。[ 55 ]バクーニンが「博識な人々」による「人民を教育し向上させる」ための「真の独裁」というマルクス主義理論だと彼が信じていたものを皮肉を込めて概説したとき、マルクスの余白のメモには「何という空想だ！」と書かれていた。[ 56 ]マルクスは、「労働者の階級支配」は「階級の存在を可能にする経済的基盤が破壊されるまで」しか続かないと書き、バクーニンの非難に対する返答では「独裁」という言葉の使用を明確に控え、代わりにドイツ語の「Klassenherrschaft」（階級支配）に戻した。[ 56 ]
マルクスはまた、労働者政府が農民を支配するだけだというバクーニンの主張にも反論した。農民人口が多い国では、プロレタリアートは「自らの地位を直ちに向上させ、革命に引き込むための措置を講じなければならない」とマルクスは書いた。これらの措置は「農民が経済的な理由から自らの意思で土地を所有するようになるような形で、土地の私有から共同所有への移行を促進する」べきである。[ 57 ] [ 58 ]統治の問題に関して、マルクスはバクーニンが描いた新たな支配エリートの姿を否定した。バクーニンが4000万人のドイツ人全員が政府のメンバーになるのかと尋ねたとき、マルクスは「もちろんだ。なぜなら、物事は共同体の自治から始まるからだ」と答えた。[ 47 ] [ 59 ] [ 60 ]
この用語が最も有名に使われたのは、マルクスの1875年の私信『ゴータ綱領批判』である。これはドイツ社会民主党の綱領草案を批判したもので、その中で彼は次のように書いている。
資本主義社会と共産主義社会の間には、一方から他方への革命的転換の期間が存在する。これに対応する政治的移行期間があり、その状態はプロレタリアートの革命的独裁以外にはあり得ない。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 34 ] [ 64 ]
エンゲルスは1891年にこのフレーズを最後に用いた。マルクスの『フランス内戦』の新版の序文で、パリ・コミューンの歴史的概観を次の言葉で締めくくっている。
最近、社会民主主義の俗物どもは再び「プロレタリアート独裁」という言葉に健全な恐怖に満たされている。よろしい、諸君、この独裁がどのようなものか知りたいのか？パリ・コミューンを見てみろ。あれこそがプロレタリアート独裁だったのだ。[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 48 ]
ドイツ社会民主党のエアフルト綱領草案に対する批判の中で、エンゲルスは「我が党と労働者階級は民主共和制の形態の下でのみ権力を握ることができる。これは、偉大なフランス革命がすでに示したように、プロレタリア独裁の具体的な形態でもある」と述べた。[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 67 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 48 ]
マルクスとエンゲルスにとって、パリ・コミューンはプロレタリアート独裁の具体的な事例であった。ドレイパーの分析は、この概念に対応する彼らのコミューン観の3つの重要な側面を明らかにしている。
常備軍の廃止は、マルクスとエンゲルスの理解の中心であった。彼らは国家について二重の概念を持っていた。すなわち、社会から隔絶された職業行政官と兵士の「寄生的な」組織としての国家と、階級強制の道具としての国家である。彼らは、コミューンは軍隊、警察、官僚機構、司法を非専門化し、短期交代制で奉仕する一般人に置き換えることによって、寄生的な国家を「粉砕した」と主張した。しかし、国家の強制機能は、今や労働者民兵となった国民衛兵の形で残された。 [ 83 ]エンゲルスは、武装した人民で構成されるこの新しい強制力は「もはや本来の意味での国家ではない」と主張したことで有名である。[ 84 ] [ 85 ]対照的に、コミューンに参加したブランキストは、それを伝統的な意味での革命的独裁政権と見ていた。彼らは1793年の原型をモデルとした公安委員会の設立を提唱し、コミューンの主要な使命は民主的および社会的な改革を延期し、軍事行動と警察行動を通じて革命を守ることだと信じていた。[ 86 ] [ 81 ]
1895年のフリードリヒ・エンゲルスの死後、「プロレタリア独裁」の解釈は第二インターナショナル内で論争の的となった。ドレイパーによれば、マルクスの本来の意味である労働者階級の支配は広く「誤解」され、特定の政府形態や政策、しばしば反民主主義的な性質を持つものを指すように再解釈された。[ 87 ]
エドゥアルト・ベルンシュタインが率いる運動の「修正主義」派は、この概念を直接攻撃した最初のグループだった。ベルンシュタインは1899年の著書『進化的社会主義』の中で、このフレーズは議会制民主主義と相容れないとして、このフレーズを完全に廃止することを推奨した。彼は「階級独裁」の概念を「低級文明」に属する政治的「隔世遺伝」であり、社会民主主義の自由主義的伝統に反するものとして退けた。 [ 88 ] [ 48 ]ジャン・ジョレスのような改革派社会主義者も同様に、マルクスの「独裁」を民主主義と対比させ、それが民衆の同意の停止を意味すると想定した。[ 89 ]
カール・カウツキーに代表される「正統派」マルクス主義の中道派は、混乱した弁護を行った。1917年以前、カウツキーの著作は一貫性を欠いていた。1893年には、社会主義者が多数を占める議会制共和国は「ブルジョワジーの独裁の道具であるのと同様に、プロレタリアートの独裁の道具にもなり得る」と書いている。[ 90 ] [ 91 ]また別の時には、「プロレタリアートの階級支配」は必ずしも特別な「独裁的措置」を伴うわけではないが、そのような措置が必要になるかもしれないと示唆している。ドレイパーによれば、カウツキーは、マルクスにとってこの用語は政府の措置ではなく、政治権力の階級的性格を指していたことを理解していなかった。[ 92 ]
修正主義者や正統派中道派とは対照的に、ローザ・ルクセンブルクは一貫して、ドレイパーが本来のマルクス主義的意味と考える意味でこの用語を使用した。ルクセンブルクにとって、プロレタリアート独裁とは、労働者階級による「政治権力の獲得」に他ならず、労働者国家の樹立と同義であった。彼女は、この「独裁」と民主主義の間に矛盾はないと考えていた。どちらも大多数の人口による統治を指していたからである。[ 93 ]
「プロレタリアート独裁」という概念は、ロシアの社会主義運動において特別な意味を持つようになり、それは主にゲオルギー・プレハーノフによって形成され、後にウラジーミル・レーニンによって再定義された。
「ロシア・マルクス主義の父」ゲオルギー・プレハーノフは、この用語をロシアの運動に導入し、党綱領に組み込むことを確実にした人物である。 [ 94 ]当初から、プレハーノフの解釈は、この概念を反革命分子の弾圧と革命のための民主主義的原則の犠牲の必要性と結びつけていた。1893年にエンゲルスと交わした会話の中で、プレハーノフは将来の革命政府は「我々自身以外には誰にも自由を与えない」という見解を表明した。エンゲルスは内心落胆し、親しい友人に、そのようなアプローチは「ロシア社会民主主義をセクトに変えるか、一連の分裂を引き起こす可能性がある」と示唆した。[ 95 ] [ 96 ]
プレハーノフの見解は、 1903年のロシア社会民主労働党第2回大会で公に表明された。この大会は、第2インターナショナルにおいて「プロレタリア独裁」を正式に綱領に含め、「この社会革命の不可欠な前提条件」であると宣言した点で特異であった。 [ 97 ] [ 48 ]討論中、ある代表が民主主義の原則は不可侵のものとして保持されなければならないと主張した。プレハーノフは、革命の成功のために普通選挙のような民主主義の原則を一時的に制限する必要があるならば、「躊躇することは犯罪である」と有名な返答をした。彼は「革命の福祉は最高の法である」（Salus revolutionis suprema lex）と宣言した。[ 98 ]ドレイパーは、この姿勢がロシア・マルクス主義におけるこの概念の反民主主義的解釈の基礎を築いたと主張している。[ 99 ]
他のロシアのマルクス主義者と同様に、レーニンも当初は党の綱領の一部としてこの用語を受け入れた。1905年のロシア革命の文脈において、彼は「プロレタリアートと農民の革命的民主主義独裁」という定式を発展させた。これは、プロレタリアートが少数派であり、農民多数派との同盟によってのみ成功できる後進国の特定の状況を想定した「二階級独裁」であった。[ 100 ] [ 101 ]
1906年、革命の失敗の後、レーニンは、ドレイパーの見解では理論的に前例のない新しい定義を表明した。彼は、「科学用語『独裁』とは、いかなる法律にも縛られず、いかなる規則にも全く制限されず、直接的に力に基づく権力に他ならない」と書いた。[ 102 ]ドレイパーは、この定義はマルクスの著作や用語の歴史的伝統に根拠のない「理論的誤り」であると主張する。レーニンにとって、「独裁」とは、いかなる法的枠組みの外で運営される政府を意味した。[ 103 ]他の学者は、この定式化は、国家を階級支配の道具とみなす正統的なマルクス主義の見解と一致しており、内戦で勝利した権力は、法律ではなく力に基づく独裁でなければならないと主張する。[ 104 ]この定義は1917年以降まで休眠状態にあったが、後にソビエト国家の行動を正当化する彼の議論の基礎となった。[ 105 ]
レーニンは『国家と革命』 （1917年）の中で、マルクスの共産主義の低段階と高段階の区別を発展させた。彼は、第一段階では、労働者国家は依然として「ブルジョアの権利」、すなわち必要性ではなく労働に基づいた分配の原則を強制する必要があると主張した。この意味で、しばらくの間は「ブルジョアジーなきブルジョア国家」、つまり不平等を強制する装置が残ると結論づけた。[ 106 ]
1917年10月のボリシェヴィキによる権力掌握は、「プロレタリア独裁」を理論的な概念から実践的な政治問題へと変貌させた。ボリシェヴィキの解釈とソビエト政権の現実が、この用語の現代的な意味を一党独裁国家として固定化し、国際マルクス主義運動における最終的かつ決定的な分裂を引き起こした。[ 107 ]
この用語をめぐる最も激しい対立は、1918年にレーニンとカール・カウツキーの間で勃発した。カウツキーはパンフレット『プロレタリアート独裁』の中で、ボリシェヴィキ政権が他の社会主義政党を弾圧し、ロシア憲法制定議会を廃止し、民主的な委任なしに武力で支配していることを非難した。彼は、マルクスの「プロレタリアート独裁」とは、民主共和制を通じて行使される多数派による階級支配を指し、民主主義を排除する「政体」ではないと主張した。[ 108 ]
レーニンは『プロレタリア革命と裏切り者カウツキー』でこれに反論した。彼はボリシェヴィキの行動は必要不可欠であると擁護し、1906年に定義した独裁制を、いかなる法律にも制限されない力によって獲得され維持される権力であると改めて主張した。[ 109 ]彼はカウツキーの「民主主義」への訴えを「ブルジョア民主主義」であり革命の裏切りであると嘲笑した。レーニンは「独裁制」を「民主主義」と対比させることで、階級に基づく見解を主張した。すなわち、労働者階級のためのプロレタリア民主主義は、ブルジョア階級に対する独裁制（抑圧）を必要とする、というのである。[ 109 ]ハントは、マルクスとエンゲルスが労働者国家の抑圧機能について同様の厳しい言葉を使ったことは認めるものの、彼らは「革命的暫定期間」、つまり旧支配階級が暴力的な抵抗を行っている革命後の一時的な超法規的期間を前提としてそうしたと指摘している。しかし、彼らは平和的な反対勢力の弾圧を主張したわけではない。例えば、パリ・コミューンは議会内で合法的なブルジョア反対勢力を容認しており、マルクスは『フランス内戦』の未発表草稿の中で、コミューンの国民政府の下で合法的なブルジョア反対勢力が存続することを前提としていた。[ 110 ]
1918年にドイツの刑務所から執筆したローザ・ルクセンブルクは、ロシア革命に関するエッセイの中で第三の視点を示した。彼女はボリシェヴィキの革命的行動を擁護しつつも、彼らの独裁的な政策を厳しく批判した。彼女は、プロレタリアート独裁には「大衆の最も積極的で無制限の参加、無制限の民主主義」が必要だと主張した。彼女は、ボリシェヴィキが選挙、報道の自由、集会の自由を排除することで政治生活を抑圧すれば、労働者国家ではなく「一握りの政治家の独裁」、つまり「ジャコバン的な意味でのブルジョア独裁」につながると警告した。[ 111 ] [ 112 ]彼女は有名な結論として、「政府の支持者だけの自由、たとえどれほど多数であっても一つの政党の党員だけの自由は、全く自由ではない。自由とは常に、そして専ら、異なる考えを持つ者のための自由である」と述べた。[ 111 ]
ロシア内戦の激動の中で、プロレタリアート独裁の概念は、ボリシェヴィキ党独裁の思想と明確に融合した。戦争の荒廃はロシアの労働者階級の壊滅を招き、ソビエトによる大衆民主主義は非現実的なものとなった。1919年3月までに、レーニンはソビエトがもはや労働者による政府機関ではなく、今や「プロレタリアートの先進部」、すなわち党によって運営される労働者のための政府機関であることを認めた。 [ 113 ] 1920年までに、ボリシェヴィキの指導者たちは、労働者階級の支配は前衛党を通じてのみ実現できると公然と主張していた。レオン・トロツキーは著書『テロリズムと共産主義』の中で、「党の独裁によって率いられるプロレタリアート独裁」について語ることは可能だと書いた。同様に、ニコライ・ブハーリンは、「プロレタリアート独裁は本質的にその前衛、すなわち共産党の独裁である」と主張した。[ 114 ]レーニンは1921年に、プロレタリアートは依然として「分裂し、堕落し、腐敗しすぎている」ため、「その階級全体を包含する組織を通じて」プロレタリアート独裁を行うことは不可能であると述べた。したがって、それは「階級の革命的エネルギーを吸収した前衛によってのみ行使できる」のである。[ 115 ]
内戦の終結までに、プロレタリアート独裁は、理論と実践の両面で党独裁へと変容したが、ドレイパーによれば、これはマルクスが意図したものとは正反対の概念であった。[ 116 ] [ 117 ]この変化は、ロバート・X・ウェアによって要約されており、彼はマルクスのプロレタリアート独裁の概念（エリートや前衛による支配に反対する労働者階級の自己決定を意味する）と、独裁的な方法でプロレタリアートのために行動する国家というレーニンの見解を対比させている。 [ 118 ]ハントによれば、この見解はロシア革命の伝統における前衛の思想に根ざしており、マルクスとエンゲルス自身は一貫してこれに反対していた。彼らはロシアの革命運動の分析において、革命は「政党」ではなく「国民」によって行われるべきであり、バクーニンなどの人物のエリート主義的で陰謀的な考え方を非難した。[ 119 ]
マルクスとレーニンの間に明確な断絶があったという見方とは対照的に、ジョン・エーレンバーグのような学者は、彼らの政治理論には根本的な連続性があると主張している。エーレンバーグは、プロレタリアート独裁こそがマルクス主義の民主主義の中核であり、資本主義から共産主義への移行全体を定義づけるものだと主張する。この観点からすると、レーニンの著作は「歪曲」ではなく、マルクスとエンゲルスの中核原理を革命ロシアの特定の状況に正統的に発展させ、適用したものである。この解釈は、この概念が、包括的な社会革命を主導し、古いブルジョア国家を「打破」してパリ・コミューンやソビエトのような新しい、より民主的な形態を樹立するために必要な政治権力を表していたことを強調している。[ 120 ]
レーニンの方程式はヨシフ・スターリンの下で形式化された。1926年、彼はプロレタリアート独裁は「本質的にはプロレタリアートの先鋒の『独裁』、プロレタリアートの主要な指導力としての党の『独裁』である」と述べた。[ 112 ]スターリンの下では、この用語は大量弾圧と国家テロのシステムを正当化するために使用された。[ 112 ] 1936年のソビエト憲法では、国家は公式に「労働者と農民の社会主義国家」と再定義され、この表現は次第に「プロレタリアート独裁」という用語に取って代わり、それを過去の歴史的時代に追いやった。[ 112 ]
第二次世界大戦後、ソビエト連邦の台頭と冷戦の勃発により、「プロレタリア独裁」は一党独裁の共産主義支配と結びついた。西ヨーロッパでは、主流の社会主義政党や社会民主主義政党が政権を握ると、革命的社会主義ではなく、資本主義内部での改革という独自の道を歩んだ。[ 121 ]これにより、1950年代に新たな修正主義の波が起こり、生産手段の私有を廃止するという古典的な社会主義の目標が攻撃された。[ 122 ]歴史家のドナルド・サスーンによれば、この新たな修正主義は「実用主義と現実主義を誇りとしつつ、同時に深く倫理的」であったが、「マルクス主義とその理論的な頑固さを意図的に拒絶した」。[ 123 ]
このイデオロギー的転換は、ドイツ社会民主党の1959年のゴーデスベルク綱領に典型的に表れている。同党は階級闘争と革命に関するマルクス主義理論を放棄し、その目標を「社会市場経済」と再定義し、その哲学的基盤を「キリスト教倫理、ヒューマニズム、古典哲学に根ざしたもの」とした。[ 123 ]イギリスでは、労働党の修正主義派、特に理論家のアンソニー・クロスランドが『社会主義の未来』（1956年）で、古典的資本主義が新しいシステムへと変容したと主張した。彼は、中心的な問題はもはや公的所有と私的所有ではなく、管理された混合経済の中での社会的平等と福祉の追求であると主張した。[ 124 ] 1950年代末までに、この形式的または非形式的なマルクス主義教義の放棄は、西ヨーロッパのほぼすべての社会主義政党に共通する特徴となった。[ 123 ]この変化は、「プロレタリア独裁」という概念と、それに付随する資本主義国家の革命的打倒という目標が、主流の西側社会民主主義によって決定的に拒絶されたことを意味した。[ 122 ]
ソ連圏では、この用語の公式な地位も変化した。第二次世界大戦後、東ヨーロッパでは「人民民主主義」として共産主義国家が設立された。当初、これらはソ連モデルとは異なる、独自の多階級社会主義への道として提示された。しかし、1948年のユーゴスラビアとの分裂後、この教義は放棄された。1949年までに、人民民主主義は公式にプロレタリア独裁の一形態として再定義され、ソ連モデルはすべての人にとって義務であると宣言された。[ 125 ]
スターリンの死後、大きな理論的転換が起こった。1961年の共産党第22回大会で、ニキータ・フルシチョフは、プロレタリア独裁は「歴史的使命を果たした」ため、ソ連ではもはや必要ないと発表した。国家の階級的性質が再定義され、ソ連は「全人民の国家」とみなされるようになった。[ 126 ]目標は、西側諸国と平和的に競争できる消費社会の構築であり、新たな英雄は産業プロレタリアではなく、「専門家と技術インテリゲンツィア」であるとされた。[ 127 ]
この概念は、特に非スターリン化以降、世界の共産主義運動において大きな論争の的となった。
1948年にモスクワと決別した後、ユーゴスラビア共産主義者同盟はソ連の解釈に対する継続的な批判を展開した。彼らは、プロレタリアート独裁を単一政党によるテロ支配と同一視するスターリン主義に反対した。ユーゴスラビアの理論家たちは、この概念を国家の特定の形態としてではなく、権力の「社会的、すなわち階級政治的な実体」として、はるかに広い意味で解釈した。彼らは、その形態は「革命的独裁から労働者階級が 決定的な影響力を行使する議会制政府まで」多様であり、さまざまな国家的および歴史的状況に適応しなければならないと主張した。[ 128 ]
毛沢東率いる中国共産党は、ソ連がこの概念を放棄したことを激しく拒否した。中国側は主に、ソ連の新たな「全人民国家」というテーゼを批判した。彼らはこれをマルクス主義の「裏切り」であり、フルシチョフの「修正主義」を隠蔽するための「でっち上げ」だと非難した。中国側の見解では、階級闘争は続くため、共産主義への移行過程全体を通してプロレタリアート独裁は継続されなければならない。彼らは、ソ連は階級のない社会を達成したのではなく、むしろ「新たな資本主義的要素」を生み出したと主張した。したがって、フルシチョフはプロレタリアート独裁を廃止したのではなく、大衆に対する「修正主義者集団の独裁」と「ソ連ブルジョワジーの特権階級による独裁」に置き換えたのだと主張した。[ 129 ]
毛沢東時代末期には、この概念は穏健な経済政策や「ブルジョアの権利」を攻撃するために用いられた。[ 130 ]毛沢東の死後、鄧小平の指導部は、この用語を「人民民主独裁」に置き換え、公式には本質的に同じだが中国の状況により適していると定義した。[ 131 ]搾取階級は排除されたと宣言されたが、鄧小平は「特殊な形態」の階級闘争が存続しており、「反社会主義分子」を抑圧するために独裁政権が必要だと主張した。[ 132 ] 1980年代には、急進的な改革派は、この概念を「封建的専制」や強制の過度な強調と結びつけ、ますます批判するようになった。[ 133 ]最終的に一部の改革派は、「プロレタリア偏向」を放棄し、「すべての市民」を代表する国家を求めた。[ 134 ]そして1980年代末までには、改革派の言説において、階級用語は個人の権利という言葉にほぼ取って代わられた。[ 135 ] 1989年の天安門事件と虐殺の後、「プロレタリア独裁」というフレーズが公式の言説の中で再び登場し、指導部は教義上の権威を再主張しようとした。[ 64 ]
1970年代、ユーロコミュニズムの概念は、レーニン主義モデルに代わる民主的な選択肢として、一部の西側共産党の間で影響力を増した。それは、ソ連型社会主義と社会民主主義の間の「第三の道」を切り開こうとする試みであった。エンリコ・ベルリンゲル率いるイタリア共産党（PCI）は、この戦略の主要な提唱者であった。ベルリンゲルは「歴史的妥協」（compromesso storico）を理論化し、資本主義国における左派政権はわずかな多数派（「51パーセント」）だけでは存続できないと主張した。その代わりに、イタリアのキリスト教民主党に代表される進歩的なカトリック勢力を組み込んだ幅広い社会政治的連合が必要であるとした。[ 136 ]この戦略は、革命的な権力掌握を明確に拒否し、既存国家内の構造改革を通じて民主主義を守り、拡大することを目的としていた。[ 137 ]
影響力がピークに達した1976年の総選挙で34.4パーセントの票を獲得した後、PCIは「国民的連帯」の時期にキリスト教民主党政権に外部支援を提供したが、内閣には入らなかった。[ 138 ]この戦略は最終的に失敗に終わり、 1978年にキリスト教民主党の指導者アルド・モロが赤軍旅団によって誘拐され殺害されたこと、そして米国とソ連の敵意によって弱体化した。[ 139 ] 1989年の革命の後、PCIは正式に解散し、左派民主党として再結成され、社会主義インターナショナルに加盟した。[ 140 ]他の政党もレーニン主義正統派から離れ始めた。フランス共産党（PCF）は1976年の第22回大会で「プロレタリア独裁」を正式に放棄したが[ 141 ] 、サンティアゴ・カリージョ率いるスペイン共産党（PCE）も同様のユーロコミュニズム路線を辿った[ 142 ] 。
ハル・ドレイパーによれば、「プロレタリア独裁」を一党支配や少数派独裁の一形態と誤解する現代の風潮は、20世紀初頭のドイツ社会民主党のエドゥアルト・ベルンシュタインに端を発している。マルクス主義修正主義の創始者であるベルンシュタインは、マルクスの革命期を未熟な「ブランキ主義」の逸脱として描こうとした。彼は、マルクスの革命擁護は歴史的必然性の科学的理解に基づくものではなく、「革命的衝動としての純粋意志の神格化」に基づくものであり、この意志主義的な見解をブランキ主義と同一視したと主張した。この論理によれば、少数派によるクーデターや党独裁に対する見解に関わらず、革命を擁護する者は誰でも「ブランキ主義者」ということになる。[ 143 ]
ドレイパーは、バーンスタインが『共産党宣言』は「完全にブランキ主義的」であり、マルクスは1848年の革命の失敗後にようやくブランキ主義から脱却したと主張したことで「寓話」を作り出したと論じている。ドレイパーによれば、この解釈は歴史的記録の捏造と、マルクスのクーデターや陰謀政治に対する一貫した批判を無視していることに基づいている。[ 144 ]この「マルクス＝ブランキ主義神話」はその後、改革派社会主義者や反マルクス主義者を含む他の著述家によって取り上げられ、「マルクス学」研究の一般的な特徴となった。ドレイパーは、ジョージ・リヒトハイムやバートラム・D・ウルフといった後の歴史家が、バーンスタインの当初の主張以上の証拠をほとんど提示することなく、この神話を永続させていることを批判している。[ 145 ]
