哲学神学

哲学神学は、神学の概念を展開または分析する際に哲学的手法が用いられる神学の一分野であり、また一形態でもあります。したがって、哲学神学には自然神学だけでなく、正統派および異端派の神学の哲学的扱いも含まれます。哲学神学は、宗教哲学とも密接に関連しています。

モーティマー・J・アドラーは哲学神学を自然神学と区別している。彼によれば、前者は非キリスト教徒の哲学者によってなされた神学であるのに対し、後者は既にキリスト教徒であり、実際に自らの信仰の合理的証明を見つけようとしている人々によってなされた神学である。^[1]アドラーは、「自然神学」という用語は誤った名称であり、実際には弁証学であると考えており、例としてトマス・アクィナスのスペインのユダヤ人とムーア人に宛てた『異教徒に対する大全』を挙げている。それはあたかも哲学神学であるかのように書かれているが、実際には弁証学であって哲学神学ではない。なぜなら、それはキリスト教徒によって書かれたのであって異教徒によって書かれたのではないからである。アドラーの見解では、自然神学に関する本は異教徒によって書かれていないため、哲学神学の健全な著作であるものはほとんどない。^[2]アドラーによれば、哲学的神学の一例としては、アリストテレスの『形而上学』に見られる神学が挙げられる。^[3]

アドラーの見解とは反対に、チャールズ・タリアフェロとチャド・マイスターは、哲学神学を行うことは、その実践者が信仰の内部者であるかどうかによって制限されないかもしれないと考えています。なぜなら、哲学神学を行う者は、神学的教義が哲学的に意味を成すかどうかを検討しようとするだけだからです。^[4]しかし、アドラーが指摘するように、哲学神学を行って神学的結論に達する異教徒は、哲学を使って自分の信仰を調べたり理解しようとしたりする内部者とは異なる道をたどります。^[5]

神学と哲学の関係は、キリスト教の伝統の中で長い間議論されてきました。影響力のある初期キリスト教の神学者であり弁証家であったテルトゥリアヌスは、哲学は神学とほとんど関係がないと考え、哲学の使用はしばしば神学を堕落させ、初期キリスト教の伝統に基づかない非正統的な信念につながると主張しました。彼は有名な質問「アテネとエルサレムとは何の関係があるのか​​？」をしました。（アテネはヘレニズム哲学の主導的な中心地としての役割から哲学的アプローチを象徴し、エルサレムは初期教会の重要な場所および知的中心地としての役割からキリスト教を象徴しました。）^[1]

しかし、他の指導者たちは、哲学と神学の間により密接な関係があると見ていた。殉教者ユスティノスは、ヘラクレイトスやソクラテスのような人物を啓示の神の光を持つ人物とみなし、彼らを真の哲学者と信じた。ユスティノスはキリスト教を真の哲学とみなし、哲学的方法と用語を用いてキリスト教を主張した。歴史上最も影響力のある神学者の一人となり、その著作が西洋哲学（および西洋神学）の多くに基礎を築いた聖アウグスティヌスは、より中道的で穏健なアプローチを信奉した。彼は、哲学と神学はしばしば互いを補完し合うと主張したが、同時に、哲学が神学の議論に常に使われるべきではないと警告した。むしろ、特定の問題に対する哲学的アプローチが以前のキリスト教の信仰に基づいていることを確認するべきだと彼は主張した。^[6]

哲学と神学の分野はしばしば結び付けられており、神学者と哲学者は類似した、時には重複する問題について交流し、議論してきました。哲学は西洋神学の形成に重要な役割を果たしました。たとえば、歴史上最も影響力のある哲学者および神学者の1人であるトマス・アクィナスは、その概念の多くをアリストテレスから借用しました。中世ではスコラ哲学が哲学と神学の両方の分野を支配し、アクィナス、カンタベリーのアンセルムス、ドゥンス・スコトゥス、ウィリアム・オッカム、ピーター・アベラール、ボナヴェントゥラ、アルベルトゥス・マグヌスなどの神学者が哲学と神学の両方で重要な役割を果たしました。^[6]

現代では、アンソニー・シッセルトンが著書『地平の融合』で、聖書の解釈、すなわち解釈学の分野で哲学が果たしてきた役割を明らかにしている。哲学は啓示を理解するための解釈の枠組みを提供する。一方、サドゥ・スンダル・シンのように、啓示の真の意味を与えるのは聖霊の啓示であると信じる者もいる。しかし、文化の枠組みが神学の発展において重要な役割を果たしていることは否定できない。^[7]

現代の哲学者の多くはキリスト教の観点から執筆や議論を続けており、彼らの哲学的著作はキリスト教の概念を基盤としています。ここ数十年でキリスト教の観点から執筆した最も有名な哲学者には、アルヴィン・プランティンガ、アラスデア・マッキンタイア、ウィリアム・レーン・クレイグ、ジャン＝リュック・マリオン、パウル・ティリッヒ、チャールズ・テイラー、リチャード・スウィンバーン、ジェームズ・KA・スミスなどがいます。

18 世紀、19 世紀、20 世紀には、多くの神学者が近代主義、啓蒙主義、実証主義によるキリスト教神学への攻撃に反発した。スイス改革派神学者カール・バルトのような実存主義や新正統 派プロテスタントの知識人の中には、哲学 (信仰主義と呼ばれる) に背を向け、信仰は厳密に神の啓示に基づくべきだと主張した者もいた。一部の界隈で人気の高いアプローチは、アルヴィン・プランティンガやニコラス・ウォルターシュトルフなどの改革派認識論者のアプローチで、彼らは神への信仰は基礎的(正確には「基本的」 ) であり、他の信念から推論的に導き出されるものではなく、他者の心や外界への信仰のように、論理的または証拠による正当化を必要とせずに正当化されるものであると主張している。しかし、それは反証の対象となり、合理的にその信仰を放棄することを要求することもある。しかし、他の多くの哲学者や神学者はこの見解に同意せず、別の見解を提示しています。他の多くの神学者は、大陸哲学、分析哲学、ポストモダン哲学に目を向け、現代の文脈でキリスト教神学を分析し、再構築しようとしています。

哲学的神学は、本質的に哲学的な神学へのアプローチを意味する場合もありますが、哲学的方法と用語を使用して神学の概念を分析する特定の神学領域を意味する場合もあります。哲学的神学者の課題の 1 つは、キリスト教の教義の特定の側面と哲学の発展を調和させることです。1 つの問題は、神の存在と性質をいかに証明するかということです。神に関する知識は、通常、宗教哲学のサブセットである宗教認識論で扱われます。^[8]

このような疑問に対する哲学的神学の視点は多種多様です。現代では、プロセス神学、オープン神学、キリスト教汎神論が、神をすべての存在の源泉であり根拠であるだけでなく、神が創造し、属する世界の人々やプロセスからも影響を受ける存在として捉えようとしており、中世の古典的な無感動の教義を拒否、または少なくとも修正しています。

キリスト論は、神がいかにして人間として受肉できるのか、永遠なるものがいかにして現世に入り込むことができるのか、そして神と人間がいかにして一つに統合されながらも別個であり続けることができるのかといった、多くの哲学的疑問を提起する。このような疑問は、アリウス派、サベリウス派、ドケティズムなどの初期の異端につながった。多くの場合、認識論は、このような疑問にどう答えるかにおいて重要な役割を果たすことができる。例えば、神学の合理的基礎を強調したい人と、神学の経験的基礎を強調したい人との間に衝突が起こることがある。また、上からのキリスト論と下からのキリスト論の間にも対比がなされてきた。前者はキリストの神的側面を強調し、後者は人間的側面を強調する。人間的側面は明らかにそれをより経験的に見る傾向がある。聖書は受肉を敬虔さの神秘と呼んでいる。^[9]それは人間の想像力を困惑させ、多くの人がそれを神の神秘と呼ぶに至っている。しかし、哲学的神学者たちは、キリストの神性と人間性の両方を主張するための哲学的根拠を見つけることも重要であると主張しています。

しかし、ルドルフ・ブルトマンのような他の神学者は、新約聖書の文書を神話的な言葉で読み、本質的な真実を明らかにするためにそれを剥ぎ取る必要があった。彼らはこれを脱神話化と呼んだ解釈学的アプローチとした。これには、（彼らの見解では重要でない）歴史上のイエスと（非常に重要な）信仰上のキリストとの明確な区別が含まれていた（『歴史的イエスの探求』も参照）。

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