分析神学(AT )とは、20世紀後半の分析哲学の方法論と概念を応用することによって生まれた、主にキリスト教神学の文献群である。
分析神学は宗教哲学と関連している。分析宗教哲学を支えてきた歴史哲学の諸形態を考慮すると、神学者はしばしば、神学的問題に対する古いキリスト教的解決策を再解釈し修正する、いわば「復元神学」に携わることになる。分析神学は、 20世紀後半の英米分析宗教哲学に強いルーツを持ち、時にはスコラ哲学的な神学アプローチとも類似点が見られる。
歴史的にも方法論的にも、ATは神学作品へのアプローチ方法であると同時に、学術神学における社会学的または歴史的な転換でもある。ATは、その分析的方法、[ 1 ]宗教哲学よりも幅広い神学的トピックに焦点を当てていること、そして概念のために広範な分析哲学または神学文献に関わっていることで識別できる。言語行為理論や可能世界意味論などのアイデアは、神の啓示や予知を含む神学的問題に適用されてきた。
より「広く」理解すると、分析神学は神学研究に適用される方法である。イスラム教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒は皆、同じ分析方法を神学研究に適用することができる。ウィリアム・ウッドはこれを分析神学の「形式モデル」と呼んでいる。[ 2 ]対照的に、分析神学が特定の神学的信念を推進しているのではないかと疑問に思う人もいる。形式的方法とは対照的に、ウッドはこれを分析神学の「実質モデル」と呼んでいる。
2013年の『アメリカ宗教学会誌』の記事で、アンドリュー・チグネルは、2009年の『分析神学』編集本の査読者や執筆者の中には、分析神学と哲学的神学の違いは何なのか疑問に思う人がいたと述べている。[ 3 ]同様に、宗教哲学者のマックス・ベイカー=ヒッチは、『分析神学ジャーナル』の記事で、ATと分析的宗教哲学の違いは何なのかと問いかけた。[ 4 ]
分析神学と体系神学の違いについては現在議論が続いている。ウィリアム・エイブラハムは、分析神学は体系神学であり、神学界に分析神学のようなものが根付くのは時間の問題だったと主張している。[ 5 ]オリバー・クリスプは、分析神学が体系神学として認められる理由を示す論文を発表している。クリスプは、体系神学の定義について合意が得られていないことを示すために、著名な神学者の意見を引用している。彼は、分析神学が体系神学と共通の課題と目標を共有していることを示している。[ 6 ]
哲学神学や宗教哲学との類似点、分析哲学との重複があるため、分析神学を定義することは依然として困難である。[ 7 ]組織神学者ウィリアム・J・エイブラハムは、分析神学を「分析哲学のスキル、リソース、美徳の活用に合わせた組織神学。分析哲学の最良の洞察によって照らされたキリスト教の教えの中心テーマの明確化」と定義した。[ 8 ] [ 9 ]
哲学者マイケル・レアは、分析神学を、分析哲学の専門用語に従うなど、「分析哲学の言説に特有の規範に合致するスタイル」を伴う神学的トピックへのアプローチ活動と定義している。[ 10 ]レアは『分析神学』の序論で、分析哲学を特徴づける修辞的特徴を暫定的に例示しようと試みた。 [ 11 ]例えば、ある神学者が、イエスが十字架上で見捨てられたと叫んだことは、イエスの磔刑中に三位一体が不可解に破れたことを示していると書いていると想像してみよう。分析神学者は、キリスト教の神について使われる場合の「破れた」という言葉の意味合いを考慮して、それが何を意味するのかを問うかもしれない。分析神学者は、キリストが神に「見捨てられた」ことを語るのに役立つ概念を求めて歴史に目を向けるかもしれない。[ 12 ]
対照的に、ケンブリッジの神学者サラ・コークリーは、分析神学の本質主義的な定義を確立しようとする試みは、分析神学の生産的な活動から注意をそらすことになるだろうと警告している。[ 13 ]

アンドリュー・チグネルは分析神学について別の定義を提示している。「分析神学とは、宗教哲学者、神学者、宗教学者が、歴史的、制度的、様式的な障壁によって互いを分断するのではなく、再び関わり合い、学び合うための、新しく、協調的で、資金も潤沢な取り組みである。」[ 14 ]チグネルは、哲学者、神学者、宗教学者が共通の問題に取り組むために集結しようとした少なくとも2つの編集書について言及している。[ 15 ]

オリバー・クリスプやマイケル・レアといった学者に代表される現代のATは、20世紀半ばにキリスト教哲学者が神に関する宗教的認識論や宗教的言語の課題に応えたことに端を発し、その後、キリスト教哲学者がより伝統的な神学のテーマに取り組むようになった。中世ヨーロッパでは、イマヌエル・カントの哲学とフリードリヒ・シュライエルマッハーの神学によって、神学の哲学的思考の伝統が衰退した。[ 16 ]
1950年代までに、議論は主に、神学的または哲学的主張が真であるか偽であるかを講演者が示すことを求める方向に変化した。[ 17 ]ニコラス・ウォルターストーフによれば、論理実証主義の衰退は、カントや論理実証主義者などによる、認識可能なものと認識不可能なものの間の深い認識論的境界を指摘しようとする他の試みにも疑念を投げかける効果をもたらした。[ 18 ]ウォルターストーフはまた、古典的基礎主義は哲学における認識論の理論として崩壊したが、代替理論に取って代わられなかったと示唆している。その結果、主要な認識論的枠組みが広く支持されていない対話的多元主義の環境が生まれた。 [ 19 ]
対話的多元主義の文脈において、信念を持つことを正当化する2つのメカニズムが普及した。それは、改革された認識論と、ベイズ確率を利用した証拠主義的アプローチである。[ 20 ]
1978年にキリスト教哲学者協会が設立された。その6年後、アルヴィン・プランティンガは会長講演「キリスト教哲学者への助言」を行い、キリスト教哲学者は、より広い分野で受け入れられている哲学の前提やアプローチに従うだけでは不十分であり、それらの前提の多くはキリスト教に反するものであると指摘した。[ 21 ]
1980年代と1990年代には、キリスト教哲学者の著作は、リチャード・スウィンバーンや彼の同僚であるオリエンテーリング大学のデイヴィッド・ブラウンのような学者によって、神の属性や贖罪といった神学的主題を扱うものへと変化していった。スウィンバーンによれば、ブラウンの著書『神聖なる三位一体』は、「『分析的』宗教哲学の伝統において、キリスト教の中心的な教義を分析した最初の本」であった。[ 22 ]オリバー・クリスプとマイケル・レアは、2000年代半ばになっても哲学者と神学者が資源を共有していなかったことを発見した。[ 23 ]
『分析神学』 の出版を機に、ATは哲学界や神学界で注目を集めるようになった。2012年には、アメリカ宗教学会(AAR)で同書を議論するセッションが開催され、その後、アメリカ宗教学会誌第81巻に複数の論文が掲載された。2013年には、『分析神学ジャーナル』が創刊された。[ 24 ]

分析神学が学部レベルで研究されている研究センターはいくつかあり、フラー神学大学院[ 25 ]、セント・アンドリュース大学のロゴス研究所[ 26 ]、ノートルダム大学の宗教哲学センター[ 27 ] 、オックスフォード大学オリエル・カレッジ[ 28 ]、インスブルック大学[ 29 ]などが挙げられる。
ジョン・テンプルトン財団は、北米ではノートルダム大学の宗教哲学センター、ヨーロッパではミュンヘン哲学大学とインスブルック大学、中東ではシャレムセンター、その後エルサレムのヘルツル研究所で分析神学型のプロジェクトに資金を提供してきた。テンプルトン財団が資金提供した最近の取り組みには、カリフォルニアのフラー神学校での3年間のプロジェクトや、スコットランドのセント・アンドリュース大学に設立されたロゴス分析・釈義神学研究所などがある。[ 30 ]