ペルン

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スラヴ神話では、ペルーン（キリル文字：Перун）は万神殿の最高神であり、空、雷、稲妻、嵐、雨、法、戦争、豊穣、樫の木の神である。^[2]彼の他の属性は、火、山、風、アイリス、鷲、大空（インド・ヨーロッパ語族では、石の空の概念と結びついた^[3]）、馬と荷車、武器（ハンマー、斧（ペルーンの斧）、矢）である。9世紀から10世紀のキエフ・ルーシの最高神である^{[4]ペルーンは、最初は}石で作られた武器と関連付けられ、後に金属製の武器と関連付けられた。^{[5] [6]}

スラヴの神々を記述した歴史的記録の中で、ペルーンに言及しているものが最も多い。6世紀には、東ローマの歴史家プロコピオスが書いた歴史資料『ゴシック戦記』にペルーンについて言及されている。ある南スラヴの部族の信仰を記述した短いメモには、雷の創造主である唯一の神がすべてのものの唯一の主であると認めていると記されている。彼らはその神に雄牛とすべての犠牲動物を捧げる。この神の名前はここでは明確に述べられていないが、20世紀の研究により、スラヴ神話の雷と稲妻の神はペルーンであることが疑いなく確立されている。^[7]今日まで、ペルーンという言葉は多くのスラヴ語で「雷」または「稲妻」を意味する。

原初年代記によれば、6415年（西暦907年）にオレグ（古ノルド語：ヘルギ）王子がビザンチン帝国と和平条約を結び、部下を神殿に連れて行き、武器と神ペルーン、牛の神ヴォロスにかけて誓いを立てることで条約を確認した。 945年にはイーゴリ公による同様の和平条約確認書も見られる。 980年、ウラジーミル大公がキエフの王位に就くと、宮殿の前に5体の異教の神々の像を建てたが、988年にキリスト教に改宗するとすぐにそれらの像は廃棄された。銀の頭と金の口ひげで表現されたペルーンがこれらの神々の主であった。^{[7] : 133-}ウラジーミルの叔父ドブルニャもノヴゴロド市にペルーンの神殿を建立した。キエフ大公国がキリスト教化された後、この場所は修道院となり、驚くべきことにペルンという名前が引き続き付けられました。

ペルーンは西スラブの伝統宗教の記録のどこにも直接言及されていないが、 12世紀後半に書かれたヘルモルドの『スラヴ年代記』の短い注釈でおそらく言及されている。そこには（約6世紀前のプロコピオスと非常によく似ているが）スラブ諸部族は、多くの様々な神々を崇拝しているにもかかわらず、地上のすべてを支配する天上の最高神が存在することに同意している、と書かれている。これはペルーンへの言及かもしれないが、彼の名前も、彼の主な属性（雷または稲妻）も言及されていないため、確信は持てない。

スラヴの伝統は非常に古い要素を保存しており、近隣のヨーロッパ人の伝統と混ざり合っている。その好例が、南スラヴで今も続く雨乞いの儀式ペルペルナとドドラである。ペルン–ペルペルナ/ペルニカ、つまり雷神と雷女の夫婦による儀式は、近隣のアルバニア人、ギリシャ人、アルーマニア人に共有されており、ゲルマン人のフィョルギュン–フィョルギュン、リトアニア人のペルクナス/ドゥンドゥリス–ペルクナに相当し、ヴェーダのパルジャニャ賛歌との類似点が見られる。^[8]

ペルンは、バルト神話のほぼ同一のペルクナス/ペルコンスと強い相関関係があり、これは、インド・ヨーロッパ祖語の雷神 (元の名前は*Perkʷūnosとして再構成されている)の共通派生語であるか、これらの文化の 1 つが他の文化から神を借用したことを示唆している。語源*perkwuは、おそらく元々はオークを意味していたが、スラヴ祖語では「打つ、殺す」を意味する*per-に進化した。

リトアニア語の「ペルクーナス」には、「雷」と雷と稲妻の神の名前という2つの意味があります。この語源から、バルト・スラヴ語に由来するフィンランドの神ウッコの名前が生まれました。^[9]

遺物、伝承、地名から、スラブ、バルト、フィンランドのあらゆる民族にペルーン信仰が存在していたことがわかる。ペルーンは天文学の古風な形態とも関連があり、北極星はペルーンの目と呼ばれ、無数のポーランドとハンガリーの天文学者がこの伝統を引き継いだ。最もよく知られているのはニコラウス・コペルニクスである。^[要出典]

ジョルジュ・デュメジルの分類体系では、ペルーンは第二の機能（肉体的および軍事的力）の神であり、戦争の神であり、そのため、いくつかの幻想的な武器で武装していた。ペルーンの稲妻は石と石の矢であると信じられていた。民間信仰によると、フルグライト、ベレムナイト、そして時には地中で発見された先史時代の石器の残骸さえも、これらの武器の残骸である。さまざまなスラブ諸国では、これらの堆積物を「ペルーンの石」、「雷石」、「雷のくさび」、「ペルーンの矢」とも呼んでいる。これらには、「悪魔の指」、「神の指」、「神の母の指」、リトアニアでは「ペルクンの指」（ベレムニティダ）など、無関係な名前もある。^[10]これらの雷石は、7年間地中に埋もれた後、風 によって空に運ばれると言われることもあった。ペルンの武器は不運、邪悪な魔法、病気、そして当然ながら雷そのものから身を守りました。

ペルーンはまた、火石の矢と同じくらい破壊力があり、さらに珍しい別の種類の武器も持っていた。それは、神話上の金のリンゴである。これは大した武器には見えないかもしれないが、多くの^{[引用が必要]}スラブの民話では、金のリンゴは究極の破壊のお守りとして登場する。神話的要素が強いモンテネグロの民謡の例には、次のようなものがある。

...Те извади три јабуке златне
И баци их небу у висине...
...Три муње од неба пуколе
Једна гађа два дјевера млада, Не утече ока за свједока,
Ни да каже,
како ୨୧ 。

「…彼は3つの金のリンゴをつかみ
、空高く投げました……
空から3つの稲妻が落ち、
最初の稲妻は2人の若い花婿を、
2番目の稲妻は茶色の馬に乗ったパシャを、
3番目の稲妻は600人の結婚式のゲストを襲いました。
目撃者は一人もおらず、
彼らがどのように死んだのかさえもわかりません。」

バルト諸国の部族には、バルト神話の主神のひとつである雷神ペルクナスの信仰が広まっていた。ペルクナスはペルーンと共通の属性（斧の形をしたお守り、火の四芒星のシンボル、主な木であるオーク^[5]）と名前の由来（イエメン語の語根 * perkから）も共有している。現代バルト諸語には、ペルクナス神に関連する関連語が残されており、リトアニア語の perkūnas（「雷」）とperkūnija（「稲妻」）、ラトビア語の pērkons（「雷」）などである。

ペルーンは、ビザンツ帝国に対する遠征中にオレグとイゴールが雇ったヴァリャーグ（スカンジナビア）の戦士たちによって崇拝されていた（971年の条約では、ヴァリャーグ人はペルーンだけでなく、スラヴの神ヴェレスとの誓いも強化している）。これは、ペルーン信仰がスカンジナビアでも広まっていたことを示している。彼らにとって、純粋にスラヴの神であるペルーンは、スカンジナビアの雷神トールに取って代わった可能性が高い。 ^[11]

フィンランド人にはウッコという神がおり、その役割と属性はスラブやバルト諸国の神々と似ていました。

ペリンで発見された古代ペルーン神殿の遺跡は、像を中心とする広い円形の台座と、それを囲む溝で構成されており、8つの後陣があり、そこには犠牲の祭壇とおそらく追加の像があった。神殿の全体計画は、9という数字の明確な象徴性を示している。これは、ペルーンには実際に9人の息子がいた（または8人の息子で、父親であるペルーン自身が9人目のペルーンだった）と解釈されることがある。いくつかのスラヴの民謡では、名前のない9人の兄弟について歌われている。

バルト神話のペルクーナスと同様、ペルーンもさまざまな側面を持つと考えられていた。あるリトアニアの歌では、ペルクーナスには実際に 9 つのバージョンがあると言われている。バルト神話との比較や、スラヴの民間伝承のその他の資料からも、ペルーンが太陽と結婚していたことがわかる。しかし、ペルーンは敵であるヴェレスと妻を共有していた。毎晩太陽は地平線の向こうに沈み、ヴェレスが支配する死者の領域である冥界に沈むと考えられていたためである。

他の多くのインド・ヨーロッパ語族の雷神と同様に、ペルーンの植物位格はオークであり、特に特徴的で目立つものであった。南スラヴの伝統では、目立ったオークが国境に立っており、これらの位置にあるコミュニティは、晩春と夏の村の休日に訪問された。ペルーンの神社は、山や丘の頂上、または古いオークの木の下の神聖な森に位置していた。これらは一般的に崇拝と犠牲（雄牛、雄牛、羊、卵とともに）の場であった。

ペルーンには木の関連に加えて、曜日（木曜日）の関連と物質（錫）の関連がありました。^[13]

キリスト教の到来とともに、古い神々はスラヴ人の間で不遇な扱いを受けた。かつてペルーンの熱心なパトロンであったウラジーミル大公はキリスト教に改宗した。988年、彼とその家族、そしてキエフ大公国の人々は集団で洗礼を受けた。彼は、自身がかつて建てたペルーンの像を退位させ、大いなる不名誉をもって破壊し、棒で叩きながら通りを引きずるよう命じた。その後、偶像は川に投げ込まれ、岸に上陸することは許されなかった。^[14]ウラジーミルの息子3人も聖人と認められている。

ペルーンは、スラヴのネオペイガニズム（ロドノヴェリ）で最も崇拝されている神の一人である。彼は雷鳴の神、戦士の神、ヴェレスのライバルであると考えられており、^{[15] [16]}また、大地を肥沃にする春の雷雨を体現している。^[17]スラヴのネオペイガニズムには2つの方向性がある。ペルーンの戦闘的な崇拝者と、ヴェレスの「自然のような」崇拝者である。^[16]ネオペイガニズムの解釈では、聖ゲオルギオスと蛇の闘いは、ペルーンと、彼から牛を盗んだヴェレスの闘いとして理解されている。ヴェレスの書（科学者によって20世紀の偽物であると認識されている）では、スヴァローグ、ペルーン、スヴャトヴィトが大トリグラフの賛美に登場している。^[16]

ロシアのネオペイガニズムの創始者の一人であるヴァレリー・エメリャノフの著書『デジオニゼーション』によれば、「ヴェネティ」（「アーリア人」）の思想には、「プラヴ・ヤヴ・ナヴ、スヴァローグ・ペルーン・スヴェトヴィト、魂・肉体・力」 の「三つの三位一体の三位一体」があった。

いくつかの潮流では、ペルーンが最高の守護神である可能性がある。1992年以来、サンクトペテルブルクで最初のネオペイガニズムのクプチンスキー・ペルーン寺院が運営されている。ペルーンの名は、ネオペイガニズムの団体名によく見られる（イジェフスクのスラヴ人コミュニティ「ペルーンの子供たち」、ピャチゴルスクのスラヴ人コミュニティ「ペルーンの子供たち」、クラスノヤルスク地方の「ペルーン・コミュニティ」、ドニプロペトロフスクのシチェスラフスキー自然アイコン・コミュニティ「ペルーンの印」、ペルーンの知恵の寺院のスラヴ人コミュニティ - 後者はイングリズム運動の一部であった）。ノヴォクズネツクでは、「スラヴ人コミュニティ」が雑誌「ペルーン」を発行している。雑誌「ペルーンの怒り」も発行されていた。^[18]

アレクサンドル・ベロフのスラヴ・ゴリツァ格闘技の一部として、この思想はペルーン、軍の名誉、勇敢さの崇拝に基づいており、ロシアには多くの信奉者がいる。^[15]スラヴ・ゴリツァ格闘技では、週の4日目がペルーンに捧げられている。^[16]ベロフの暦（1998年）では、グロモヴィク（ペルーンの日）は7月23日である。^[16]オムスクでは、イングリスの信奉者が「古代ロシア寺院」「ペルーンのヴェーダ寺院」または「ペルーンの知恵の寺院」を創設した。「ルーシの霊的祖先力」（アストラハン）組織のVVソロヒン（ヤロスヴェト）は「ペルーン大臣」の「地位」に就いていた。^[18]

さらに、ペルンの名は南スラヴ語の地名学にもよく見られる。ブルガリア人とマケドニア人は、バルカン半島で最も高い山の一つであるブルガリアのピリン山の名前がペルンにちなんで名付けられたと信じている。ペルンはクロアチアのスプリトに隣接するポドストラナの丘の名前でもある。ペルン（ボスニア・ヘルツェゴビナの有名な山、ヴァレシュ）、ペルナツ、ペルノヴァツ、ペルニカ、ペルニチカ・グラヴァ、ペルニ・ヴルフ、ペルニャ・ヴェス、ペルナ・ドゥブラヴァ、ペルヌシャ、ペルシツェ、ペルディナ、ペルトヴァツと呼ばれる地名もある。^[19]「ペロ」という言葉は羽を意味し、山や都市の名前は家禽を指すこともある。今日これらの名前は主に山頂を表すが、中世には大きなオーク、神聖な森、さらには村や城塞全体がペルンと名付けられていた。南スラヴ人の間では、山岳植物であるアヤメは民間伝承ではペルニカ（「ペルンの植物」）、時にはボギシャ（「神の植物」）として知られており、雷に打たれた地面から生えると信じられていました。^[20]

ブルガリアの人々は、ペルニクという都市名はスラヴの神ペルンにスラヴの地名接尾辞-nik (または-ik ) が付加されたもので、9 世紀に初めて言及されたと信じている。中世のこの町は、11 世紀にブルガリア皇帝サムイルがビザンチン帝国と戦った際、ブルガリアの重要な拠点となり、地元の貴族であるペルニクのクラクラによって統治され、ビザンチン帝国の包囲に何度も持ちこたえた。

中央ヨーロッパには、おそらくペルンにちなんで名付けられた場所として、パルンドルフ平原のパルンドルフ村（旧称ペルン）とペルニッツ、モラビアのペルナー、ボヘミアのベロウン、スロバキアのペルネクなどがある。

モンテネグロの姓ペルニチッチとマケドニア語のПеруновски (Perunovski) はペルンに由来します。

• 雷神の一覧
• ゼウス
• トール
• タラニス
• インドラ
• 雷公
• 素戔嗚尊

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• スロベニアの地下にある初期スラブの神殿にあるペルン（クレスニク）の岩絵の説明
• ペルンに捧げられた現代の神社と寺院の概要