妄想小説とは、現実の主観的な性質と、それが権力によってどのように操作されるかを探求する文学作品を説明するために時々使用される用語です。 [1]これらの力は、全体主義政府 などの外部的なものである場合もあれば、登場人物の精神疾患や彼らがいる世界の厳しさを受け入れることを拒否するなど の内部的なものである場合もあります。
歴史
妄想小説の要素は、19世紀後半から20世紀初頭にまで遡る作品に見ることができる。フョードル・ドストエフスキーの小説の中には、近代化が進むロシアの暗い背景を背景に、妄想に陥り精神的に問題を抱えた登場人物が登場するものもある。特にフランツ・カフカは、作品の中で現実として描いたものを誇張して描写することで知られ、作品で伝える人生のテーマの不条理さを強調していた。同様に、ジョージ・オーウェルの作品は、それほど誇張ではないものの、アイデンティティや個人の欲望など、非常に一般的なテーマを異なる視点から捉えるためにディストピア小説を使用するという慣習を裏付けている。
パラノイア小説という用語は、センセーショナルで型破りな物語を奇怪で文学小説の範疇外と分類するために最初に造られた。しかし、第一次世界大戦後、モダニストたちは、戦争の生々しい描写によって死のテーマが事実上機械化され、もてあそぶことが不可能になったことへの反応として、芸術において人生のより奇妙なテーマを探求し始めた。その結果、モダニズム文学は現実の意味と構築を探求する傾向があり、リアリズム小説の漸進的で因果関係の構造から、より複雑で支離滅裂な現実の描写へと移行した。[2]
第二次世界大戦後、不条理作家たちは、こうした共通のテーマを超現実的で幻想的な設定に置くことで、この焦点をさらに一歩進め、それまではありふれた概念であったものを独特で際立ったものに変え、妄想小説のジャンルを正当なものに変えました。
フィリップ・K・ディックは、現代の妄想小説の先駆者として最もよく見なされています。彼の作品は妄想と幻覚から生まれました。彼はおそらく側頭葉てんかんか活発な想像力から、一度も行ったことのない場所や一度も見たことのない出来事のビジョンを突然思い浮かべました。これらのビジョンは非常に鮮明で、ディックはそれを紙に書き留めましたが、常に「思索的な思考」として分類し、従来の思考の境界を越えたものでした。[3]
ディックの作品のほとんどは、一見普通の設定で何事もなく始まり、その後、シュールな ファンタジーへと移行し、登場人物たちは自分たちが現実だと思っていたものが実は妄想であることに気づく。ディックは作品全体を通して、SFというジャンルに期待される特徴と、自身の心から生まれる風変わりで不穏な要素の間でバランスを保っていた。[4] 彼の作品に繰り返し現れるテーマは、人々の考え方によって現実がどのように異なって認識され、扱われるかということである。
特徴
最も基本的な意味で、妄想小説とは、信頼できない語り手によって語られる、権力者による憶測や陰謀の可能性に関する作品を指します。[4] しかし、最も人気のあるタイプの妄想小説は、宇宙が表面的には明確で現実的であるように見えるが、より詳しく調べてみると、実際には欺瞞的で意図的に誤解を招くものであることが判明しています。[要出典] これらの作品では、登場人物が住んでいる世界の現実性について疑問が生じたり、ファンタジーの世界とその現実が区別されたりします。
パラノイア小説は、ディストピア小説、 SF 、フィルム・ノワールなど、他の多くのジャンルと重複することが多く、多くの主要なテーマや文学的手法を共有している。しかし一般的にパラノイア小説は、明確に定義されたテーマや具体的なモチーフを避け、寓話や曖昧な象徴主義を用いて、登場人物の世界の夢のような非現実的な性質を強調する。[5] たとえば、純粋なディストピア作品では、国民を統制するための全体主義国家のメカニズムや動機を探求するのが一般的であるのに対し、パラノイア小説では、国家が住民の精神的・感情的な幸福に与える影響や、社会の退廃的な状態への影響に重点が置かれる。ジョージ・オーウェルの『1984年』は、この2つをバランスよく取り入れたものと見なすことができ、厳密に定義された言語と絶え間ない監視によって自由意志を抑圧する党を、心理的拷問や真実と虚偽に関する人々の見方の歪曲によっても描いている。
パラノイア小説の作品は、その「マジックリアリズム」をさらに高めるために、探偵ものの解決構造、どんでん返し、哲学的なテーマなど、他のジャンルの一般的な装置や原型を採用することが多く、シュールな雰囲気と恐怖と不安の雰囲気を作り出しています。また、プロットは、その固有の不条理さと想像力を強調するために空想的で時には未来的になる傾向がありますが、一見非現実的な物語が実際には(多くの場合恐ろしいほど)一見しただけでは想像できないほど現実に近い可能性があることを示唆するために、ある程度のリアリズムも維持しています。[5]
パラノイア小説は、その構築された世界が嘘や幻想であることを強く示唆し、時にははっきりと認めることもある。この場合、プロットは主人公の物質的世界と精神的世界、つまり彼らが実際にいる世界と彼らが見たい、信じたい世界との間での葛藤に焦点が当てられる。ここでの幻想の原因は、主人公の内なる欲望、疑念、疑惑である。このような作品は、コミュニティや体制よりも、より内省的で個人に焦点を当てる傾向がある。[要出典]
著者
- ウィリアム・S・バロウズ
- フィリップ・K・ディック[6] [7] [8] [9]
- H.P.ラヴクラフト
- フランツ・カフカ
- トーマス・ピンチョン[7]
- カート・ヴォネガット
- フョードル・ドストエフスキー
- ハンター・S・トンプソン
- ジェームズ・ケルマン[10]
- サミュエル・ベケット[11]
- スティーブン・R・ドナルドソン
- ジャン=ポール・サルトル[12]
- スタニスワフ・レム
- ロバート・アントン・ウィルソン
- ストルガツキー兄弟
- トレバー・シェーン
- ジム・トンプソン
- ディミトリス・リャコス
- イアン・バンクス
- イシュマエル・リード
- マット・ラフ
- クヌート・ハムスン
- ジョージ・オーウェル
- 村上龍
- チャック・パラニューク
- キャサリン・レイシー(著者)
- オテッサ・モシュフェグ
映画
- 12匹の猿
- アフターアワーズ
- アメリカン・サイコ
- エンジェルハート
- ビューティフル・マインド
- ブラジル
- バタフライ効果
- 悪魔の代弁者
- ドニー・ダーコ
- 魂のカーニバル
- イレイザーヘッド
- ファイトクラブ
- 世界の友[13]
- ゲーム
- ジェイコブス・ラダー
- ロストハイウェイ
- マンチュリアン・カディデート
- マトリックス
- メルビンは夕食に行く
- メメント
- マルホランド・ドライブ
- 裸のランチ
- ファンタズム
- 円周率
- 入門
- 囚人
- マシニスト
- スキャナーダークリー
- シャッターアイランド
- シックスセンス
- トゥルーマン・ショー
- スローターハウスファイブ
- どこかの時代
- サウスランド物語
- タクシー運転手
- 彼らは生きている
- トータル・リコール
- バニラ・スカイ
- ビデオドローム
参照
参考文献
- ^ ポストモダンの視点:パラノイアの目。新文学史。第28巻第1号、1997年冬、pp.87-109
- ^ ライ、ジョン(1997年)。「モダニズム文学のいくつかの特徴」
- ^ デイビス、エリック。「フィリップ・K・ディックの神の干渉」。2006年12月5日、Wayback Machineにアーカイブ
- ^ ab 「奇妙な言葉:パラノイド」。2007年2月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年12月9日閲覧。
- ^ ab 「パラノイドフィクション」
- ^ ラブ、ディラン(2014年1月30日)。「フィリップ・K・ディックのパラノイアSFは、ほぼ私たちの日常の現実になった」。ビジネス・インサイダー。 2015年12月8日閲覧。
- ^ ab パイク、デイビッド・ローレンス(2012年1月)。1980年代以降のカナダ映画:世界の中心で。トロント大学出版局。54ページ。ISBN 978-1442612402. 2015年12月8日閲覧。
- ^ ベスト、ジェイソン・P. (2009)。『フィリップ・K・ディックのポストモダン・ヒューマニズム』 。スケアクロウ・プレス。p. 6。ISBN 978-0810862128。
- ^ クランフォードティーグ、ジェイソン。「フィリップ・K・ディック、今夜のSF預言者について語る」。Wired 。 2015年12月8日閲覧。
- ^ グラント、ケイティ(2004年5月29日)。「ほんの少しのパラノイア」。ザ・スペクテイター。 2021年7月6日閲覧。
- ^ ダンジガー、マリー・A(1997年1月1日)。テキスト/カウンターテキスト:サミュエル・ベケット、ドリス・レッシング、フィリップ・ロスのポストモダンパラノイア(第1版)。ピーター・ラング出版。ISBN 978-0820428710。
- ^ ハンソン、マット(2019年10月19日)。「サルトルの『出口なし』の持続力」アメリカン・インタレスト。 2021年7月6日閲覧。
- ^ Totin, Corin (2020年8月12日). 「Friend of the World は非常に奇妙な空間に存在する」. Sick Flix . 2022年3月9日閲覧。
