Loading article…
パンチャタントラ（IAST : Pañcatantra、ISO : Pañcatantra、サンスクリット語: पञ्चतन्त्र、「五つの論題」）は、サンスクリット語の詩と散文で書かれた相互に関連する動物寓話を枠物語の中にまとめたインドの古代集成である。[2]現存する作品は西暦300年頃のものだが、寓話はそれよりずっと古いものと思われる。[3] [4]テキストの著者は不明だが、いくつかの版ではヴィシュヌ・シャルマ、他の版ではヴァスバーガとされているが、どちらも架空のペンネームである可能性がある。[3]おそらくヒンドゥー教のテキストであり、[3] [5]「私たちが想像できる限り古い動物寓話」を含む古い口承の伝統に基づいている。[6]
これは「間違いなくインドの文学作品の中で最も頻繁に翻訳されている」[7]ものであり、これらの物語は世界で最も広く知られているものの一つである。[8]多くの文化で多くの名前で呼ばれている。インドのほぼすべての主要言語にパンチャタントラのバージョンがあり、さらに世界中の50以上の言語で200のバージョンがある。[9] 1つのバージョンは11世紀にヨーロッパに伝わった。[2]エジャートン（1924）を引用すると：[10]
...1600 年以前には、ギリシャ語、ラテン語、スペイン語、イタリア語、ドイツ語、英語、古スラヴ語、チェコ語、そしておそらく他のスラヴ語にも存在していました。その範囲はジャワからアイスランドにまで広がっています... [インドでは] 何度も繰り返し研究され、拡張され、抽象化され、詩にされ、散文で再び語られ、中世および現代の方言に翻訳され、サンスクリット語に再翻訳されました。そして、そこに含まれる物語のほとんどは、物語を愛するヒンズー教徒の民間伝承に「伝わり」、そこから現代の民話研究者が集めた口承物語集に再び登場します。
インド以外の言語への最古の翻訳は、中期ペルシア語（パフラヴィー語、西暦550年）のブルズーによるものである。[2] [9]これはシリア語への翻訳であるカリラグとダムナグの基礎となり[11] 、ペルシア語学者アブドゥッラー・イブン・アル・ムカッファによる750年のアラビア語への翻訳であるカリラー・ワ・ディムナの基礎となった。[12]西暦9世紀から10世紀のルダキによる新ペルシア語版はカリレ・オ・デムネとして知られるようになった。[13] 1143年にアブル・マアリ・ナスララ・モンシによって散文に翻訳され、15世紀のカシェフィの『アンヴァール・イ・スハイリー（カノープスの光）』[14]の基礎となり、これはトルコ語でフマーユーン・ナマに翻訳されました。[2]この本は、 『ビドパイの寓話』（ヨーロッパの様々な言語ではピルパイ、サンスクリット語ではヴィディヤパティ）あるいは『ドニの道徳哲学』（英語、1570年）としても知られています。[15] [16] [2]テキストのヨーロッパ版のほとんどは、ラビ・ジョエルによる12世紀のヘブライ語版パンチャタントラの派生作品です。[2]ドイツでは、1480年にアントン・フォン・プフォルによって翻訳され、広く読まれています。[17]このテキストのいくつかのバージョンはインドネシアにも存在し、そこではタントリ・カマンダカ、タントラヴァキア、またはチャンダピンガラと題され、360の寓話で構成されています。[2] [18]ラオスでは、あるバージョンはナンダカ・プラカラナと呼ばれ、タイではナン・タントライと呼ばれています。[18] [19] [20]
著者と年表
パンチャタントラの序文では、80代のバラモンであるヴィシュヌシャルマ（IAST：Viṣṇuśarman）が作者であるとされている。[3] [17]彼はアマラサクティの3人の王子に良い統治の原則を教えていると述べられている。サンスクリット語とインドの宗教の教授であるパトリック・オリヴェルは、ヴィシュヌシャルマが実在の人物であるか、文学上の創作物であるかは不明であると述べています。オリヴェルは、テキストの南インドの改訂版や東南アジア版のパンチャタントラでは、テキストをヴァスバーガに帰していると述べている。 [3]古代および中世の時代の他のテキストの内容と同名への言及に基づき、ほとんどの学者はヴィシュヌシャルマが架空の名前であることに同意しています。オリーヴェルと他の学者は、著者が誰であったかに関係なく、「著者はヒンズー教徒であり、仏教徒でもジャイナ教徒でもない」可能性が高いと述べているが、テキストにはシヴァ、インドラなどの他のヒンズー教の神に対する感情は表現されておらず、敬意を持ってそれらを呼び出すことも避けられていないため、著者がヒンズー教の神ヴィシュヌの信者であった可能性は低い。[21] [22]
テキストが編纂された場所は様々に提案されているが、これは議論を呼んでいる。提案されている場所のいくつかには、カシミール、南西インドまたは南インドが含まれる。[3]テキストの元の言語はおそらくサンスクリット語である。テキストは現在Panchatantraとして知られているが、古い写本版にあるタイトルは地域によって異なり、Tantrakhyayika、Panchakhyanaka、Panchakhyana、Tantropakhyanaなどの名前が含まれている。接尾辞akhyayikaとakhyanaka はサンスクリット語で「小さな物語」または「小さな物語の本」を意味する。[23]
このテキストは西暦550年にパフラヴィー語に翻訳されており、これがこのテキストの存在の最後の限界となっている。最も古い限界は不明である。このテキストは、西暦の初期の世紀までに完成したと広く認められているアルタシャーストラからの同一の詩を引用している。オリヴェルによれば、「現在の学問的コンセンサスでは、パンチャタントラは西暦300年頃とされているが、これは単なる推測に過ぎないことを心に留めておく必要がある」。[3]このテキストはインド文学の古いジャンルから引用しており、擬人化された動物の伝説は、チャンドグヤ・ウパニシャッドの第4章1節など、紀元前1千年紀の初期の世紀のより古いテキストに見られる。[24]ジリアン・アダムスによれば、パンチャタントラはヴェーダ時代の産物かもしれないが、「元のサンスクリット語版は失われている」ため、その年代を確実に特定することはできない。[25]
コンテンツ
情熱が衰えず、愛と自制心が
支配しない学問の達成とは、何なのだろうか。 心を卑しいものにせず、 美徳の中にふさわしい 道と最終目標を見出さない学問の達成とは、 名声や心の平安 を決して得られない、 ただ名声のために努力することだけなのだろうか。
パンチャタントラは一連の寓話が織り合わさったもので、その多くは擬人化された動物を人間の美徳や悪徳と結びつける比喩を用いている。[27]その物語は、3人の無知な王子のために、ヒンドゥー教の中心的な原則であるニーティを描いている。[28]ニーティは翻訳が難しいが、おおよそ賢明な現世での行い、または「人生の賢明な行い」を意味する。[29]
短い序文を除いて、この作品は5つの部分から成ります。各部分にはフレームストーリーと呼ばれるメインストーリーが含まれており、その中には複数の埋め込みストーリーが含まれており、1人の登場人物が別の登場人物に物語を語ります。これらのストーリーには、さらに埋め込みストーリーが含まれていることがよくあります。[30] [31]ストーリーはロシア人形の連続のように展開し、1つの物語が別の物語の中で始まり、時には3つまたは4つの物語が重なることもあります。ストーリーの他に、登場人物は自分の意見を述べるためにさまざまな警句を引用します。[32]
5冊の本にはそれぞれ副題が付けられている。[33]
第1巻:ミトラベダ
友人や苦しんでいる魂、
教師、使用人、そして自分自身に対して慈愛を示さなければ、
人生に何の意味があり、何の利益があるでしょうか。
—パンチャタントラ第1巻
翻訳者：アーサー・ウィリアム・ライダー[35]
翻訳者：アーサー・ウィリアム・ライダー[35]
最初の論文では、ライオンが統治する王国の失業中の大臣であるダマナカという名のジャッカルが登場します。彼は道徳的な相棒であるカラタカとともに、ライオンの王の同盟と友情を壊そうと陰謀を企てます。一連の寓話では、親しく切っても切れない友人たちが別れることになる陰謀と原因が描かれています。[36]
第 1 巻には 30 以上の寓話が収録されており、アーサー・ライダーが翻訳したバージョンには 34 の寓話が含まれています。友人の喪失、くさびを引っ張る猿、ジャッカルと戦太鼓、歯の強い商人、敬虔なジューン、雄羊と戦うジャッカル、織工の妻、カラス雌鶏が黒蛇を殺した方法、カニ肉を好むサギ、愚か者とウサギ、王女を愛した織工、恩知らずの男、跳躍と這いずり、青いジャッカル、情熱とフクロウ、信用を裏切られた醜い男、ライオンと大工、海と戦ったチドリ、細くて厳しい貝の首、先見の明のある機転と宿命論者、象と雀の決闘、抜け目のない老雄ガチョウ、ライオンと雄羊、賢いジャッカル、肉体を離れた僧侶裏では、蛇と結婚した娘、かわいそうな花、教えられない猿、正しい心と間違った心、病気よりも悪い治療法、鉄を食べたネズミ、教育の結果、賢明な敵、愚かな友人。[33]
この巻は5冊の中で最も長く、作品全体の長さの約45%を占めています。[37]
第2巻:ミトラ・サンプラプティ
オリヴェルは、2 冊目の論文は、他の本とはまったく構造が異なり、寓話があまり組み込まれていないと述べています。これは、カラス (腐肉食動物、捕食動物ではない、空中生活)、ネズミ (小型、地下生活)、カメ (動きが遅く、水中生活)、シカ (他の動物から獲物と見なされる草食動物、陸上生活) の 4 人のキャラクターの冒険を集めたものです。この本の全体的な焦点は、最初の本とは逆です。そのテーマは、友情、チームワーク、同盟の重要性を強調することです。オリヴェルによると、この本は「非常に異なるスキルを持つ弱い動物が協力することで、単独ではできないことを達成できる」と教えています。[38]協力と相互支援を通じて団結した寓話は、彼らがすべての外部の脅威を出し抜いて繁栄する方法を説明しています。[38]
2冊目の本には、10の寓話が収録されている。『友だちの獲得』、『バルンダの鳥』、『金の憂鬱』、『母シャンディリーの取引』、『自滅的な先見』、『ミスター・デューリー』、『ソフト』、『ウィーバー』、『ハングボールと貪欲』、『象を解放したネズミ』、『スポットの捕らわれ』。[33]
第2巻は全体の長さの約22％を占めています。[37]
第3巻:カコルキヤム
3番目の論文は戦争と平和について論じており、動物のキャラクターを通して、知恵の戦いがはるかに優勢な敵軍を無力化する戦略的手段であるという教訓を提示している。この論文の命題は、知恵の戦いは剣の戦いよりも強力な力であるということ。[39]動物の選択は、善と悪、光と闇の戦いの比喩を埋め込んでいる。カラスは善であり、弱く数も少なく、昼（光）の生き物である一方、フクロウは邪悪であり、数が多く強い夜（闇）の生き物として描かれている。[39]カラスの王はチラムジヴィンの機知に富んだ賢明な助言に耳を傾け、フクロウの王はラクタクサの助言を無視する。善良なカラスが勝つ。[39]
第三巻の寓話は、他の寓話と同様、戦争と平和の問題に厳密に限定されているわけではない。いくつかの寓話は、登場人物によってニーズや動機が異なることを示し、各登場人物の視点から見るとそれは主観的に合理的であり、これらのニーズに対処することで、関係が異なった形で始まったとしても平和な関係を強化できることを示す。[39]たとえば、「老人と若い妻」という寓話では、老人が無一文の家庭の若い女性と結婚する物語が語られている。[40]若い女性は彼の容姿を非常に嫌悪し、結婚を完結させるどころか、彼を見ることさえ拒否する。[41]ある夜、彼女が老人に背を向けて同じベッドで眠っていると、泥棒が彼らの家に入ってくる。彼女は怖くなり、寝返りを打ち、安全のために男を抱きしめる。これは老人の全身を震え上がらせた。彼は泥棒が若い妻にようやく自分を抱きしめさせてくれたことに感謝する。老人は立ち上がり、泥棒に心から感謝し、望むものは何でも持って行って欲しいと頼んだ。[40] [41] [42]
3冊目にはライダー訳の寓話が18編収録されている。カラスとフクロウ、鳥が王様を選んだ話、ウサギが象をだました話、猫の判断、バラモンのヤギ、蛇と蟻、現金で支払った蛇、非社交的な白鳥、自己犠牲の鳩、若い妻を持つ老人、バラモン、泥棒と幽霊、王子の腹の中の蛇、騙されやすい大工、ネズミの召使いがネズミにした話、金の糞をした鳥、しゃべる洞窟、蛇に乗ったカエル、バターで目がくらんだバラモン。[33]
これは全長の約26％に相当します。[37]
第4巻:ラバダプラナシャム
パンチャタントラの第 4 巻は、道徳に満ちた古代の寓話をよりシンプルにまとめたものです。オリヴェルは、これらの寓話は「手元の 1 羽の鳥は藪の中の 2 羽の鳥に勝る」といったメッセージを教えているとしています。[43]これらの寓話は、読者に、仲間からの圧力や、なだめるような言葉に包まれた狡猾な意図に屈しないように警告しています。この本は最初の 3 巻とは異なり、以前の本では倫理的行動の肯定的な例を示し、「行うべき」例や行動を示しています。対照的に、第 4 巻では、否定的な例を結果とともに示し、「避けるべき、注意すべき」例や行動を示しています。[43]
第4巻には、ライダー訳による13の寓話が収録されている。利益の喪失、猿とワニ、ハンサムとセオドア、垂れ耳とほこりっぽい、闘志あふれる陶工、象を殺さなかったジャッカル、恩知らずの妻、ジョイ王とスプレンダー秘書、虎皮のロバ、農夫の妻、生意気な鶏雀、いかにして超賢い男が象を食べたか、外国へ行った犬。[33]
第4巻は第5巻と同様に非常に短い。最後の2巻を合わせると全テキストの約7％を占める。[31]
第5巻:アパリクシタカラカム
テキストの第 5 巻は、第 4 巻と同様に、よりシンプルな道徳的寓話の集大成です。これらの物語も、結果を伴う否定的な例を示し、読者が熟考し、回避し、注意すべき例や行動を提示します。この最後の本の教訓には、「事実を把握し、忍耐強く、性急に行動して後で後悔しない」、「空中楼閣を築かない」などがあります。[45]また、第 5 巻は、登場人物のほとんどが人間であるという点でも異例です。最初の 4 巻では、登場人物は主に擬人化された動物です。オリヴェルによると、テキストの古代の著者は、読者を動物が話したり考えたりするファンタジーの世界から人間世界の現実へと連れ出そうとしたのかもしれません。[45]
第5巻には、事実や適切な注意を確かめずに性急な行動や結論に飛びつくことに関する12の寓話が収められている。ライダー訳では、それらは「軽率な行動」「忠実なマングース」「4人の宝探し人」「ライオン作り」「百千の知恵と独りの知恵」「音楽のロバ」「織り手が遅い」「バラモンの夢」「容赦ない猿」「騙されやすい悪魔」「三つの乳房を持つ王女」「足を洗った悪魔」である。[33]
この本に出てくる寓話の 1 つは、女性とマングースの物語です。女性はマングースの友人に子供を預けます。戻ると、マングースの口に血がついているのを見つけ、その動物が子供を殺したと思い込んで友人を殺します。女性は子供が生きていることに気づき、マングースの口についた血は、子供を蛇の攻撃から守るためにマングースが蛇を噛んだためだと知ります。女性は、性急な行動で友人を殺したことを後悔します。
他の寓話とのつながり
パンチャタントラの寓話は世界中の多くの言語で発見されています。また、ボッカッチョ、ラ・フォンテーヌ、グリム兄弟の作品に見られる民話のモチーフなど、ヨーロッパの二次的作品の起源の一部であると考えられています。[46] [47]しばらくの間、これは、世界中で人気のある動物をテーマにした寓話の起源がインドと中東にあるという仮説につながりました。[46]マックス・ミュラーによると、
サンスクリット文学は寓話や物語が非常に豊富で、その点では他の文学はこれに匹敵しません。むしろ、寓話、特に動物寓話の主な源泉はインドにある可能性が非常に高いのです。
— マックス・ミュラー『寓話の移り変わりについて』[48]
この単一原因説は、現在では一般的には捨てられ、代わりに多元的説が支持されている。多元的説では、寓話のモチーフは多くの古代人類文化において独立した起源を持ち、その一部は共通のルーツを持ち、一部は寓話の共有によって影響を受けているという。共有された寓話は、遠く離れたコミュニティに訴える道徳を暗示しており、そのためこれらの寓話は保持され、地域的なバリエーションを伴いながら人類の世代を超えて伝えられた。[46] [49]しかし、中世以降の多くの作家は、パンチャタントラに基づいていることが知られている「ビドパイ」や「インドの賢者ピルパイ」などのテキストにインスピレーションを受けたと明確に述べている。[48]
ニクラス・ベングソンによれば、インドが動物寓話の唯一の起源であるという考えはもはや真剣に受け止められていないが、古典であるパンチャタントラは「新たな民間伝承研究によって明らかにされ続けているが、確かに子供向けに書かれた最初の作品であり、このこと自体がインドの影響が[世界中の寓話に]非常に大きいことを意味しており、寓話やおとぎ話のジャンルだけでなく、児童文学で取り上げられたそれらのジャンルにも影響している」という。[50]アダムズとボッティヒハイマーによれば、パンチャタントラの寓話は、ジェイコブの古い推定によると、世界中で少なくとも38の言語で112のバージョンで知られており、メソポタミアやギリシャの寓話との関係は、3つの古代テキストの原本がすべて残っていないこともあり、激しく議論されている。[51]オリヴェルは、このテキストには世界中で50以上の言語で200のバージョンがあり、さらにインドのほぼすべての主要言語のバージョンもあると述べています。[9]
学者たちは、 『パンチャタントラ』とイソップ寓話のいくつかの物語の間に強い類似性があることを指摘している。例としては、『豹の皮を被ったロバ』や『心と耳のないロバ』などがある。[52] 『壊れた壺』はイソップの『牛乳を注ぐ女とバケツ』に類似しており、[53] 『黄金を与える蛇』はイソップの『人と蛇』やマリー・ド・フランスの『蛇女と蛇女』（寓話）に類似している。 [54]その他のよく知られた物語には、『亀とガチョウ』や『虎とバラモンとジャッカル』などがある。同様の動物寓話は世界のほとんどの文化に見られるが、一部の民俗学者はインドを主要な出典と見なしている。[55] [56]パンチャタントラは世界の寓話文学の出典となっている。[57]
フランスの寓話作家ジャン・ド・ラ・フォンテーヌは、その『第二寓話集』の序文で、この作品に対する恩恵を認めている。
- 「これは私が一般公開する2冊目の寓話集です。大部分はインドの賢者ピルペイからインスピレーションを得たものであることを認めなければなりません」[58]
パンチャタントラは、アラビアンナイトやシンドバッドの物語、そして多くの西洋の童謡やバラードの起源でもある。[59]
起源と機能
インドの伝統では、パンチャタントラはニティ・シャーストラである。ニティは大まかに「人生の賢明な行い」と訳される[29]。シャーストラは技術的または科学的な論文であるため、政治学と人間の行為に関する論文と見なされている。その文学的出典は「政治学の専門的伝統と、物語の民間および文学的伝統」である。それはダルマ・シャーストラ と アルタ・シャー ストラから引用されており、それらを広範囲に引用している[60]。また、ニティは「人間の世界で人生から最大限の喜びを得るにはどうすればよいかという根強い疑問に答えようとする見事な試みを表している」と説明されており、ニティは「人間の力の調和のとれた発展、安全、繁栄、断固たる行動、友情、そして良い学問が組み合わさって喜びを生み出す人生」である[29] 。
パンチャタントラには、歴史上の釈迦が紀元前400年頃に亡くなる前に語ったとされる仏教のジャータカ物語と共通する物語が数多くある。学者のパトリック・オリヴェルは、「仏教徒が物語を創作したのではないことは明らかである。[...] [パンチャタントラ]の作者がジャータカやマハーバーラタから物語を借用したのか、それとも古代インドの口承と文学の両方の物語の共通の宝庫を利用したのかは、まったく定かではない」と書いている。[60]多くの学者は、物語は最終的に書き留められた以前の口承の民話に基づいていると考えているが、決定的な証拠はない。[61] 20世紀初頭、W・ノーマン・ブラウンは、インドの多くの民話は文学的な資料から借用されており、その逆ではないことを発見した。[62]
パンチャタントラを研究した初期の西洋学者の一人、ヨハネス・ヘルテル博士は、この本がマキャベリ的な性格を持っていると考えていた。同様に、エドガートンは「物語のいわゆる『道徳』は道徳とは関係がなく、非道徳的であり、しばしば不道徳である。物語は、人生、特に政治、政府における抜け目なさや実践的な知恵を称賛している」と指摘した。[52]他の学者は、この評価を一方的であると否定し、物語はダルマ、つまり適切な道徳的行為を教えるものだと見ている。[63]また、[64]
表面的には、パンカタントラは悪事を欺くことや、美徳よりも実際的な知性を支持する物語や格言を提示しています。しかし、この観点から見ると、パンカタントラの物語は極めて倫理的です。[...] 支配的な雰囲気は、繰り返される経験から学ぶ現実的で道徳的、合理的で非感傷的な能力を促進します。[.]
オリーベルによれば、「実際、『パンチャタントラ』の意図と目的に関する現在の学術的議論は、それが悪徳なマキャベリ主義の政治を支持するのか、それとも高官に倫理的な行動を要求するのか、テキストの豊かな曖昧さを強調している」。[60]コンラッド・マイシグは、パンチャタントラは「マキャベリ主義のアルタシャーストラのルールを王子に教えるための楽しい教科書」と誤って表現されているが、実際には「小人」がアルタを追求する上で「ニティ」（社会倫理、慎重な行動、抜け目なさ）を養うための本であり、社会風刺の作品であると述べています。[65]ジョセフ・ジェイコブスによれば、「...考えてみると、寓話の存在理由そのものは、その教訓を言及せずに暗示することである」。[66]
パトリック・オリヴェルは、パンチャタントラは、簡潔な格言と時代を超えた実用的な知恵を盛り込んだ楽しい物語の素晴らしいコレクションであると述べている。その魅力と成功の1つは、それが複雑な本であり、「人間の生活、政府の政策、政治戦略、倫理的なジレンマの複雑さを単純な解決策に還元せず、さまざまなレベルのさまざまな読者に語りかけることができる」ことである。[9]インドの伝統では、この作品はシャーストラ文学のジャンル、より具体的にはニティシャーストラのテキストである。[9]
このテキストは、ヒンドゥー教の政治思想や、美徳と悪徳に関する議論を伴うアルタの管理に関する研究の資料となっている。 [67] [68]
比喩と重層的な意味
サンスクリット版パンチャタントラでは動物の登場人物に名前が付けられているが、これらの名前は独創的で二重の意味を持っている。[69]これらの名前は自然界で観察される人物を暗示するだけでなく、読者が容易に識別できる人間の性格も表している。例えば、鹿の登場人物は、魅力的で無邪気で平和で穏やかな性格のメタファーとして提示され、これは餌食を求める人々の標的となっている。一方、ワニは、歓迎的な雰囲気（蓮の花が咲き乱れる池の水）の下に隠された危険な意図を象徴している。[69]このように、インドで見られる何十種類もの異なる種類の野生動物に名前が付けられ、パンチャタントラの象徴的な登場人物の配列を構成している。このように、動物の名前は読者の心に響く重層的な意味を呼び起こし、同じ物語をさまざまなレベルで読むことができる。[69]
異文化間の移住
この作品は、6世紀から現在に至るまで、多くの異なるバージョンや翻訳を経てきました。オリジナルのインドバージョンは、西暦570年にボルズヤによって最初に外国語（パフラヴィー語）に翻訳され、その後750年にアラビア語に翻訳されました。このアラビア語バージョンは、シリア語、ギリシャ語、ペルシア語、ヘブライ語、スペイン語を含むいくつかの言語に翻訳され、[70]チャールズ・ウィルキンスによるサンスクリット語のヒトパデシャの英語訳が1787年に発表されるまで、ヨーロッパ言語のバージョンの元となりました。
初期の異文化移住
パンチャタントラは紀元前200年頃に書かれたが、紀元4～6世紀には現在の文学形式に近づいた。紀元1000年以前のサンスクリット語のテキストは現存していない。[71]インド巡礼の仏教僧は、影響力のあるサンスクリット語のテキスト（おそらく口承と文学の両方の形式）を北はチベットと中国、東は東南アジアに持ち込んだ。[72]これにより、チベット語、中国語、モンゴル語、ジャワ語、ラオス語の派生語を含むすべての東南アジア諸国のバージョンが生まれた。[59]
ボルズイがインドから作品を持ち込んだ経緯
パンチャタントラは、ササン朝のアヌーシラヴァンの統治時代に、イランを経由して中東にも伝わりました。 [73] [74]西暦550年頃、彼の著名な医師であるボルズイ（ブルズワイ）が、この作品をサンスクリット語からパフラヴィー語（中期ペルシア語）に翻訳しました。[73]彼は主要な登場人物をKarirak ud Damanakと音訳しました。[75] [76]
シャー・ナーマ（フェルドウスィーによる10世紀後半のペルシャの国民的叙事詩『王の書』） に語られている物語によると、ボルズイは、自分が読んだ「混合物に混ぜられ、死体に振りかけると、すぐに生き返る」という山のハーブを探すために、ヒンドゥスタンへの旅の許可を王に求めた。[77]彼はそのハーブを見つけられなかったが、
「別の解釈です。ハーブは科学者です。科学は山であり、永遠に大衆の手の届かないものです。死体は知識のない人です。なぜなら、教育を受けていない人はどこでも命がないからです。知識を通して人は生き返るのです。」
賢者はその本を指し示し、訪問医師のボルズイはパンディット（バラモン）の助けを借りてその著作を翻訳した。[77]ハンス・バッカーによると、ボルズイは6世紀、ペルシャとインドの王宮の間で活発な交流があった時代に北インドのカンナウジ王国を訪れ、その本のコピーを密かに翻訳し、他の文化的、技術的な知識とともにペルシャのアヌーシラヴァンの宮廷に送ったという。[78]
カリラ・ワ・デムナ：中旬。ペルシア語版とアラビア語版
ボルズイによるサンスクリット語版のパフラヴィー語訳は6世紀までにペルシャに伝わったが、この中期ペルシア語版は現在失われている。この本はササン朝で人気を博し、シリア語とアラビア語に翻訳され、その写本が現存している。[74]リーデルによれば、「現存する3つの新ペルシア語訳は10世紀から12世紀の間に作られた」もので、ボルズイのパンチャタントラに関する著作をイブン・アル・ムカッファが8世紀にアラビア語に翻訳したものに基づいている。リーデルによれば、8世紀のカリラ・ワ・デムナのテキストは、中東だけでなく、ギリシャ語、ヘブライ語、古スペイン語への翻訳を通じても、既知のアラビア語版の中で最も影響力があったという。[74]
ペルシャ人の イブン・アル＝ムカッファは、パンチャタントラ（中期ペルシャ語：カリラグ・オ・デムナグ）を中期ペルシャ語からアラビア語に翻訳し、カリラ・ワ・ディムナとした。これは「アラビア文学散文」の最初の傑作と考えられている。[79]
カリラ・ワ・デムナの最初の巻の序文はパンチャタントラとは異なり、より精巧で、インド版では王と3人の息子が勉強しているのに対し、ペルシャ版では商人とその3人の息子が父親の財産を浪費したという話になっている。またペルシャ版では3人の息子の話から突然傷ついた雄牛の話に切り替わり、その後はパンチャタントラと平行している。[80]
ペルシャ語版では、2 匹のジャッカルの名前はカリラとディムナに変化しました。おそらく、最初のセクションが作品の大部分を占めていたため、または翻訳者がサンスクリット語の「パンチャタントラ」で表現された概念にゾロアスター教のパフラヴィー語で簡単に相当するものを見つけられなかったため、ジャッカルの名前であるカリラとディムナは、古典時代に作品全体の総称になりました。
イブン・アル＝ムカッファは、第 1 章の後に、ディムナの裁判について語る新しい章を挿入しました。ジャッカルは、第 1 章の重要人物である雄牛「シャンザベ」の死を扇動した疑いがあります。裁判は 2 日間続きましたが、決着がつかず、トラとヒョウが現れてディムナに不利な証言をします。ディムナは有罪となり、処刑されます。
イブン・アル＝ムカッファは、750 年頃の「再話」に他の追加や解釈を加えました (フランソワ・ド・ブロワの「ブルゾーイのインド航海と『カリラ・ワ・ディムナ』の起源」を参照)。政治理論家ジェニファー・ロンドンは、彼が比喩的に危険な政治的見解を表現していたと示唆しています (アル＝ムカッファは原稿を書き終えてから数年以内に殺害されました)。ロンドンは、イブン・アル＝ムカッファが自分のバージョンを使って、アッバース朝の宮廷で「率直な政治的表現」を行った可能性を分析しました (J. ロンドンの「寓話で物事をどう扱うか: イブン・アル＝ムカッファの『カリラ・ワ・ディムナ』の物語における率直な演説」『政治思想史』第 29 巻 (2008 年) を参照)。
イブン・アル・ムカッファによるアラビア語の古典
ボルズイの西暦570年のパフラヴィー語訳（現在は失われている『カリル・ヴァ・デムネ』）はシリア語に翻訳された。それからほぼ2世紀後、西暦750年頃にイブン・アル＝ムカッファによってアラビア語に翻訳され[81]、アラビア語のタイトルは『カリラ・ワ・ディムナ』となった[82]。アラブ人がペルシア（イラン）を侵略した後、イブン・アル＝ムカッファのバージョン（イスラム以前のサンスクリット語の原文から2つの言語を削除したもの）が、世界文学を豊かにする極めて重要な現存テキストとして登場した[83] 。イブン・アル＝ムカッファの作品は、最も優れたアラビア語散文スタイルのモデルとみなされており[84] 、「アラビア文学散文の最初の傑作と考えられている」[79] 。
一部の学者は、サンスクリット語のミトラ・ラーバ（友を得ること）の原理を説明したイブン・アル・ムカッファの第二部の翻訳が、清廉なる同胞（イクワン・アル・サファ）の統一基盤になったと考えている。清廉なる同胞とは、9世紀の匿名の百科事典編纂者であり、その膨大な文学作品『清廉なる同胞の百科事典』は、インド、ペルシャ、ギリシャの知識を体系化した。ゴールドツィハーが提唱し、後にフィリップ・K・ヒッティが著書『アラブ人の歴史』で取り上げた説では、「この呼称は、カリラ・ワ・ディムナのハジロバトの話から取られたものと思われる。その話では、動物の群れが互いに忠実な友（イクワン・アル・サファ）として行動することで、狩人の罠から逃れたとされている」とされている。この物語は、兄弟たちが倫理体系の重要な部分で あるリサーラ（論文）の中で相互扶助について語る際の例として言及されています。
ヨーロッパ全土に広がる
パンチャタントラの近代以前のヨーロッパの翻訳のほとんどすべては、このアラビア語版から派生したものである。アラビア語からは、10世紀または11世紀にシリア語に再翻訳され、1080年にはユダヤ系ビザンチン医師シメオン・セトによってギリシャ語（ステファニテス語およびイクネラテス語として）に翻訳され、[85] 1121年にはアブル・マアリ・ナスララ・ムンシによって「現代」ペルシア語に翻訳され、1252年にはスペイン語（古カスティーリャ語、カリラ・エ・ディムナ）に翻訳された。
おそらく最も重要なのは、12世紀にラビ・ジョエルによってヘブライ語に翻訳されたことです。このヘブライ語版は、ジョン・オブ・カプアによってDirectorium Humanae Vitae （「人間生活指針」）として ラテン語に翻訳され、1480年に印刷され、ほとんどのヨーロッパ版の元となりました。[86]パンチャタントラの ドイツ語訳であるDas Buch der Beispieleは1483年に印刷され、これは聖書に次いでグーテンベルクの印刷機で印刷された最も古い本の一つとなりました。 [59]
ラテン語版は1552年にアントンフランチェスコ・ドーニによってイタリア語に翻訳された。この翻訳は1570年に最初の英語翻訳の基礎となった。サー・トーマス・ノースはこれをエリザベス朝英語に翻訳し、『ビドパイの寓話：ドーニの道徳哲学』（ジョセフ・ジェイコブスにより1888年に再版）とした。 [15]ラ・フォンテーヌは1679年に「インドの賢者ピルペイ」に基づいて『ビドパイの寓話』を出版した。[59]
現代
比較文学の先駆者であるテオドール・ベンフェイの研究の基礎となったのはパンチャタントラでした。 [87]彼の努力はパンチャタントラの歴史をめぐる混乱を解き明かし始め、ヘルテル（Hertel 1908、Hertel 1912a、Hertel 1912b、Hertel 1915）とエドガートン（1924）の研究で最高潮に達しました。[59]ヘルテルはインドでいくつかの校訂版、特に入手可能な最古のサンスクリット校訂版であるカシミールのタントラキヤイカと、1199年にジャイナ教の僧侶プルナバドラが書いた、少なくとも3つの以前のバージョンを混ぜ合わせて再構成した、いわゆる北西家サンスクリットテキストを発見しました。エジャートンは、「失われたサンスクリット語のテキストに関する有用な証拠を提供し、それらすべてがそのテキストに遡ると想定される」と思われるすべてのテキストの詳細な研究を行い、オリジナルのサンスクリット語パンチャタントラを再構築したと信じました。このバージョンは、南部家族のテキストとして知られています。
現代の翻訳では、散文を散文に、韻文を押韻詩に翻訳したアーサー・W・ライダーの翻訳（ライダー1925）が依然として人気がある。 [88] [89] 1990年代にはパンチャタントラの英語版が2つ出版された。チャンドラ・ラジャンの翻訳（ライダーと同様にプルナバドラの校訂版に基づく）はペンギン社（1993年）から、パトリック・オリヴェルの翻訳（エドガートンの原典の再構成に基づく）はオックスフォード大学出版局（1997年）から出版された。オリヴェルの翻訳は2006年にクレイ・サンスクリット図書館から再出版された。[90]
最近では、バグダッドでアッバース朝がウマイヤ朝を打倒し血なまぐさい時代を過ごしたイブン・アル＝ムカッファの歴史的環境そのものが、多文化主義のクウェート人劇作家スレイマン・アル＝バッサムによる骨太なシェイクスピア劇の題材（そしてやや紛らわしいことに題名にも）となっている。[91]イブン・アル＝ムカッファの伝記的背景は、今日のイラクで高まる血に飢えた感情を象徴するメタファーとなっている。イラクもまた、明らかな部族的、宗教的、政治的類似点を含む多様なレベルで文明が衝突する歴史的な渦巻となっている。
小説家ドリス・レッシングは、ラムゼイ・ウッドの1980年の「再話」パンチャタントラ5巻のうち最初の2巻の序文で次のように述べている。 [92]
「... 今日の西洋のほとんどの人は、この本について聞いたことがないと言っても過言ではないでしょう。しかし、少なくともウパニシャッドとヴェーダについては聞いたことがあるはずです。比較的最近までは、その逆でした。文学教育を受けたと主張する人なら誰でも、ビドパイの寓話やカリラとディムナの物語 (これらは、私たちが最もよく使う題名です) が東洋の偉大な古典であることを知っていたのです。1888 年までの 100 年間に、少なくとも 20 冊の英語訳がありました。これらの事実について熟考すると、人々や国家の運命と同じくらい不確実で予測不可能な本の運命について考えることになります。」
参照
注記
- ^ ヘルテル、ヨハネス（1915年）、パンチャタントラ：古代ヒンドゥー教の物語集、その最古の版であるカシミール語版、タイトルはタントラキヤイカ、Wayback Machineで2024年8月30日にアーカイブ、ハーバード大学出版局、p. 1。
- ^ abcdefg Panchatantra: Indian Literature Archived 29 May 2023 at the Wayback Machine , Encyclopaedia Britannica
- ^ abcdefg パトリック・オリベル(1999)。パンカタントラ: インドの民間の知恵の本。オックスフォード大学出版局。 pp. xii – xii。ISBN 978-0-19-283988-6。
- ^ Jacobs 1888、序文、p. xv; Ryder 1925、翻訳者序文、Hertel の言葉を引用：「原作は紀元前 200 年頃、カシミールで作曲されました。しかし、この時点で、個々の物語の多くはすでに古いものでした。」
- ^ ポール・ワルドー、キンバリー・パットン（2009年5月22日）。『A Communion of Subjects: Animals in Religion, Science, and Ethics』コロンビア大学出版局。186, 680ページ。ISBN 978-0-231-13643-3。, 引用：「パンカタントラ（ヒンドゥー教のテキスト）…」
- ^ドリス・レッシング『問題、神話、物語』 Wayback Machine 2016年5月9日アーカイブ、ロンドン：文化研究所モノグラフシリーズ第36号、1999年、13ページ
- ^ はじめに Archived 30 August 2024 at the Wayback Machine、Olivelle 2006、Edgerton 1924 を引用。
- ^ ライダー 1925、翻訳者による序文：「パンチャタントラには世界で最も広く知られている物語が収められている。さらにパンチャタントラが世界最高の物語集であると宣言されたとしても、その主張を反証することはほとんど不可能であり、おそらく判断力のある知識人から同意を得ることになるだろう。」
- ^ abcde パトリック・オリヴェル（2009年）。パンカタントラ：インドの民間伝承の書。オックスフォード大学出版局。pp. ix– x。ISBN 978-0-19-955575-8。
- ^ Edgerton 1924、3ページ。「workt」という単語は、従来の綴りに変更されています。
- ^ ファルコナー 1885
- ^ ナッチブル 1819
- ^ ウッド 2008年。
- ^ イーストウィック 1854、ウォラストン 1877、ウィルキンソン 1930、
- ^ ジェイコブス 1888
- ^ ピルペイの寓話、1775年版の複製、ダーフ出版社、ロンドン、1987年
- ^ ab Konrad Meisig (2006)。Vera Alexander (編)。Peripheral Centres, Central Peripheries: India and Its Diaspora(s)。LIT Verlag Münster。pp. 157–161。ISBN 978-3-8258-9210-4。
- ^ ab A. Venkatasubbiah (1966)、「パンカタントラのジャワ語版」Wayback Machineで2023年5月29日にアーカイブ、Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute、第47巻、第1/4号（1966年）、pp. 59–100
- ^ アンソニー・ケネディ・ウォーダー (1992)。インドのカーヴィヤ文学：物語の芸術。モティラル・バナルシダス。pp. 77–84。ISBN 978-81-208-0615-3。
- ^ フランシスカ・チョー（2017年）。『ブッダのように見る：映画を通して悟りを得る』ニューヨーク州立大学出版局。pp. 53–54。ISBN 978-1-4384-6440-4。引用：「ナン・タントライと呼ばれるタイの物語集は、紀元前3世紀のインドの動物寓話集であるパンカタントラに基づいている」
- ^ パトリック・オリヴェル（1999年）。『パンカタントラ：インドの民間伝承の書』オックスフォード大学出版局。pp. xii–xiii, 5–6, 54, 122–123, 135, 166–167。ISBN 978-0-19-283988-6。
- ^ Johannes Hertel (1915)、「The Panchatantra」、Wayback Machineで2021年3月8日にアーカイブ、ハーバード大学出版局、編集者：Charles Lanman（ハーバード東洋シリーズ第14巻）、p. ix、引用：「この巻には、現存する最古の形式の古代ヒンドゥー教の物語集であるタントラキヤイカまたはパンチャタントラのサンスクリット語テキストが含まれています。（...）パンチャタントラは、ヒンドゥー教の芸術的フィクションの現存最古の作品であるだけでなく、（...）」と彼は付け加えています。
- ^ パトリック・オリヴェル（1999年）。『パンカタントラ：インドの民間伝承の書』オックスフォード大学出版局。pp. xiii– xiv。ISBN 978-0-19-283988-6。
- ^ パトリック・オリヴェル（2009年）。『パンカタントラ：インドの民間伝承の書』オックスフォード大学出版局。pp. xi– xii。ISBN 978-0-19-955575-8。
- ^ ジリアン・アダムス（2004年）とルース・ボッティハイマー（2004年）『国際児童文学百科事典』 233ページ
- ^ アーサー・ウィリアム・ライダー（1925年）『パンチャタントラ』シカゴ大学出版局、pp. 10、170
- ^ ライダー 1925、翻訳者による序文：「このように、ライオンは強いが知恵が鈍く、ジャッカルは狡猾で、サギは愚かで、猫は偽善者です。動物の役者は、人間よりもはるかに生き生きと都会的に、ここで推奨されている人生観、つまり抜け目なく、欺かれず、感傷にとらわれない人生観、あらゆる偽りの理想の偽りを見破り、比類のない機知で永続的な喜びの源泉を明らかにする人生観」も参照。オリヴェル 2006、pp. 26–31
- ^ このため、ラムゼイ・ウッドはこれを「王子のための鏡」ジャンルの先駆者であると考えています。
- ^ abc Ryder 1925、翻訳者による序文：「パンチャタントラはニティ・シャーストラ、つまりニティの教科書です。ニティという言葉は、おおよそ「人生の賢明な行い」を意味します。この言葉に正確に相当するものは、英語、フランス語、ラテン語、ギリシャ語には見つかりません。そのため、ニティが何であるかを説明するには多くの言葉が必要ですが、一度理解してしまえば、その考えは明確で、重要で、満足のいくものです。」
- ^ エジャートン 1924、4 ページ
- ^ ab Patrick Olivelle (2009). パンカタントラ: インドの民間伝承の書. オックスフォード大学出版局. pp. xiv–xv. ISBN 978-0-19-955575-8。
- ^ ライダー 1925、翻訳者による序文：「これらの詩句の大部分は、聖典や威厳と権威のある他の文献から引用されている。まるで、英国の動物寓話に出てくる動物たちが、シェークスピアや聖書からの引用によって自らの行動を正当化しているかのようだ。これらの賢明な詩句がパンチャタントラの真の特徴となっている。物語は純粋な物語として見れば魅力的だが、パンチャタントラを最高の物語本のレベルよりはるかに高いものにしているのは、詩句の美しさ、知恵、機知である。」
- ^ abcdefg アーサー・ライダー（1925年）『パンチャタントラ』Wayback Machineで2023年5月29日にアーカイブ、コロンビア大学アーカイブ、第1巻
- ^ パトリック・オリヴェル（2009年）。『パンカタントラ：インドの民間伝承の書』オックスフォード大学出版局。pp. vii– viii。ISBN 978-0-19-955575-8。
- ^ アーサー・ウィリアム・ライダー（1925年）『パンチャタントラ』シカゴ大学出版局、26ページ
- ^ パトリック・オリヴェル（2009年）。『パンカタントラ：インドの民間伝承の書』オックスフォード大学出版局。pp. xviii– xix。ISBN 978-0-19-955575-8。
- ^ abc オリーヴェル 2006、p. 23
- ^ ab パトリック・オリヴェレ (2009)。パンカタントラ：インドの民間伝承の書。オックスフォード大学出版局。p. xix、71–104。ISBN 978-0-19-955575-8。
- ^ abcd パトリック・オリヴェル（2009年）。パンカタントラ：インドの民間伝承の書。オックスフォード大学出版局。p.xx、105–145。ISBN 978-0-19-955575-8。
- ^ ab アーサー・ウィリアム・ライダー（1925年）『パンチャタントラ』シカゴ大学出版局、pp. 341-343
- ^ ab DL Ashliman (2007). Donald Haase (ed.). The Greenwood Encyclopedia of Folktales and Fairy Tales. Greenwood. p. 21. ISBN 978-0-313-04947-7。
- ^ パトリック・オリヴェル（2009年）。『パンカタントラ：インドの民間伝承の書』オックスフォード大学出版局。pp. xxxviii, 126–127。ISBN 978-0-19-955575-8。
- ^ ab パトリック・オリヴェレ (2009)。パンカタントラ：インドの民間伝承の書。オックスフォード大学出版局。p. xx-xxi, 146–154。ISBN 978-0-19-955575-8。
- ^ ジャン・モンテフィオーレ (2013)。『タイムス・アイ：ラドヤード・キプリングに関するエッセイ』マンチェスター大学出版局。pp. 132–134。ISBN 978-1-5261-1129-6. 2023年6月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年8月3日閲覧。
- ^ ab パトリック・オリヴェレ (2009)。パンカタントラ：インドの民間伝承の書。オックスフォード大学出版局。p. xx-xxi, 155–159。ISBN 978-0-19-955575-8。
- ^ abc Konrad Meisig (2006). Vera Alexander (編). Peripheral Centres, Central Peripheries: India and Its Diaspora(s). LIT Verlag Münster. pp. 157–160 脚注付き. ISBN 978-3-8258-9210-4。
- ^ ダン・ベン・エイモス (2010)、「序論：口承と読み書きの間のヨーロッパのおとぎ話の伝統」、アメリカ民俗学ジャーナル、第 123 巻、第 490 号、2010 年秋、pp. 373-376
- ^ マックス・ミュラー（2008年）。チャールズ・ダドリー・ワーナー（編）。世界最高の文学の図書館 - 古代と現代 - 第26巻（45巻）; モリ・リ・神話。コジモ。pp. 10429–10432。ISBN 978-1-60520-216-7。
- ^ ニクラス・ベングトソン (2002)。ロジャー・D・セル (編)。コミュニケーションとしての児童文学。ジョン・ベンジャミンズ。pp. 29–32。ISBN 978-90-272-9729-7。
- ^ ニクラス・ベングトソン (2002)。ロジャー・D・セル (編)。コミュニケーションとしての児童文学。ジョン・ベンジャミンズ。pp. 29–30。ISBN 978-90-272-9729-7。
- ^ ジリアン・アダムス（2004年）とルース・ボッティハイマー（2004年）『国際児童文学百科事典』233、271-272、314頁
- ^ ab 1924年にフランクリン・エドガートンによってサンスクリット語から翻訳された パンチャタントラ、ジョージ・アレン・アンド・アンウィン、ロンドン1965年（「一般読者向け版」）、p. 13
- ^ これらは両方とも、富と名声の空想に関する、アーネ・トンプソン・ウーサー型の民話1430に分類されている。
- ^ どちらもアーネ・トンプソン285D型の民話として分類されている。2017年11月21日にWayback Machineにアーカイブ。
- ^ KD Upadhyaya、インド（ヒンディー語）民話の分類と主な特徴「ヘルテル教授とベンフェイ教授がこの土地を寓話やフィクションの主要な源泉とみなすのは、物事の適切さのためだけである。」
- ^ アン・マッケンジー・ピアソン（1996）「心の平安を与えてくれるから」：ヒンドゥー教徒女性の宗教生活における断食儀式、SUNY Press、p. 279、ISBN 978-0-7914-3037-8、2024年8月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年11月18日閲覧。
- ^ ファンクとワグナルズの『民間伝承神話と伝説の標準辞典』（1975年）、842ページ
- ^ (「Je dirai par reconnaissance que j'en dois la plus grande party à Pilpay sage indien」) 寓話集第 2 編への回避、1678 年、ジャン・ド・ラ・フォンテーヌ
- ^ abcde Vijay Bedekar、パンチャタントラの移住の歴史、Wayback Machineに 2012 年 8 月 20 日にアーカイブ、東洋学研究所、タネー
- ^ abc オリーヴェル 2006、p. 18
- ^ ベデカール：「インドの初期の民間伝承や口承による物語との関連は、多くの人によって示唆されてきた。むしろ、インドの『パンチャタントラ』やそれに関連するカタ文学は、初期の民間伝承に起源を持つという主張が流行している。しかし、仮説的な仮定についての長い議論以外に、今日まで信頼できる証拠は一つも提示されていない。」
- ^ ブラウン、ノーマン W. 1919。「現代インド民間伝承における『パンチャタントラ』」、アメリカ東洋協会誌、第 39 巻、pp 1 および 17：「遠い昔、多くの物語が、多くの場合、文学以前の時代に、読み書きのできない民衆の間で生まれ、後に文学に取り入れられたことは疑いようのない事実です。文学に登場する多くの物語が最初にそこに存在し、その起源が民間伝承に負っているわけではないことも、同様に事実です。しかし、ヒンドゥー教の物語の初期の歴史に関する疑問を脇に置き、厳密に現代インドのフィクションを扱うと、民間伝承は頻繁に文学からその素材を引用していることがわかります。このプロセスは非常に広範囲に及んでおり、これまでに報告された 3000 の物語はすべて過去 50 年間に収集されたもので、少なくとも半分は文学的な情報源から派生したものであることがわかります。[...] この表は、借用されているのは文学的な物語ではなく、民間伝承であるという理論を支持するかなりの証拠を提供します。
- ^ フォーク、H. (1978)、Quellen des Pañcatantra、173–188 ページ
- ^ ロデリック・ヒンダリー（1996）、ヒンドゥー教と仏教の伝統における比較倫理、モティラル・バナルシダス出版、p. 166、ISBN 978-81-208-0866-9、2024年8月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年11月18日閲覧。
- ^ Konrad Meisig (2006). Vera Alexander (編). Peripheral Centres, Central Peripheries: India and Its Diaspora(s). LIT Verlag Münster. pp. 160–161 脚注付き. ISBN 978-3-8258-9210-4。
- ^ ジェイコブス 1888、48 ページ
- ^ Prakash Sethi, S.; Steidlmeier, Paul (2015)、「ヒンドゥー教とビジネス倫理」、Wiley Encyclopedia of Management、第2巻、John Wiley & Sons、pp. 1–5、doi :10.1002/9781118785317.weom020119、ISBN 978-1-118-78531-7
- ^ ヴィッキー・A・スペンサー（2016年）。『平和のビジョン：アジアと西洋』ラウトレッジ、pp.54-55。ISBN 978-1-317-00133-1。
- ^ abcパトリック・オリヴェル（2009年）。パンカタントラ： インドの民間伝承の書。オックスフォード大学出版局。pp. xxi–xxv, 180–186。ISBN 978-0-19-955575-8。
- ^ カリラとディムナ、またはビドパイの寓話、彼らの文学史の記述、p. xiv
- ^ エジャートン 1924、9 ページ
- ^ [1] 2006年12月27日アーカイブ、Wayback Machineより。Tarquin Hall「書評：コリン・サブロン『シルクロードの影』ロンドン：チャト＆ウィンダス、2006年、ニュー・ステイツマン、2011年9月25日、この書評には、古代の修道士たちがどのように旅をした可能性があるかについての説明が含まれている。」
- ^ ab Salim Ayduz、Ibrahim Kalin、Caner Dagli (2014)。オックスフォード・イスラム哲学・科学・技術百科事典。オックスフォード大学出版局。p. 369。ISBN 978-0-19-981257-8。
- ^ abc Dagmar Riedel (2010)、KALILA WA DEMNA i. 編集と流通 Archived 30 August 2024 at the Wayback Machine、Encyclopaedia Iranica
- ^ IIS.ac.uk Dr Fahmida Suleman、「Kalila wa Dimna」、Wayback Machineに 2013 年 11 月 3 日にアーカイブ、Medieval Islamic Civilization, An Encyclopaedia、第 2 巻、pp. 432-433、ed. Josef W. Meri、New York-London: Routledge、2006 年
- ^ Abdolhossein Zarrinkoub, Naqde adabi、テヘラン 1959 pp: 374–379. (目次 1.1イスラム以前のイラン文学を参照)
- ^ ab シャー・ナマ、王たちの叙事詩、ルーベン・レヴィ訳、アミン・バナニ改訂、ラウトレッジ＆ケガン・ポール、ロンドン 1985年、第31章 (iii) ボルズイがいかにしてデムナのカリラをヒンドゥスタンから持ち込んだか、pp. 330–334
- ^ ハンス・バッカー (2014)。『スカンダプラーナの世界』ブリル・アカデミック、pp. 64–65、脚注180。ISBN 978-90-04-27714-4。
- ^ ab Lane、Andrew J. (2003)、レビュー: Gregor Schoeler's Écrire et transmettre dans les débuts de l'islam、Cambridge: MIT Electronic Journal of Middle East Studies、オリジナルから 2008 年 3 月 6 日にアーカイブ
- ^ フランソワ・ド・ブロワ（1990年）「ブルゾイのインド航海とカリラ・ワ・ディムナの起源」ラウトレッジ、22～23頁、脚注付き、ISBN 978-0-947593-06-3、2024年8月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年11月18日閲覧。
- ^ カリラとディムナの寓話、アラビア語からサレ・サアデ・ジャラード訳、2002年。メリザンド、ロンドン、ISBN 1-901764-14-1
- ^ イスラム新プラトン主義者：純潔の兄弟団の思想入門、イアン・リチャード・ネットン、1991年。エディンバラ大学出版、ISBN 0-7486-0251-8
- ^ロバー・アーウィン著『 アラビア古典文学のペンギン・アンソロジー』の索引にあるイブン・アル＝ムカッファの項目の下にある、カリラ・ワ・ディムナに関する、またはそれに関連する14の啓発的な解説を参照。ペンギン・ブックス、ロンドン、2006年
- ^ ジェームズ・クリツェック（1964）『イスラム文学選集』、ニュー・アメリカン・ライブラリー、ニューヨーク、73ページ：
イブン・アル・ムカッファの歴史的背景の鮮やかな要約については、69 ～ 72 ページも参照してください。一見すると、アラビア語の散文文体の手本とみなされている最古の作品が、ゾロアスター教から改宗し、アブドゥッラー・イブン・アル・ムカッファと名乗ったルズビによるサンスクリット語の『パンチャタントラ』 （ビドパイの寓話）のパフラヴィー語（中期ペルシア語）からの翻訳であるというのは奇妙に思えるかもしれない。しかし、アラブ人が詩的な芸術をはるかに好み、当初は彼らが占領した土地で当時流行していたより高度な散文文学を疑ったり、理解する訓練も受けていなかったことを思い出すと、それほど奇妙ではない。
翻訳の優れた技術はさておき（これは後に約 40 の言語に翻訳される基礎となった）、作品自体は決して原始的なものではなく、750 年当時すでに長い文体改訂の歴史の恩恵を受けていた。『カリラとディムナ』は、動物が人間のように振舞うインドの寓話の家父長制的な形式であり、動物が動物のように振舞うイソップ寓話とは区別される。最初の相互に関連したエピソードを通じて、ヒンドゥー教の最初の政治原理である「友の喪失」を描写するその哲学的英雄は、 2 匹のジャッカル、カリラとディムナである。
後世の人々の彼の作品に対する評価を考えると、イブン・アル・ムカッファが西暦755年頃に異端の罪で処刑されたことは不当であるように思われる。
- ^ L.-O. Sjöberg、Stephanites und Ichnelates: Überlieferungsgeschichte und Text (ウプサラ、1962)。
- ^ ヒュー・チザム編 (1911)。ブリタニカ百科事典第3巻 (第11版)。ケンブリッジ大学出版局。
- ^ Harvard Oriental Series. 1921年. 2024年8月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年4月14日閲覧。
- ^ Ahsan Jan Qaisar、Som Prakash Verma編（2002）、芸術と文化：絵画と遠近法、Abhinav Publications、p. 33、ISBN 978-81-7017-405-9、2024年8月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年11月18日閲覧。「最も人気があり、入手しやすい英語翻訳となり、何度も再版されました。」
- ^ Murray, MA (1956年6月1日). 「レビュー」. Folklore . 67 (2): 118–120. ISSN 0015-587X. JSTOR 1258527.
- ^ ラジャン (1993)、オリベル (1997)、オリベル (2006)。
- ^スレイマン・アル・バッサム著『 カリラ・ワ・ディムナまたは王子たちの鏡』オベロン・モダン・プレイズ、ロンドン 2006年
- ^ カリラとディムナ、『ビドパイの寓話選』、ラムゼイ・ウッド（ドリス・レッシングの序文付き）、マーガレット・キルレニーの挿絵、『パラディン・ブック』、グラナダ、ロンドン、1982年
版と翻訳
(時系列順に並べています。)
サンスクリット語のテキスト
- 批評版
- ビューラー、ゲオルク（1891）、パンチャタントラ：編集、注釈付き、ボンベイ
{{citation}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)IIとIII、IVとV - ヘルテル、ヨハネス (1908)、『パンチャタントラ：ジャイナ教の僧侶プールナバドラの古代ヒンドゥー教の物語集。パンチャキヤナカと呼ばれる版本で、西暦 1199 年に出版。サンスクリット語の原文（ナーガリー文字で、初心者向けに単語区切り付き）で批評的に編集。ハーバード大学出版局、ハーバード東洋シリーズ第 11 巻』
- ヘルテル、ヨハネス (1912a)、「パンチャタントラ・テキスト プルナバドラ：批評的序論と異本一覧」、ハーバード東洋シリーズ第 12 巻
- ヘルテル、ヨハネス（1912b）、Pūrṇabhadraのパンチャタントラテキストと、それと類似の校訂本との関係、ハーバード東洋シリーズ第13巻
- ヘルテル、ヨハネス（1915）、『パンチャタントラ：古代ヒンドゥー教の物語集』、カシミール語で最古の版である『タントラキヤイカ』、ハーバード東洋シリーズ第14巻
- エドガートン、フランクリン（1924年）、『パンチャタントラの再構築（第1巻：テキストと批評装置、第2巻：序論と翻訳）』、コネチカット州ニューヘイブン：アメリカ東洋シリーズ第2～3巻
- エドガートン、フランクリン（1930年）。『パンカタントラI-V：最古の形式のテキスト』プーナ：オリエンタルブックエージェンシー（プーナオリエンタルシリーズNo.32）。（1924年の著作からテキストのみをデーヴァナーガリー語で再録）
- その他
- カーシナータ・パーンドゥランガ・パラバ編。 （1896年）。ヴィシュヌサルマンのパンチャタントラカ。トゥカラム・ジャヴジ。、Googleブックス
- パンディット・グル・プラサド・シャストリ（1935年）。パンチャタントラと解説のアビナヴァラジャラクシュミ。ベナレス：バルガヴァ・プスタカラヤ。（サンスクリット語解説付きテキスト）
- シャヤマチャラン・パンディ (1975)。パンカタントラム。 Vārāṇasī: Motilal Banarsidass。ISBN 9788120821583。（サンスクリット語の完全版とヒンディー語訳）
英語での翻訳
- パンチャタントラ
- ライダー、アーサー・W.（訳）（1925年）、パンチャタントラ、シカゴ大学出版局、ISBN 81-7224-080-5(1956 年に再出版、1964 年に再版、1949 年に Jaico Publishing House、ボンベイから出版)。The Panchatantra、コロンビア大学アーカイブ。(1199 年 Purnabhadra の校訂版の Hertel のテキストに基づく翻訳。)
- ラジャン、チャンドラ (翻訳) (1993)、ヴィシュヌ・シャルマ: パンチャタントラ、ロンドン: ペンギン・ブックス、ISBN 978-0-14-045520-5（再版：1995年）（ヘルテル原稿に基づく翻訳）
- オリーヴェル、パトリック（訳）（1997年）、パンカタントラ：インドの民間の知恵の書、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-283988-6（エドガートン原稿に基づく翻訳）
- ダルマ、クリシュナ（翻訳）（2004）。パンチャタントラ-インドの最も有名な寓話集を鮮やかに再話。Badger CA、米国：Torchlight Publishing。ISBN 978-1-887089-45-6。(前述の Chandra Rajan と Patrick Olivelle による翻訳を参考に、サンスクリット語のテキストから派生した、わかりやすい一般向けの編集物です。)
- オリヴェル、パトリック（2006）『世俗の知恵に関する五つの講話』クレイ・サンスクリット図書館、ISBN 978-0-8147-6208-0
- カリラとディムナ、ビドパイの寓話とその他のテキスト
- ナッチブル、ウィンダム牧師（1819）『カリラとディムナまたはビドパイの寓話』オックスフォード：W.バクスター、J.パーカーGoogle ブックス Google ブックス (シルヴェストル・ド・サシによる 1816 年のさまざまなアラビア語写本集成からの翻訳)
- イーストウィック、エドワード B (翻訳) (1854)、『アンヴァリ・スハイリ、またはカノープスの光はピルパイの寓話のペルシア語版である、またはフセイン・ヴァイズ・ウル・カシフィによってペルシア語に翻訳されたカリラとダムナの書』、ハートフォード: イースト・インディア・カレッジ書店、スティーブン・オースティンペルシア文学翻訳サイトでもオンラインでご覧いただけます
- ウォラストン、アーサー・N.（訳）（1877年）、アンワル・イ・スハイリ、または一般にカリラとダムナとして知られるカノープスの光は、ムッラー・フセイン・ビン・アリ・ワイズ・アル・カシフィによるビダパイ寓話の翻案である、ロンドン：WHアレン
- ファルコナー、イオン・キース（1885年）『カリラとディムナ、またはビドパイの寓話』ケンブリッジ大学出版局、アムステルダムのフィロ・プレスにより1970年に再版
- ジェイコブス、ジョセフ（1888）、ビッドパイ寓話の最も古い英語版、ロンドン
{{citation}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)Google ブックス (サー・トーマス・ノース著『ドニの道徳哲学』、1570 年より編集・引用) - 物語の中の物語- ピルパイの寓話から翻案、サー・アーサー・N・ウォラストン、ジョン・マレー、ロンドン 1909
- ウィルキンソン（1930）『カノープスの光』ロンドン：スタジオ・リミテッド
- ウッド、ラムゼイ（1980年）。『カリラとディムナ、ビドパイの寓話：第1巻と第2巻』、ドリス・レッシングによる序文。ニューヨーク：アルフレッド・A・ノップフ。ISBN 978-0-86356-661-5。
- ウッド、ラムゼイ（1982年）。『カリラとディムナ：ビドパイ物語選集』、ドリス・レッシングによる序文。ロンドン：グラナダ出版。ISBN 978-0-58608-409-0。
- ウッド、ラムゼイ（1986年）。『カリラとディムナ：王と庶民のための物語、ビドパイの寓話集』インナー・トラディションズ・インターナショナル。ISBN 978-0-89281-114-4。
- ウッド、ラムゼイ（2000）。『カリラとディムナの物語：インドの古典寓話』。内なる伝統。ISBN 978-0-89281-816-7。
- ウッド、ラムゼイ（2008年）。『カリラとディムナ、友情と裏切りの寓話』（第1巻：第1巻と第2巻）、ドリス・レッシングによる序文、クリスティン・ヴァン・リュンベケ博士による追記。ロンドン：サキ・ブックス。ISBN 978-0-39450-693-7。
- ウッド、ラムゼイ（2010年）。カリラとディムナ、『パンチャタントラ再話』（第1巻：第1巻と第2巻）、ドリス・レッシングによる序文。ノイダ：ランダムハウスインド。ISBN 978-8-18400-029-0。
- ウッド、ラムゼイ（2011年）。『カリラとディムナ、対立と陰謀の寓話』（第2巻：第4巻と第5巻）、マイケル・ウッドによる序文。ロンドン：メディナ・プレス。ISBN 978-0-9567081-0-6。
- イブン・アル・ムカッファ（2023年）。『カリラとディムナ：美徳と悪徳の寓話』、マイケル・フィッシュバインとジェームズ・E・モンゴメリー訳。アラビア文学図書館。ISBN 978-1-4798257-7-6。
さらに読む
- ワイス、HB（1925年 12月1日）。「パンチャタントラの昆虫」。ニューヨーク昆虫学会誌。33 （4）：223。ISSN 0028-7199。JSTOR 25004101 。
- NM ペンツァー (1924) 『物語の海』、CH タウニーによるソマデヴァの『カタ サリット サガラ』（または『物語の流れの海』）の翻訳。第 5 巻（全 10 巻）、付録 I：207 ～ 242 ページ。用語集付きで校正済み。2024 年 8 月 30 日、Wayback Machineにアーカイブ。
- フェリアル・ガズール（1983年）「パンチャタントラとアラビアンナイトにおける詩的論理」Wayback Machineで2020年11月11日にアーカイブ、アラブ研究季刊誌、第5巻第1号（1983年冬）、pp. 13–21
- ブルゾイのインド航海とカリラ・ワ・ディムナの書の起源Google ブックスウェイバックマシンで 2024 年 8 月 30 日にアーカイブ、フランソワ・ド・ブロワ、王立アジア協会、ロンドン、1990 年
- カリラ・ワ・ディムナとペルシャの国民的童話についてTransoxiana.com 2024年8月30日アーカイブ、Wayback Machine、Dr. Pavel Basharin [モスクワ]、Tansoxiana 12、2007年
- 『私たちが共有する過去 ― 西洋フォーク文学の近東の祖先』、EL ラネラグ、カルテット ブックス、ホライゾン プレス、ニューヨーク、1979 年
- タヒル・シャー著『アラビアン・ナイト ― 物語と語り手を通してモロッコを探る』（ダブルデイ社、2008年）より。
- イブン・アル＝ムカッファ、アブダラ。カリラとディムナ。エド。 P.ルイス・チェイコ。 3版ベイルート：インプリメリー・カトリック、1947年。
- イブン・アル＝ムカッファ、アブダラ。カリラとディムナ。編集はフアン・マヌエル・カチョ・ブレクアとマリア・ヘスス・ラカラ。マドリード: カスタリア社説、1984 年。
- ケラー、ジョン・エステン、ロバート・ホワイト・リンカー。Calila e Digna の資料。マドリッド高等捜査会議所、1967 年。
- Latham, JD「イブン・アル＝ムカッファと初期の『アッバース朝散文』」アッバース朝美文集。Julia Ashtiany 他編。ケンブリッジ: Cambridge UP、1989 年。48-77 ページ。
- パーカー、マーガレット。El libro de Calila e Digna の教訓的な構造と内容。フロリダ州マイアミ: エディシオネス ユニバーサル、1978 年。
- ペンソル、ペドロ。 「カリラとディムナ」の翻訳。マドリード: インプレッションデ・ラモーナ・ベラスコ、ヴィウダ・デ・P・ペレス、1931年。
- ショー、サンドラ。『ジャータカ 菩薩の誕生物語』、ペンギンクラシックス、ペンギンブックスインド、ニューデリー、2006年
- ワックス、デヴィッド A.「イブン・アル・ムカッファのカリラ・ワ・ディムナとアル・サラクスティのアル・マカマット・アル・ルズミーヤの演技性」『アラビア文学ジャーナル』 34.1–2 (2003): 178–189。
外部リンク
ウィキソースのパンチャタントラ関連作品
パンチャタントラに関する引用（Wikiquote）
ウィクショナリーのパンチャタントラの辞書定義
ウィキメディア・コモンズのパンチャタントラに関連するメディア
LibriVoxの Panchatantra パブリック ドメイン オーディオブック