汎アジア主義

汎アジア主義（アジア主義または大アジア主義とも呼ばれる）は、アジア諸国の人々の間に政治的および経済的な統一を築くことを目的としたイデオロギーである。汎アジア主義のさまざまな理論や運動が、特に東アジア、南アジア、東南アジアから提唱されてきた。この運動の動機は、西洋の帝国主義と植民地主義の価値観に反対し、アジアの価値観がヨーロッパの価値観よりも優れているという考え方であった。^{[ 1 ]}

歴史家のトルステン・ウェーバーによれば、日本と中国におけるアジア主義の概念は、20世紀初頭に外国から押し付けられ否定的に受け止められたものから、自己言及的で受け入れられた概念へと変化した。^{[ 2 ]}

日本の汎アジア主義

日本主導による統一アジア構想は、16世紀にまで遡る。例えば、豊臣秀吉は中国、朝鮮、日本を「一つ」にすることを提案した。さらに秀吉は、インド、フィリピン、その他の太平洋諸島への勢力拡大も計画していた。^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{： 99-100}

元々、日本の汎アジア主義は、アジア人は共通の遺産を共有しており、したがって西洋の植民地支配者を打ち負かすために協力しなければならないと信じていた。しかし、日本のアジア主義は主に東アジアの地域に焦点を当てており、東南アジアや西アジアへの言及はごくまれであった。^{[ 5 ]}

最初の永続的な汎アジア主義組織は日本で始まった。1877年、大久保利道が中国の政治家李鴻章に相互理解の手段として日本で中国語学校を振興すると約束したことに触発され、日本に新亜会（新亜会）という汎アジア主義団体が設立され、1880年にはより成功した興亜会（興亜会）が続いた。両団体は言語教育の提供を通じて相互理解の促進に重点を置き、日本に中国語と朝鮮語を教える学校を設立し、朝鮮と中国の都市にも支部を設けた。中国から日本に派遣された使節や朝鮮の改革者、さらにはオスマン帝国の外交官2名も会員であった。同協会は東アジアの汎アジア主義者の共通語として古典中国語を使用した。1895年以前の日本の汎アジア主義は、中国、朝鮮、日本の関係に対する平等主義的な見方が特徴であった。日本がアジアを「リード」しようとしているという非難を避けるため、講会は名称を「アジア協会」に変更した。^{[ 6 ]}

汎アジア主義の思想家には、ヨーロッパ列強に対する協力防衛のために日韓の平等な連合を主張した樽井藤吉（1850～1922年） ^{[ 7 ]}や、朝鮮で社会改革を推進し、日本に立憲政府を樹立しようとした大井健太郎（1843～1922年）などがいる。日露戦争（1904～1905年）でロシアが敗北した後、日本における汎アジア思想はさらに広まった。これにより、インドの詩人ラビンドラナート・タゴールやシュリ・オーロビンド、中国の政治家孫文などが関心を示した。

アジア全般への関心の高まりは、インド研究施設の設立に表れていた。1899年、東京帝国大学はサンスクリット語とカウィ語の講座を設置し、1903年には比較宗教学の講座も設置した。こうした環境の中、 20世紀初頭には多くのインド人学生が日本に渡り、1900年には東洋青年会を設立した。彼らの反英的な政治活動は、ロンドンの『スペクテイター』紙の報道を受けて、インド政府を困惑させた。

学者であり美術評論家でもある岡倉覚三も、日露戦争における日本の勝利に際し、アジアの価値観の優位性を称賛した。^{[ 8 ]}

ヒマラヤ山脈は、孔子の共産主義を掲げる中国と、ヴェーダの個人主義を掲げるインドという、二つの偉大な文明を分断し、その対立を際立たせている。しかし、雪に覆われた障壁でさえ、究極的で普遍的なものへの広大な愛を一瞬たりとも遮ることはできない。それは、すべてのアジア民族に共通する思想的遺産であり、世界中の偉大な宗教を生み出すことを可能にし、地中海やバルト海の海洋民族、すなわち個々の事柄にこだわり、人生の目的ではなく手段を探求する人々とは一線を画している。^[⁹^]

この点で、覚蔵はアジアという概念が普及する以前から日本文化に存在していた三国という概念を利用していた。三国とは文字通り「三つの国」を意味し、本州（日本最大の島）、唐（中国）、天竺（インド）を指す。^[¹⁰^]

しかし、日本の汎アジア主義は、日本の利益を優先するより国家主義的なイデオロギーへと発展した。これは、黒海会や黒龍会といった秘密結社が台頭し、日本の拡張主義の成功を確実にするために犯罪行為を行ったことからも明らかである。例外的に、黒龍会の会員であった内田良平（1874-1937）は日韓連合主義者であり、フィリピンと中国の革命を支援した。さらに、アジアの領土は経済資源の宝庫^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}であり、天皇の「栄光」を示すための手段と見なされていた。これは、八行一宇や大東亜共栄圏構想などの政府政策に顕著に表れている^{[ 13 ]} 。日露戦争後、角蔵でさえ日本の拡張主義を批判し、西洋の拡張主義と何ら変わらないと見ていた。彼は他のアジア人が彼らを「白人の惨禍の具現化」と呼ぶだろうと予想していた。^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}

歴史家のトルステン・ウェーバーは、これらの矛盾を、ヨーロッパの帝国主義に反対し、アメリカ帝国主義の自由な成長を促進したモンロー主義と比較している。^{[ 5 ]}

日本の汎アジア主義は、20世紀初頭から相互の反西洋的枠組みの中で汎イスラム主義サークルと強い繋がりを持ち、日露戦争後、日本は西洋帝国主義に対する主要な勢力と見なされていた。この中核的人物には、ロシアのタタール人アブドゥルレシド・イブラヒムや、ハサン・ハタノ・ウホなどの日本人が含まれる。また、アギア義会などの擁護団体や新聞も存在した。^{[ 16 ]}

中国の汎アジア主義

中華民国初代大統領の孫文は汎アジア主義の提唱者であった。孫文は、アジアは「世界最古の文明のゆりかご」であり、「ギリシャやローマといった西洋の古代文明でさえ、アジアの地に起源を持つ」と述べた。彼は、アジア人が「徐々に退化し弱体化」したのはごく最近のことだと考えていた。^{[ 18 ]}孫文は、日本と中国はともに「黄色人種」であり、帝国主義者から等しく脅威を受けていると考え、不平等条約の撤廃において日本が中国を支援するよう促した。日露戦争において、孫文は日本の勝利をアジア人の勝利と解釈し、1913年には早くも、世界における主要な脅威と考えていた英仏帝国主義に対抗するため、日本の桂太郎首相と汎アジア同盟を結成しようと試みた。^{[ 17 ]}孫文にとって、「汎アジア主義は正義の原則に基づき、他者に与えられた不正に対する復讐を正当化する」ものであった。彼は西洋の「力の支配」を打倒し、「平和と平等の文明とすべての民族の解放」を追求することを提唱した。^{[ 19 ]}孫文は、文化的なパートナーとして日本を常に称賛していたにもかかわらず、^{[ 20 ]}晩年には、日本が将来、西洋列強のように搾取の道を辿るのではないかと疑問を呈した。^{[ 21 ]}

中国の視点から見ると、日本の汎アジア主義は、中国中心主義に対抗するイデオロギーであると同時に、日本の帝国主義の正当化であると解釈された（二十一の要求を参照）。^{[ 5 ]}それにもかかわらず、中国の汎アジア主義も出現し、日本の汎アジア主義と同様に自己中心的であった。その成功は、中国の政治的不安定と国際的地位の弱さによって制限された。^{[ 5 ]}

2000年代以降、中国の学者たちは汎アジア主義、特に日本型の汎アジア主義に対してより繊細な見方をするようになった。歴史家の王平は年代順の評価システムを提案した。すなわち、協調的な古典的アジア主義（1898年まで）、拡大主義的な大アジア主義（1928年まで）、そして侵略的な日本の「大東亜共栄圏」（1945年まで）である。^{[ 5 ]}

スロベニアの哲学者スラヴォイ・ジジェクは、中国は1世紀以上にわたって汎アジア主義を実践してきたと述べている。彼は中国の思想家王輝を共産主義的汎アジア主義の主要な推進者とみなしている。王輝は、社会民主主義がアジアの文明的伝統に根ざしていれば、西洋型の多党制民主主義を回避し、より強い国民参加を伴う社会秩序を実現できると主張した。^{[ 22 ]}

インドの汎アジア主義

イギリス領インドと日本との関係は、イギリスの支配に抵抗する手段として一部の人々によって追求され、スバス・チャンドラ・ボースのような革命家が日本の指導者と会談したが、イギリスの情報機関はこれらの交流を制限しようとした。^{[ 23 ]}

1951年に創設されたアジア競技大会は、現在ではオリンピックに次ぐ世界第2位のスポーツイベントとなっているが、^{[ 24 ]}新たに独立したインドのアジア連帯のビジョンと脱植民地化後の世界秩序の出現に部分的に影響を受けていた。^{[ 25 ]}^{[ 26 ]}しかし、インドの汎アジア主義は1962年の印中戦争の余波で衰退した。^{[ 27 ]}

トルコの汎アジア主義

トルコにおける汎アジア主義はまだ十分に研究されておらず、^{[ 28 ]}このイデオロギーを持つ人が何人いるのか、またどの程度広まっているのかは不明である。しかし、第二次世界大戦で日本を支持し、汎アジア主義のイデオロギーを持つトルコ人は、第二次世界大戦中の日本の国旗を基に再デザインされたトルコの国旗を使用している。^[²⁹^]^[³⁰^]