不可触民

不可触民制度は、特定の社会集団に属する人々に対する差別的、屈辱的、排他的、搾取的な慣行を正当化し、強制する社会制度の一形態である。同様の差別形態は世界中に見られるが、カースト制度を伴う不可触民制度は主に南アジアに特有のものである。^[1]^[2]^[3]

この用語は、インド亜大陸の「汚染者」と見なされたダリットコミュニティへの扱いに最もよく関連付けられています。この用語は、日本の部落民、韓国の白毫族、チベットのラギャッパ、ヨーロッパのロマ人やカゴット、イエメンのアルアクダムなど、他のグループを指すためにも使用されています。^[4]^[5]伝統的に、不可触民と特徴付けられるグループは、職業や生活習慣が儀式的に「汚染」する活動を伴う人々であり、たとえば、殺人に基づく職業（例：漁師）や、他人の排泄物や汗との接触（例：手作業の清掃人、掃除人、洗濯人）に従事する人々でした。^[6]

ヒンドゥー教の聖典によれば、不可触民はヴァルナ制度の一部とはみなされておらず、したがって、彼らはサヴァルナ（バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラ）のように扱われることはなかった。^[7]

ネパールではカーストに基づく差別が数多く存在したため、ネパール政府は1963年にカースト制度を法的に廃止し、「不可触民」を含むあらゆるカーストに基づく差別を犯罪としました。^[8]

不可触民制度はインド、ネパール、パキスタンで非合法化されている。しかし、「不可触民」は法的に定義されていない。^[要出典]不可触民制度の起源とその歴史性は依然として議論されている。2020年にインドの世帯サンプルを対象に行われた調査では、「不可触民制度の実践が過少報告される可能性はあるものの、人口の70%がこの慣習にふけっていないと報告した。これは心強い兆候である」と結論づけている。^[9]

起源

インドの社会改革者で政治家で、不可触民とみなされていた社会集団出身のB.R.アンベードカルは、不可触民制はバラモンの意図的な政策によって始まったと理論づけた。彼によると、バラモンはバラモン教を捨てて仏教を信仰する人々を軽蔑していた。後にヴィヴェーカーナンダ・ジャーなどの学者がこの理論を否定した。^[10]

歴史学教授のヌリペンドラ・クマール・ダットは、不可触民の概念は、初期のドラヴィダ人がインドの先住民に対して行った「パーリア」のような扱いに由来し、その概念はインド・アーリア人がドラヴィダ人から借用したものであると理論づけた。RS・シャルマなどの学者は、ドラヴィダ人がインド・アーリア人と接触する前に不可触民を実践していたという証拠はないと主張し、この理論を否定している。^[10]

オーストリアの民族学者クリストフ・フォン・フューラー＝ハイメンドルフは、不可触民制度はインダス文明の都市部における階級分化から始まったと理論づけた。この理論によれば、清掃や皮革加工などの「不浄」な職業に就く貧しい労働者は、歴史的に隔離され、都市の境界外に追放された。時が経つにつれ、個人の清潔さは「清浄さ」と同一視されるようになり、不可触民の概念は最終的に農村部にも広まった。インダス文明の都市が衰退した後、これらの不可触民はおそらくインドの他の地域に広まった。^[11]スヴィラ・ジャイスワルなどの学者は、この理論には証拠がなく、なぜ農村部で不可触民の概念がより顕著なのかを説明していないとして、この理論を否定している。^[12]

アメリカの学者ジョージ・L・ハートは、プラナヌールなどの古代タミル語文献の解釈に基づいて、不可触民の起源を古代タミル社会にまでさかのぼった。彼によると、この社会では、特定の職業集団が悪意のある超自然的力を制御することに関与していると考えられていた。例として、ハートは、戦闘や出産や死亡などの厳粛な行事の際に太鼓を演奏するパライヤールについて言及している。これらの職業集団の人々は、他の人々から避けられるようになった。彼らは「危険であり、他の人々を汚す力を持っている」と信じていたからである。^[13]ジャイスワルは、ハートが提示した証拠を「極めて弱く」矛盾しているとして却下している。ジャイスワルは、古代タミル語文献の著者には数人のバラモンが含まれていた（ハートもその事実を認めている）と指摘しており、したがって、これらの文献に記述されている社会はすでにバラモン教の影響下にあり、彼らから不可触民の概念を借用した可能性がある。^[14]

イギリスの人類学者ジョン・ヘンリー・ハットンは、不可触民の起源を、異なるカーストの人が調理した食べ物を受け取ることのタブーにまで遡った。このタブーはおそらく清潔さへの懸念から始まり、最終的には自分のカースト外の人と結婚することのタブーなど、他の偏見につながった。ジャイスワルは、この理論では、さまざまな社会集団が不可触民として隔離されたり、社会的地位が与えられたりした理由を説明できないと主張している。^[15]ジャイスワルはまた、古代ヴェーダの文献のいくつかの節が、異なるヴァルナや部族に属する人々から食べ物を受け取ることに対するタブーはなかったことを示していると指摘している。例えば、いくつかのシュラウタ・スートラでは、ヴィシュヴァジットの供儀を行う者は、ニシャダ（後の時代に不可触民とみなされた部族）の村で3日間一緒に暮らし、彼らの食べ物を食べなければならないと命じている。^[16]

スヴィラ・ジャイスワル、RS・シャルマ、ヴィヴェーカーナンド・ジャーなどの学者は、不可触民制度はヴァルナ制度とカースト制度の確立後の比較的後期に生まれたものだとしている。^[17]ジャーは、最古のヴェーダ文献であるリグ・ヴェーダには不可触民について何も触れられておらず、チャンダラ族などの特定の集団を非難する後期のヴェーダ文献でさえ、現代社会に不可触民が存在したとは示唆していないと指摘している。ジャーによると、後期にはいくつかの集団が不可触民として特徴づけられるようになり、その発展は西暦600年から1200年の間にピークに達した。シャルマは、肉体労働を軽蔑し、「特定の物質的対象」に関連する不浄を考えた特権階級によって、「低い物質文化」と「不確かな生計手段」を持つ先住民族が不浄とみなされるようになったときに、不可触民制度が生まれたと理論づけている。^[18]ジャイスワルによれば、先住民族がバラモン教社会に同化したとき、彼らの中の特権階級は、徐々に不可触民と烙印を押されていったより低い地位の人々との関係を断つことで、自分たちの高い地位を主張しようとした可能性がある。^[19]

古代インドの様々な王国の古代法典であるダルマシャーストラによれば、民族や職業によってグループ化された特定の人々は、ヴァルナに基づく社会の一部とはみなされませんでした。したがって、彼らはサヴァルナ（バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラ）のように扱われませんでした。 ^[7]

特徴

人類学者サラ・ピントによれば、インドにおける現代の不可触民制度は「肉や体液」に関わる仕事をする人々に適用される。^[20] 1955年の不可触民（犯罪）法に規定された刑罰に基づくと、以下の慣行がインドにおける不可触民制度に関連していたと考えられる。

他の会員との食事の禁止
村の茶屋で個別のカップの提供
レストランでの座席の配置と食器の分離
村の行事や祭りでの座席や食事の配置の分離
公共の礼拝場所への立ち入り禁止
上位カーストの人々の前でサンダルを履いたり傘を差したりすることを禁止
他のカーストの家庭への立ち入り禁止
村道の使用禁止
埋葬地と火葬場を分ける
共用/公共の財産や資源（井戸、池、寺院など）へのアクセスの禁止
学校における児童の隔離（座席エリアの分離）
強制労働
他のカーストが「義務」を果たさないことに対する社会的ボイコット^[21]

インド政府の行動

インドには2億人以上のダリットが住んでいる。^[22]インド独立当時、ダリットの活動家たちは、公平な代表権を得るために、インド国内の不可触民のための別個の選挙区を要求し始めた。正式には少数民族法と名付けられたこの法律は、新しく形成されたインド政府において、シク教徒、イスラム教徒、キリスト教徒、不可触民の代表権を保証するものであった。この法律は、ラムゼイ・マクドナルドなどの英国代表によって支持された。教科書『現代世界の宗教』によると、この法律の支持者でもあったB・R・アンベードカルは、公共の祭りへの参加、寺院へのアクセス、結婚式の儀式などを含むカースト制度の特権を廃止するために多大な努力をした「不可触民の指導者」とみなされていた。1932年、アンベードカルは不可触民が別個の選挙区を作ることを提案し、最終的にガンジーは断食を行ったが、これは拒否された。^[23]

当時の国家指導者、例えばガンジーはヒンドゥー教社会の分離に反対したが、ガンジーは他の少数派の要求には異論を唱えなかった。彼は、そのような分離は宗教内に不健全な分裂を生み出すとして、ハンガーストライキを開始した。円卓会議で、彼はその理由を次のように説明した。

不可触民が望むなら、イスラム教やキリスト教に改宗しても構わない。私はそれなら容認すべきだが、村々に二つの分派が確立されたらヒンズー教に何が起こるかは、到底容認できない。不可触民の政治的権利を語る人々は、インドを知らず、今日のインド社会がどのように構成されているかを知らない。だから私は、もし私がこれに抵抗する唯一の人物であったとしても、命をかけて抵抗すると断言できると、全力で言いたい。^[24]

ガンジーはハンガーストライキである程度成功を収めたが、ダリットの活動家たちは、ガンジーの健康を害するリスクを冒して抗議をやめるよう、ヒンズー教徒全体から圧力を受けた。両者は最終的に妥協案に達し、中央および地方レベルの両方で不可触民の議席数を増やすが、選挙区は共通とすることになった。

1950年のインド憲法は、不可触民制度を法的に廃止し、カースト制度下に属するダリットやその他の社会集団に対して、教育機関と公共サービスの両方で積極的差別是正措置を講じる措置を定めた。これらは、指定カーストおよび指定部族に関する国家委員会などの公的機関によって補完されている。

それにもかかわらず、ヘルランジ虐殺などの事件からも明らかなように、一部の農村地域ではダリットに対する偏見が依然として存在しています。

ケーララ州の社会改革者

例

ブルターニュ:カカン
中国：短歌の人々
ヨーロッパ：ロマ人
フランスとスペイン：カゴは歴史的にフランスとスペインの不可触民であった。^[5]
インド:ダリット
日本：部落民
韓国：韓国の白丁は、伝統的に死刑執行人や屠殺者の仕事をしていた「不可触民」の集団であった。^[25]
ナイジェリア：オフフとオス
ソマリア：下層階級のソマリア氏族
チベット:ラギャパ
イエメン:アル・アフダム

参照

参考文献

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文献

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[1] “Definition of untouchability | Dictionary.com”. www.dictionary.com . 2020年11月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年2月28日閲覧。

[2] シャー、ガンシャム;マンダー、厳しい。ソラート、スカデオ。デシュパンデ、サティシュ。バヴィスカール、アミタ（2006 年 8 月 7 日）。インドの田舎のアンタッチャビリティ。SAGE パブリッシングインド。 p. 19.ISBN 978-93-5280-564-8。

[3] ^テルトゥムブデ、アナンド（2022年）。『マハド ：最初のダリット反乱の誕生』[Sl]：ラウトレッジ。p.15。ISBN 978-1-000-78061-1. OCLC 1334333041.

[4] ^パシン、ハーバート（1955年） 。「極東における不可触民制」。モニュメンタ・ニッポニカ：247-267。JSTOR 2382914。

[independent.co.uk-5] ショーン・トーマス（2008年7月28日）。「ヨーロッパ最後の不可触民」。インディペンデント。ロンドン。2021年1月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年7月28日閲覧。

[6] 「アンタッチャブル – ブリタニカ百科事典」.

[:3-7] Olivelle, Patrick. Dharmasutras The Law Codes Of Ancient India. Oxford University Press . 2018年10月3日閲覧– archive.org経由。

[8] カトマンズ、Lekhanath Pandey（2020年6月16日）。「ネパール：カーストに基づく致命的な攻撃が社会的差別に対する抗議を刺激」。ドイチェ・ヴェレ。2023年4月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年2月28日閲覧。

[9] 「インドにおける不可触民制の継続的慣行：パターンと緩和的影響」（PDF）。Economic & Political Weekly。55（ 2）：37。2024年6月10日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。

[FOOTNOTESuvira_Jaiswal1978218-10] Suvira Jaiswal 1978、p. 218.

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[20] ^ピント、サラ（2013）。助産師 のいないインド農村部での出産と喪失。バーグハーンブックス。p.47。ISBN 978-0-85745-448-5。

[21] ttps://www.indiacelebrating.comsocial-issuesuntouchability-in-india ^{[リンク切れ‍ ]}

[22] 「インドの最高裁判所が物議を醸すカースト制を撤回」BBCニュース。2019年10月1日。2023年1月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。

[23] スミス、デイビッド（2016年）。ウッドヘッド、リンダ、パートリッジ、クリストファー、カワナミ、ヒロコ（編）。ヒンドゥー教。ニューヨーク：ラウトレッジ。pp.38-40。

[24] ^クマール、ラビンダー（1985年）。「ガンジー、アンベードカル、 そしてプーナ協定、1932年」。南アジア：南アジア研究ジャーナル。8 （1-2）：87-101。

[25] コテック、ルーシー。「朝鮮の不可触民、あるいは幻の白宗をいかに見分けるか？」www.academia.edu。