文化的人種差別

文化的レイシズム^[b]は、民族や人種間の文化的差異に基づく偏見や差別に適用されてきた概念である。これには、ある文化が他の文化よりも優れているという考えや、より極端な場合には、さまざまな文化は根本的に相容れないため、同じ社会や国家に共存すべきではないという考えが含まれる。この点で、これは、民族や人種間の生物学的差異と認識されることに根ざした偏見や差別を指す 生物学的または科学的レイシズムとは異なる。

文化的レイシズムの概念は、1980年代から1990年代にかけて、マーティン・バーカー、エティエンヌ・バリバール、ピエール＝アンドレ・タギエフなどの西欧の学者によって発展した。これらの理論家は、当時西欧諸国で顕著だった移民に対する敵意は、20世紀初頭以来、生物学的人種を理由とした差別を説明するために使用されてきた用語であるレイシズムと呼ばれるべきだと主張した。彼らは、生物学的レイシズムは20世紀後半に西欧社会でますます不人気になってきたが、その代わりに、本質的で克服できない文化的違いがあるという信念に依存する新しい文化的レイシズムに取って代わられたと主張した。彼らは、この変化がフランスのヌーヴェル・ドロワなどの極右運動によって促進されていると指摘した。

本質的で克服できない文化の違いを信じることが人種差別的である理由については、主に 3 つの議論が提起されている。1 つは、文化的な根拠に基づく敵意が、本質的な生物学的違いを信じる場合と同じ差別的かつ有害な慣行 (搾取、抑圧、絶滅など) につながる可能性があるというものである。2 つ目は、生物学的違いと文化的違いの信念はしばしば相互に関連しており、生物学的人種差別主義者は、生物学的人種差別が社会的に受け入れられないと見なされている状況で、文化的違いの主張を利用して自分たちの考えを推進するというものである。3 つ目は、文化的人種差別の考え方では、多くの社会で移民やイスラム教徒などの集団が人種化され、文化的特徴に基づいて大多数とは異なる社会集団として見られるようになったことを認識しているというものである。批判的教育学の影響を受けて、西洋諸国で文化的人種差別の根絶を求める人々は、主に、学校や大学を通​​じて多文化教育と反人種差別を推進することでこれを実行すべきだと主張している。

この概念の有用性については議論が交わされてきた。文化に基づく偏見や敵意は生物学的な人種差別とは大きく異なるため、両方に人種差別という用語を使うのは適切ではないと主張する学者もいる。この見解によれば、文化的偏見を人種差別の概念に組み込むことは人種差別の概念を拡大しすぎて、その有用性を弱めることになる。文化的人種差別という概念を使った学者の間では、その範囲について議論が交わされてきた。イスラム恐怖症は文化的人種差別の一形態とみなすべきだと主張する学者もいる。これに反対する学者もおり、文化的人種差別は衣服、料理、言語といった違いの目に見える象徴に関係するが、イスラム恐怖症は主に宗教的信念に基づく敵意に関係すると主張している。

「文化的レイシズム」という概念は、特に1980年代から1990年代初頭にかけて学術理論家によって発展していったため、さまざまな名前が付けられてきた。英国のメディア研究と文化研究の学者 マーティン・バーカーはこれを「新レイシズム」と呼んだ^[1]。一方、フランスの哲学者エティエンヌ・バリバールは「ネオレイシズム」を好み^[2]、後に「文化差異レイシズム」と呼んだ^[3] 。別のフランスの哲学者ピエール・アンドレ・タギエフは「差異主義レイシズム」という用語を使用した^[4]。一方、文献では「文化差異レイシズム」という同様の用語が使用されている^[5] 。スペインの社会学者ラモン・フレチャは代わりに「ポストモダンレイシズム」という用語を使用した^{[6] 。}

「人種差別」という用語は、社会科学で使用される最も議論を呼ぶ曖昧な言葉の1つです。^[7]バリバールは、人種差別を「極度の緊張」と「極度の混乱」に悩まされている概念と特徴づけました。^[8]この学術的使用法は、この言葉が一般の談話でも「政治的濫用」の用語としてよく使用されているという事実によって複雑になっています。^{[9]自らを「}反人種差別主義者」と呼ぶ人々の多くは、 「人種差別」という用語を非常に一般化され、不確定な方法で使用しています。^[10]

「 racisme 」という語は19世紀後半までにフランス語で使用され、フランスの民族主義者は、フランス人が他のグループよりも本質的に優れているという信念と、自分たちを表現するためにこの語を使用した。^[11]英語で「racism」という語が最初に使用されたのは1902年のことで、20世紀前半には「racialism」という語と互換的に使用されていた。^[12]タグイエフによれば、1980年代まで「racism」という用語は通常、「本質的には、生物学的な観点から定義され、地球の支配をめぐる永遠の争いである、人種の理論、後者は別個かつ不平等である」を表現するために使用されていた。^[13]

西洋諸国で「レイシズム」という用語が普及したのは、1930年代から1940年代にかけてナチスドイツで施行された反ユダヤ主義政策を説明するために「レイシズム」という言葉がますます使われるようになった後のことである。 ^[14]これらの政策は、ユダヤ人は生物学的に異なる人種であり、ナチスが北欧に住むと信じていた北欧人種とは別であるというナチス政府の信念に根ざしていた。 ^[15]この用語は、1950年代から1960年代にかけて、米国における人種的不平等を終わらせようとする公民権運動のキャンペーンの中でさらに普及した。 ^[14]第二次世界大戦後、ナチスドイツが敗北し、生物学者が遺伝学の科学を発展させると、人類が生物学的に異なる人種に細分化されるという考えは衰退し始めた。^[16]これに対して、反レイシズム主義者は、レイシズムの背後にある科学的妥当性が信用を失ったと主張した。^[13]

1980年代以降、特にイギリス、フランス、アメリカでは、生物学的な人種差別と文化の違いに根ざした偏見との関係についてかなりの議論がありました。^{[5]この時点で、}批判的人種理論の学者のほとんどは、生物学的に異なる人種が存在するという考えを否定し、「人種」は人種差別的な慣行を通じて文化的に構築された概念であると主張しました。^{[17]これらの学術理論家は、20世紀後半の数十年間に西ヨーロッパで明らかになった移民に対する敵意は「人種差別」と見なされるべきであると主張しましたが、それは人種的反ユダヤ主義やヨーロッパ}植民地主義など、一般的に「人種差別」と呼ばれる歴史的現象とは異なることを認識していました。^[18]したがって、彼らは、歴史的な形態の人種差別は生物学的な違いという考えに根ざしているのに対し、新しい「人種差別」は異なるグループが互いに文化的に相容れないという信念に根ざしていると主張しました。^[19]

「文化的レイシズム」という概念を用いた学者全員が同じように用いたわけではない。^[21]キャロル・C・ムコパディアイとピーター・チュアという学者は、「文化的レイシズム」を「人種的優劣の生物学的指標ではなく、文化的差異に依拠するレイシズムの一形態（つまり、構造的に不平等な慣行）である。文化的差異は、現実のもの、想像上のもの、あるいは作り上げられたものである可能性がある」と定義した。^[21]また、ワイリー・ブラックウェル社会理論百科事典の中で、チュアは文化的レイシズムを「時代遅れの生物学的に帰せられる区別ではなく、暗示的に作り上げられた指標によって正当化され、それに基づく、ある社会集団による他の集団に対する制度的支配と人種的・民族的優越感」と定義した。^[22]

バリバールは、いわゆる「新レイシズム」を脱植民地化のプロセスと結び付け、ヨーロッパ諸国が世界の他の地域を植民地化していたときに古い生物学的レイシズムが採用されたのに対し、新しいレイシズムは第二次世界大戦後の数十年間にヨーロッパへの非ヨーロッパからの移民が増加したことと関連していると主張した。^[23]彼は、「新レイシズム」が「人種の概念」を「移民のカテゴリー」に置き換え、^[24]このようにして「人種のないレイシズム」を生み出したと主張した。^[23]バリバールは、このレイシズムの主なテーマは生物学的遺伝ではなく、「文化的な違いの克服不可能性であり、一見すると、特定のグループや民族が他のグループや民族よりも優れているとは想定されておらず、国境を廃止することの有害性、ライフスタイルと伝統の非互換性だけを想定するレイシズム」であると説明した。^[23]しかし彼は、異なる文化は平等であるという文化的差別主義の主張は「実際よりも見かけによらない」ものであり、実際に実行に移すと、文化的差別主義の考えは本質的に、ある文化が他の文化よりも優れているという信念に依存していることが明らかになると考えていた。^[25]

1980年代のフランス文化の発展を踏まえて、タグイエフは「帝国主義的/植民地主義的レイシズム」（彼はこれを「同化レイシズム」とも呼んだ）と「差別主義的/混合嫌悪的レイシズム」（彼はこれを「排除レイシズム」とも呼んだ）を区別した。^[26]タグイエフは、後者の現象は「人種」ではなく「民族/文化」について語り、「不平等」の代わりに「差異」という概念を推進し、「異性愛嫌悪」（差異への恐怖）ではなく「異性愛愛」（差異への愛）の擁護者として自らを位置づける点で、以前の現象と異なると示唆した。^[27]この中で、彼は、それが「混合嫌悪」と呼ばれる文化の混合への恐怖に関与し、ナショナリズムと密接に結びついていると主張した。^[28]

地理学者カレン・レンは、文化的レイシズムを「人間は平等であるとみなす人間性の理論であるが、異なる文化間の関係は本質的に敵対的であるため、文化の違いにより国民国家が閉鎖的なコミュニティを形成するのは当然である」と定義した。^[29]彼女は、文化的レイシズムは民族グループをステレオタイプ化し、文化を固定された実体として扱い、文化の混血という考えを拒否すると付け加えた。^[30]レンは、ナショナリズム、および外国人が属さない国民国家があるという考えは、文化的レイシズムに「不可欠」であると主張した。彼女は、「文化的レイシズムは、文化を領土によって閉鎖することと、『外国人』は『国家』の資源を共有すべきではないという考えに依存しており、特に不足の脅威にさらされている場合はそうである」と指摘した。^[30]

社会学者ラモン・グロスフォゲルは、「文化的差別は、大都市の文化が少数民族の文化とは異なると想定している」と指摘すると同時に、少数民族は特定の国で支配的な「文化的規範を理解」できないという見解もとっている。^[31]グロスフォゲルはまた、文化的差別は、異なる文化グループがあまりにも異なっているため「うまくやっていけない」という信念に依存していると指摘した。^[31]さらに、彼は、文化的差別主義の見解では、少数民族が直面する広範な貧困や失業は、その少数民族が住む社会内のより広範な差別システムからではなく、その少数民族自身の「文化的価値観と行動」から生じていると主張している。このように、文化的差別は、支配的なコミュニティが、疎外されたコミュニティが自分たちの問題に責任があると主張する試みを包含していると、グロスフォゲルは主張した。^[32]

ヨーロッパで発達した概念である「文化的レイシズム」は、米国ではあまり影響を与えていない。^{[21]心理学者の}ジャネット・ヘルムズは、米国の状況に特に言及して、文化的レイシズムを「白人文化の産物（言語、伝統、外見など）が非白人文化の産物よりも優れているという仮定を促進する社会的信念と慣習」と定義した。^{[33]彼女は、文化的レイシズムを、個人的レイシズムと}制度的レイシズムとともに、3つのレイシズムの形態の1つであると特定した。^{[33]心理学者の}ジェームズ・M・ジョーンズは、やはり米国中心の定義を用いて、ネイティブアメリカンとアフリカ系アメリカ人の両方の「文化的劣等性」に対する信念が米国文化に長く根付いており、これはこれらのグループがヨーロッパ系アメリカ人よりも生物学的に劣っているという信念としばしば関連していると指摘した。^[34]ジョーンズの見解では、個人が生物学的人種の信念を拒否すると、異なるグループの相対的な文化的劣等性や優越性に関する概念が残る可能性があり、「文化的人種差別は、排除された生物学的人種差別の残滓として残る」。^[35]多文化教育 学者のロビン・ディアンジェロは、「文化的人種差別」という用語を使用して、「文化に深く根ざし、常に循環している人種差別。文化的人種差別は、私たちの人種差別的な社会化を生かし続け、継続的に強化します。」と定義しました。^[36]

理論家たちは、文化の違いに基づく敵意や偏見に対して「人種差別」という用語が適切であると考える理由について、主に3つの議論を展開している。^{[19] 1つ目は、人間集団間の根本的な文化的違いを信じることは、根本的な生物学的違いを信じることと同じ有害な行為、すなわち}搾取と抑圧、または排除と絶滅につながる可能性があるという議論である。 ^[19]学者のハンス・ジーバースとマルジョレイン・HJ・デニセンが指摘したように、この主張はまだ経験的に証明されていない。^[19]

2 つ目の議論は、生物学的差異と文化的差異という概念は密接に結びついているというものである。さまざまな学者が、人種差別的な言説は生物学的差異と文化的差異の両方を同時に強調することが多いと主張している。また、生物学的人種差別に対する社会の非難が高まったため、人種差別主義者のグループが文化的差異を公然と強調する傾向が強まったと主張する学者もいる。これは、根底にある人種差別的信念の根本的な変化ではなく、戦術の転換を表している。^[19] 3 つ目の議論は、「人種のない人種差別」アプローチである。これは、「移民」や「イスラム教徒」などのカテゴリーは、生物学的に統一されたグループではないにもかかわらず、「人種化」のプロセスを経て、共通の文化的特徴に基づいて単一のグループと見なされるようになったと主張する。^[19]

文化の違いに基づく偏見や差別を説明するために文化的レイシズムという言葉を使うことを批判する学者もいる。例えば、レイシズムという用語を生物学的レイシズムに限って使う人は、文化的レイシズムが有用または適切な概念だとは考えていない。^[37]社会学者のアリ・ラタンシは、文化的レイシズムはレイシズムの概念を「修辞的な策略以外には役に立たないほどに拡大している」とみなされる可能性があるかと疑問を呈した。^[38]彼は、集団の識別には特定の服装、言語、習慣、宗教などの文化的特徴の採用が必要であると主張する信念は、民族主義または自民族中心主義と呼ぶ方が適切であり、外国人に対する敵意も組み込まれている場合は外国人嫌悪に近いと表現できると示唆した。^[38]しかし、彼は「厳密に言えば、人種に関する現代の考えは常に何らかの生物学的基礎を持っているという事実にもかかわらず、『文化的レイシズム』について話すことは可能である」と認めている。^[39]この批判は、「一般化、ステレオタイプ、その他の文化的本質主義は、大衆文化や公共文化で流通しているより広範な概念の蓄積に基づいているという点を見落としている。したがって、特定の命題の人種差別的要素は、民族性、国民的アイデンティティ、人種が明確な境界なくぼやけて重なり合った形で共存する公的および私的な言説の一般的な文脈を理解することによってのみ判断できる」^[39]

同様に、シーバースとデニセンは、「ヨーロッパの現在の移民、米国のアフリカ系アメリカ人とラテン系アメリカ人、ホロコーストとスペイン・レコンキスタにおけるユダヤ人、スペイン・コンキスタにおける奴隷と先住民族など、さまざまなグループの排除/抑圧を、正当化の根拠にかかわらず、人種差別の概念にまとめると、その概念は普遍性で得られるものの、歴史的な正確さと妥当性を失う危険を冒すことになるのではないか」と疑問を呈した。 ^[40]彼らは、「文化的人種差別」の考えを唱える人々は、普遍的に適用できる「人種差別」の概念を開発しようとすることで、特定の偏見の「歴史性と文脈性」を損なう危険を冒していると示唆した。^[41] 2010年代にオランダでモロッコ系オランダ人が直面した偏見を分析したシーバースとデニセンは、これらの人々の経験は、20世紀前半のオランダ系ユダヤ人やオランダ領東インドの植民地臣民が直面したものとは非常に異なっていると主張した。したがって、彼らは「文化本質主義」と「文化原理主義」の概念は、「人種差別」の概念よりも移民に対する敵意を説明するのにはるかに良い方法であると主張した。^[42]

ベイカーの「新レイシズム」という概念は、社会学者ロバート・マイルズとマルコム・ブラウンによって批判された。彼らは、レイシズムを異なる集団の優劣を信じるシステムとしてではなく、文化的に定義された集団を生物学的実体とみなすあらゆる考えを包含するものとして定義することに依存しているため、問題があると考えた。したがって、マイルズとブラウンは、ベイカーの「新レイシズム」は、その概念とナショナリズムや性差別など他の概念との区別を排除したレイシズムの定義に依存していると主張した。^{[43]社会学者フロヤ・アンシアスは、支配的な}白人イギリス人と共通の文化を共有するブラック・ブリテンなどの集団に対する偏見や差別の説明を提供していないとして、初期の「ネオ・レイシズム」の考えを批判した。 [ ^44]彼女はまた、この枠組みは民族的・文化的少数派の肯定的なイメージを考慮に入れていないと主張した。例えば、英国のカリブ文化は英国の若者文化においてしばしば肯定的に描かれてきた。^{[45]さらに、彼女は、文化を重視しているにもかかわらず、「ネオ・レイシズム」に関する初期の研究は、}黒人（どのような定義であれ）に注目し、ユダヤ人、ロマ人、アイルランド人、キプロス人など、英国における肌の色が薄い少数民族の経験を無視することで、生物学的差異に焦点を当てていることを裏切っていると示唆した。^[46]

1992年にAntipode: A Radical Journal of Geographyに寄稿した記事で、地理学者のジェームズ・モリス・ブラウトは、西洋の文脈では、文化的差別が「白人種」という生物学的概念を文化的実体としての「ヨーロッパ人」という概念に置き換えていると主張した。^[48]この主張はその後、レンによって支持された。^[29]ブラウトは、文化的差別が多くの白人西洋人に、自分たちを優れた人種ではなく「ヨーロッパ文化」、「西洋文化」、または「西洋」と呼ばれる優れた文化の一員であると見なすよう促したと主張した。^[48]彼は、文化的差別主義の考えは、第二次世界大戦後に、西洋諸国と第三世界の有色人種コミュニティの両方における白人西洋人の優位性を合理化する任務を負った西洋の学者によって発展したと提唱した。^{[49]彼は、}近代化という社会学的概念は、西洋諸国は文化的に進歩していたため、より裕福で経済的に発展していたという文化的差別主義の考えを促進するために発展したと主張した。^[49]

レンは、文化的人種差別はヨーロッパ全土でほぼ同様に現れているが、国民的アイデンティティの確立された概念や移民の形態と時期に応じて、場所によって具体的な違いがあると主張した。^[50]彼女は、西洋社会は文化的差異の言説を他者化の一形態として利用し、さまざまな民族的または文化的「他者」の排除を正当化すると同時に、異なる民族グループ間の社会的経済的不平等を無視していると主張した。^[30]デンマークを例に挙げて、彼女は「文化的人種差別的言説」が1980年代、経済的緊張と失業が高まった時期に出現したと主張した。^[51]彼女は、1995年のデンマークでのフィールドワークに基づいて、文化的人種差別がデンマーク社会全体に反移民感情を助長し、「さまざまな形態の人種差別的慣行」を生み出し、その中には少数民族の数を約10％に制限する住宅割り当てが含まれていると主張した。^[52]さらに、ディネシュ・ドゥソウザは、人種差別は「西洋の意識」に深く根付いており、根絶することはできないと語った。それは、文化的教えが世代を超えて受け継がれているため、今では西洋の行動の「規範」と見なされているからだ。^[53]しかし、彼は主に、西洋社会では民族中心主義が人種差別と誤解されており、私たちはしばしばそれを人種差別と誤解していると信じていた。彼の主張は、初期のヨーロッパの人種差別主義者は、彼らの見解が「多様な世界を理解しようとする」方法であったため誤解されていたというものだった。言い換えれば、彼らは文化が自分たちのものと合わなかったため理解せず、結果として自分たちの文化を実行しようとしたのである。^[53]

レンは、1990年代のデンマークの反移民感情を、1980年代のイギリスで表明されたサッチャー主義の反移民感情と比較した。 ^{[54]例えば、イギリスの}マーガレット・サッチャー首相は、イギリスが「異なる文化を持つ人々で溢れかえる」ことへの懸念を表明した発言により、文化的差別主義者とみなされた。^[47]この用語はトルコでも使用されている。2016年、ドイツの欧州委員会委員であるギュンター・エッティンガーは、レジェップ・タイイップ・エルドアンがトルコ大統領のままである限り、トルコが欧州連合に加盟することは認められないだろうと述べた。これに対して、トルコの欧州連合担当大臣オメル・チェリクは、ドイツを「文化的差別主義」で非難した。^[55]

社会学者のショレラ・マンクは、文化的差別は1940年代後半の南アフリカで白人に特権を与える人種差別制度であるアパルトヘイトの構築に寄与した要因として見ることができると主張した。彼は、アパルトヘイト制度の確立に尽力したオランダ生まれの南アフリカの政治家ヘンドリック・フェルヴォールドが、文化の違いを理由に人種グループを分離することを支持し、それを主張していたと指摘した。^[56]文化的差別の考え方は、米国の現象を説明するためにも使用されてきた。グロスフォゲルは、1960年代の公民権運動の最中に、米国で生物学的差別が文化的差別に取って代わられたと主張した。^{[57]クレア・シェリダンは、文化的差別は}メキシコ系アメリカ人の経験に当てはまる概念であり、さまざまなヨーロッパ系アメリカ人が、英語ではなくスペイン語を話すので、自分たちは真のアメリカ人ではないという見方をしていると述べた。^[58] 1990年代にアメリカの理論家サミュエル・P・ハンティントンによって提唱された「文明の衝突」理論も、世界が相互に排他的な文化ブロックに分割されているという主張から、文化的人種差別を刺激するものとして引用されてきた。^[59]

1990年代初頭、批判的教育学者 ヘンリー・ジルーは、文化的人種差別は米国の政治的右派全体に明らかであると主張した。彼の見解では、保守派は「人種、民族、アイデンティティに関する進歩的な批判を流用し、文化的人種差別の政治を払拭するのではなく、促進するために使用している」。^{[60]ジルーにとって、}ジョージ・H・W・ブッシュ大統領の保守政権は、米国における人種的および民族的多様性の存在を認めたが、それを国家の統一に対する脅威として提示した。^[61]批判的教育学者レベッカ・パウエルは、ジルーの研究を参考にして、米国政治の保守派とリベラル派の両方が、ヨーロッパ系アメリカ人の文化を規範として扱うという点で、文化的人種差別的な立場を反映していると示唆した。彼女は、ヨーロッパ系アメリカ人のリベラル派は制度的人種差別の存在を認めているが、彼らが文化同化主義を奨励していることは、ヨーロッパ系アメリカ人の文化が非白人グループの文化よりも優れているという根底にある信念を裏切っていると主張した。^[62]

学者のウリ・ベン・エリエゼルは、文化的人種差別の概念はイスラエルに住むエチオピア系ユダヤ人の経験を理解するのに役立つと主張した。 ^[63] 1980年代にエチオピア系ユダヤ人がイスラエルに移住し始めた後、多くの若いメンバーが、主流のイスラエル文化に同化し、親の文化から遠ざける目的で寄宿学校に送られた。^[64]新参者は、多くのイスラエル人、特にユダヤ教の超正統派の解釈に固執するアシュケナージ人が、彼らを本当のユダヤ人とは見なしていないことに気づいた。^[65]何人かの白人のイスラエル人の親が、エチオピア人の子供の割合が高い学校から子供たちを退学させたとき、彼らは人種差別の非難を否定し、ある人は「それは単に文化の違いの問題であり、私たちは黒人に対して何も反対していない」と述べた。^[66]

1992年、ブラウトは、ほとんどの学者が生物学的人種差別を完全に否定している一方で、文化的人種差別は学界に蔓延していると主張した。^[48]同様に、2000年にパウエルは、文化的人種差別が米国の教育機関の多くの政策や決定の根底にあるが、多くの場合「無意識レベル」であると示唆した。^[67]彼女は、米国のカリキュラムは「白人の文化的知識」が他の民族グループのそれよりも優れているという前提に基づいており、そのため標準英語で教えられ、研究される文学は主にヨーロッパ中心主義であり、歴史の授業はヨーロッパ人とヨーロッパ系の人々の行動に焦点を当てていると主張した。^[67]

英語学者ダニエル・ウォレンバーグは、20世紀後半から21世紀初頭にかけて、ヨーロッパの極右の多くは、ネオナチやネオファシスト集団の特徴である生物学的人種差別から距離を置き始め、代わりに「文化と伝統」を「共同体のアイデンティティを構築する重要な要素」として強調し始めたと述べた。^[68]

アルジェリア戦争（1954-62年）中の国内テロ組織「秘密武装組織」の政治的失敗と、 1965年のフランス大統領選挙での極右候補ジャン＝ルイ・ティクシエ＝ヴィニャンクールの敗北は、新興のヌーヴェル・ドロワット（ND）内で「文化的覇権」というメタ政治的戦略の採用につながった。^[69]既存の右翼政党に影響を与え、NDの考えを社会全体に広めるために1968年に設立された民族国家主義シンクタンクのGRECEは、1969年までに「時代遅れの言語を捨てる」ようメンバーに助言した。 ^[70]ヌーヴェル・ドロワットの思想家たちは、生物学的人種差別の理論から、異なる民族文化集団は歴史的および文化的違いを保つために分離しておくべきであるという主張へと徐々に移行し、この概念を民族多元主義と名付けた。^[71] 1980年代、この戦術はフランスの国民戦線（FN）によって採用された。同党は当時、ジャン＝マリー・ル・ペンの指導の下で支持を伸ばしていた。^[72] 1990年代後半から2000年代初頭にかけて、ル・ペンの党の選挙での勝利を見て、英国のファシスト集団である英国国民党（ニック・グリフィンと彼の「近代化派」の指導下に入ったばかりだった）も、生物学的人種差別の支持を軽視し、異なる民族集団の文化的非互換性に関する主張を優先し始めた。^[73]

デンマークでは、1986年にデンマーク協会と呼ばれる極右団体が設立され、主に入国する難民を対象に、文化的不適合性に関する議論を展開した。その言説は、デンマークを文化的に均質なキリスト教国家であり、イスラム教徒が大部分を占める移民に脅かされていると表現した。^[74]ノルウェーでは、極右テロリストのアンネシュ・ベーリング・ブレイビクが、生物学的な人種差別の考えとは対照的に、イスラム教徒と他のヨーロッパ人との文化的不適合性に関する考えを表明した。彼の見解では、イスラム教徒はヨーロッパに対する文化的脅威であったが、生物学的な違いについては強調しなかった。^[75]

イスラム嫌悪、つまりイスラム教徒に対する偏見や差別を研究している学者の中には、それを文化的人種差別の一形態と分類している者もいる。 ^[76]例えば、2009年にロンドンで設立されたイスラム嫌悪の街頭抗議組織であるイングリッシュ・ディフェンス・リーグを研究している多くの学者は、それを文化的人種差別と分類している。 ^[77]アンティアスは、「反イスラム人種差別」について語ることが適切であると示唆した。なぜなら、後者はイスラム教徒の人口に「固定的で不変で否定的な特徴」を帰属させ、次に彼らを「劣等感と排除の関係」にさらすことを伴い、彼女はこれらの特徴を「人種差別」という言葉に関連付けたからである。^[78]

メディア研究学者のアルン・クンドナニは、文化的人種差別とイスラム恐怖症の間にはいくつかの違いがあると示唆した。彼は、文化的人種差別は「身体を」特に「服装、儀式、言語などを通じて人種的アイデンティティの本質的な場所とみなす」のに対し、イスラム恐怖症は「アイデンティティを人種化された身体ではなく、固定された一連の宗教的信念と慣習に位置づけているようだ」と指摘した。^{[79]社会学者のアリ・ラタンシは、イスラム教徒と}アラブ人を混同し、彼らを一様に野蛮であると表現するなど、イスラム恐怖症の多くの形態が人種差別を示しているが、彼の見解ではイスラム恐怖症は「必ずしも人種差別的ではない」と主張し、人種差別的および非人種差別的形態の両方があると述べた。^[80]

2018年、アンナ・サウブリーとウェス・ストリーティングの両政治家が議長を務める英国の超党派議員による英国ムスリム問題グループは、英国法でイスラム恐怖症を「イスラム教徒であること、またはイスラム教徒であるとみなされる表現を標的とする一種の人種差別」と定義することを提案した。^[81]これにより、そのような定義はイスラム教批判を犯罪化するのではないかという懸念が生じた。デイビッド・グリーンはザ・スペクテイター紙に寄稿し、これを「裏口冒涜法」と呼び、イスラムの保守派を他のイスラム教徒からの批判を含む批判から守ると述べた。^[82]英国の反人種差別運動家トレバー・フィリップスも、英国政府がイスラム恐怖症を人種差別とみなすのは不適切だと主張した。^{[83] [84]}全国警察長官会議の議長マーティン・ヒューイットは、その定義を実施するとコミュニティの緊張が高まり、サラフィー主義ジハード主義に対する対テロ活動が妨げられる可能性があると警告した。^{[85] [86]}労働党と自由民主党は超党派議員グループの定義を採用した が、保守党政権は、その定義は「さらに慎重な検討」が必要であり、「広く受け入れられていない」としてこれを拒否した。^{[86]英国の様々なイスラム教徒や}英国ムスリム評議会などの団体は、政府の決定に失望を表明した。^[86]

1980年代から1990年代にかけて、バリバールとタグイエフはともに、反人種差別運動の既存のアプローチは生物学的人種差別に対処するために考案されたものであり、文化的人種差別に直面すると不安定になるという見解を表明した。 ^[87] 1999年、フレチャは、ヨーロッパで採用された反人種差別教育の主なアプローチは、民族間の多様性と違いを強調する「相対主義的」なものであったと主張した。これは文化的人種差別が推進する基本的なメッセージと同じである。したがって、彼はそのようなプログラムは「人種差別をなくすのではなく、悪化させる」と考えた。^[88]フレチャは、文化的人種差別と闘うために、反人種差別主義者はむしろ「対話的」アプローチを利用すべきであり、異なる民族が「自由で平等な対話」を通じて合意したルールに従って互いに共存することを奨励すべきだという見解を表明した。^[89]

ウォレンバーグは、文化の違いを強調する過激な右翼団体が「多文化主義的な反人種差別主義を人種差別の道具に変えた」とコメントした。^[75]バリバーによれば、文化人種差別主義者の立場は、民族グループが同じ場所に共存すると「当然」衝突が生じると主張する。したがって、文化人種差別の支持者は、異なる民族や文化グループを統合しようとする試み自体が偏見や差別につながると主張する。こうすることで、彼らは自らを「反人種差別主義者」と呼ぶ活動家の見解とは対照的に、自分たちの見解を「真の反人種差別主義」として描写しようとしている。^[90]

ジルーは批判的教育学の学者としての立場から、文化的人種差別に対処するために「表象教育学と表象の教育学」の両方を使うことを提案した。^[92]これには、リベラルな評論家が書いた人種関係の記述に異議を唱える記述を学生に読むよう奨励することが含まれる。リベラルな評論家は、根底にあるイデオロギーと人種間の権力関係の存在を隠していると彼は考えた。^[93]また、さまざまなメディアが既存の権威をどのように強化しているかを学生に警告する方法論を教えることも含まれる。^[94]具体的には、教師が学生に「分析ツール」を提供し、それによって自民族中心主義的な言説、つまり「人種差別、性差別、植民地主義」を永続させる記述に異議を唱えることを学ぶよう促した。^[95]より広い意味では、彼は左翼活動家に対し、米国の文化的人種差別に直面してもアイデンティティ政治を放棄しないよう促し、 ^[60]むしろ「差異の新しい政治を構築するだけでなく、文化政治の一形態としての教育の優位性を再主張することによって、批判的文化活動の可能性を拡大し深める」よう求めた。^[96]

同様に、パウエルは、学校こそが「文化的人種差別」に対抗するのに最適な場所であると主張した。なぜなら、教師が文化的前提の根底にある考え方を子供たちに教えることができる場所だからである。^[97]彼女は、米国では学校が多文化主義と反人種差別の推進に尽力すべきだと付け加えた。^[98]彼女は、実践的な提案として、標準英語以外の非標準的な方言について生徒に教え、後者が「権力の言語になった（そして今もそうである）」理由を説明することを提案した。彼女はまた、大衆メディアの画像がさまざまな民族グループに対する偏見的な前提をどのように反映しているかを生徒に議論させ、さまざまな文化的観点から歴史的出来事や文学作品を検討させることを提案した。^[98]

• Meer, Nasar ; Modood, Tariq (2009)。「イスラム嫌悪は文化的人種差別か? マーティン・エイミスとイスラム教徒の人種化」。S. Sayyid、Abdoolkarim Vali (編)。『イスラム嫌悪を通して考える』。ロンドン: C. Hurst。ISBN 978-1850659907。
• Wacquant LJD (1997) 人種支配の分析のために。政治権力と社会理論11: 221–234。