ナグ・ハマディ図書館

ナグ・ハマディ図書館（チェノボスキオン写本やグノーシス福音書^[a]としても知られる）は、1945年に 上エジプトの町ナグ・ハマディの近くで発見された初期キリスト教とグノーシス主義の文書のコレクションです。

地元の農民ムハンマド・アル・サマンによって、密封された壺に埋められていた革装丁のパピルス 写本13冊が発見された。 ^[1]これらの写本に書かれた内容は、主にグノーシス派の論文52編だが、ヘルメス大全に属する3編の作品とプラトンの『国家』の部分的な翻訳・改変も含まれている。ジェームズ・ロビンソンは『ナグ・ハマディ図書館英語版』の序文で、これらの写本は近くのパコミアン修道院に属しており、聖アタナシウスが367年の祝典書簡で非正典の書物の使用を非難した後に埋葬されたのではないかと示唆している。パコミアン仮説は、ルンドハウグ＆ジェノット（2015、2018）^{[2] [3]}によってさらに拡張され、リンジャマー（2024）によってさらに強化された。リンジャマーは2024年に出版した著書の中で、ナグ・ハマディ図書館はパコミアン修道院の少数の知識階級の修道士によって利用されており、より広範なキリスト教図書館の一部として利用されていたと主張している。^[4]

写本の内容はコプト語で書かれていた。これらの作品の中で最もよく知られているのはおそらくトマスによる福音書であり、ナグ・ハマディ写本はその唯一の完全なテキストを収めている。発見後、学者たちはイエスに帰せられるこれらの言葉の断片が1898年にオクシリンコスで発見された写本に現れていることに気づき（ P. Oxy. 1）、一致する引用が他の初期キリスト教の資料にも見られた。ほとんどの解釈者はトマスによる福音書の執筆時期を2世紀としているが、それよりずっと古い資料に基づいている。^[5]埋もれた写本は3世紀と4世紀のものである。

ナグ・ハマディ写本は現在、エジプトのカイロにあるコプト博物館に収蔵されている。

学者たちがナグ・ハマディ図書館の存在を初めて知ったのは1946年のことだった。1947年から1950年にかけて入念な調査を行ったジャン・ドレスは、当時10代だった地元の農民が、エジプト第6王朝の墓の近くにある砂漠の墓地から文書を掘り出したことを発見した。1970年代に、ジェームズ・ロビンソンは問題の地元農民を探し出し、彼がムハンマド・アリ・アル・サマンであると特定した。アル・サマンはロビンソンに、血の確執によって引き起こされた任務、農業用の新しい土を得るために掘った結果、埋められた壺の中にあった文書を発見したこと、ジンに関する迷信のために壺を壊すことをためらったこと、そして任務のクライマックスで標的の心臓を食い尽くしたことなど、複雑な物語を語った。彼の母親は、家族のオーブンの火口として文書の一部を燃やしたと主張した。ロビンソンはこれらをコーデックスXIIで特定した。ロビンソンはこのインタビューについて複数の説明をしており、発見時に同席していた人数は2人から8人までの範囲であった。^[6]ジャン・ドレスの説明にはこれらの要素は含まれていない。

その後の研究では、アル＝サマンが「新鮮な土」の発掘現場にあった死体と「炭のベッド」について言及していることに注目が集まったが、この話の要素はアル＝サマンの兄弟によって激しく否定された。この図書館は当初は単なる墓荒らしであり、この話のより空想的な部分はカバーストーリーとしてでっち上げられたと示唆されている。紀元後数世紀のエジプトでは、本の埋葬は一般的だったが、もしこの図書館が埋葬用の埋蔵物であったとすれば、迫害を恐れて写本が故意に隠されたというロビンソンの考えと矛盾する。代わりに、ルイスとブラント（2014）は、ナグ・ハマディ写本は裕福な非修道士によって個人的に依頼され、本は埋葬の威信の品として彼と一緒に埋葬されたと提案している。^[7]しかし、「血の確執」の話は一般的に受け入れられている。^[8]

徐々に、その小冊子のほとんどはカイロのキプロス人骨董品商フォキオン・J・タノス[9]の手に渡り、国外に売却されることを恐れて、その後は考古局に保管された。1952年の革命後、その^小冊子はカイロのコプト博物館に引き渡され、国有財産と宣言された。^[10] 当時のコプト博物館館長 パホル・ラビブは、写本を原産国に保管することに熱心だった。

一方、カイロでは1冊の写本がベルギーの骨董品商に売却されていた。ニューヨークとパリの両方でこの写本を売ろうとした後、ジル・キスペルの仲介により、1951年にチューリッヒのカール・グスタフ・ユング研究所がそれを入手した。これはユングの誕生日プレゼントとして贈られる予定だったため、この写本は一般にユング写本と呼ばれ、コレクションの写本Iとなっている。^{[10]ユングが1961年に亡くなったことで、ユング写本の所有権をめぐる争いが起こり、1975年に初版が出版されるまで、カイロの}コプト博物館にページは寄贈されなかった。パピルスは最終的にカイロに集められ、1945年に発見された11冊の完全な本と他の2冊の断片、つまり「1000ページを優に超える」ものがそこに保存されている。^[11]

ナグ・ハマディで発見されたテキストの初版はユング写本からのもので、その部分的な翻訳が 1956 年にカイロで出版され、大規模な複製版が 1 冊出版される予定でした。エジプトの困難な政治状況のため、カイロとチューリッヒのコレクションからの個別の小冊子の出版はゆっくりとしか進みませんでした。

この状況は、1966年にイタリアでメッシーナ会議が開催されるまで変わりませんでした。この会議は、グノーシス主義の定義に関して学者が集団的合意に達することを目的としており、ジェームズ・M・ロビンソンは、ロビンソンが教員を務めていたカリフォルニア州クレアモントのクレアモント大学院大学の古代キリスト教研究所と協力して、ナグ・ハマディ写本の英語二か国語版を出版するという明確な任務を負った編集者と翻訳者のグループを結成しました。

ロビンソンは、1970年にユネスコとエジプト文化省によって設立されたナグ・ハマディ写本国際委員会の事務局長に選出され、この立場でプロジェクトを監督した。1972年から1977年にかけて12巻からなる複製版が出版され、その後1979年と1984年にはライデンのブリル出版社から『ナグ・ハマディ写本複製版』と題する追加版が出版された。これにより、すべてのテキストが何らかの形ですべての関係者に公開され、研究することが可能になった。

同じ頃、ドイツ民主共和国では、アレクサンダー・ベーリヒ、マルティン・クラウゼ、新約聖書学者のゲジーネ・シェンケ、ハンス・マルティン・シェンケ、ハンス・ゲプハルト・ベトゲを含む学者グループが、この発見物の初のドイツ語訳を準備していた。最後の3人の学者は、ベルリン ・フンボルト大学の支援を受けて完全な学術翻訳を準備し、2001年に出版された。

ジェームズ・M・ロビンソン訳は、 EJブリル社とハーパー・アンド・ロウ社との共同で、1977年に『英語版ナグ・ハマディ図書館』というタイトルで初めて出版された。ロビンソンによれば、この単巻刊行物は「ナグ・ハマディ研究の一段階の終わりと、次の段階の始まりを象徴するものだった」（改訂第3版の序文より）。1981年と1984年には、それぞれEJブリル社とハーパー社からペーパーバック版が出版された。1988年には、全面改訂された第3版が出版された。これは、グノーシス派のテキストが徐々に広く一般に広まっていった最終段階であり、世界中の人々がさまざまな言語で、完全な写本を純粋な形で利用できるようになる。ロビンソン訳と聖書正典の相互参照装置も存在する。 ^[12]

1987年には、イェール大学の学者ベントレー・レイトンによって『グノーシス派聖典：注釈付き新訳』（ガーデンシティ：ダブルデイ社、1987年）という英語版が出版された。この巻には、ナグ・ハマディ図書館からの新訳のほか、異端論者の著述家からの抜粋、その他のグノーシス派の資料が収録されている。この巻は、英語版『ナグ・ハマディ図書館』とともに、ナグ・ハマディ発見の翻訳書の中でも入手しやすい部類に入る。この巻には、グノーシス派の個々のグループに関する詳細な歴史的紹介、翻訳に関する注記、本文の注釈、明確に定義された運動への小冊子の構成などが含まれている。

すべての学者が、図書館全体がグノーシス主義的であるとみなすべきであることに同意しているわけではない。パターソン・ブラウンは、トマス、フィリップ、トゥルースの3つのナグ・ハマディ福音書は、グノーシス主義が定義上幻想的とみなす受肉した生命の基本的な現実性と神聖さをそれぞれ明確に肯定している可能性があるため、そのように分類することはできないと主張した。^[13]

 以下の表は、アレクサンドル・レオノヴィチ・ホスロエフ[ru]が提供したナグ・ハマディ図書館の写本と論文の一覧です。^{[14] [15]}略語はコプト語グノーシス図書館より引用しています。

いわゆる「Codex XIII」は、写本ではなく、むしろ「後期古代の第 13 巻から切り取られ、第 6 巻の表紙の内側に挟まれた 8 枚の葉」に書かれたTrimorphic Protennoiaのテキストです。(Robinson、NHLE、p. 10) 第 8 葉の下部には、世界の起源の冒頭の数行のみが読み取れます。

ナグ・ハマディで発見された写本は一般的に4世紀のものとされているが、そのテキストの元々の構成については議論がある。^[24]

1. トマスの福音書は、ほとんどの学者によって「グノーシス派」福音書の中で最も古いものとみなされている。学者たちは一般的に、この文書の年代を2世紀初頭から中頃としている。^[25]トマスの福音書にはグノーシス派の要素がいくらかあるが、完全なグノーシス派の宇宙論は欠けているとよく言われる。しかし、これらの要素を「グノーシス派」と表現することさえも、主に、この文書全体が「グノーシス派」の福音書であるという前提に基づいており、この考え自体は、この文書がナグ・ハマディでグノーシス派の文書とともに発見されたという事実以外にはほとんど基づいていない。^[26]ニコラス・ペリンを含む一部の学者は、トマスは、172年直後にシリアでタティアヌスによって書かれたディアテッサロンに依存していると主張している。 ^{[27]他の学者は、それより早い年代を主張し、少数派は、仮説上の}Q文書との関連などを挙げて、おそらく紀元後50年頃であると主張している。 ^[28]
2. 真理の福音書[ ^29]とピスティス・ソフィアの教えは、福音書自体は3世紀のものですが、元々のウァレンティニアヌス派の一部であったため、およそ2世紀初頭に遡ることができます。
3. セト派の影響を受けた文書（ユダの福音書や、コプト語の「エジプト人の福音書」のような完全にセト派の影響を受けた文書）は、紀元40年よりかなり後、紀元250年よりかなり前のものとされ、ほとんどの学者は2世紀としている。^[30]伝統的な年代測定法を用いるより保守的な学者は、これらのケースでは紀元3世紀初頭であると主張するだろう。^[要出典]
4. いくつかのグノーシス福音書（例えば『三形態プロテノイア』）は完全に発達した新プラトン主義を利用しており、 3世紀のプロティノス以降の年代とする必要がある。 ^{[31] [32]}

ウィキクォートにナグ・ハマディ図書館に関する引用があります。

• ナグ・ハマディ図書館 –グノーシス協会図書館所蔵の全テキスト
• トマスの福音書 – グノーシス協会図書館にある複数の翻訳とリソース
• 写本が発見された経緯 – テルトゥリアヌス・プロジェクトにある写本の完全なリスト
• テルトゥリアヌスプロジェクトのユング写本