ナショナリズム

ナショナリストたちは、明確なイデオロギーを持たずに1930年のクーデターに至ったが、1930年代を通じて、政治活動と統治のための思想と綱領を体系化した。彼らはコーポラティズムを採用し、政党政治と民主主義に対する軽蔑の理由を再確認し、彼らの思想を定義する他の概念を形成した。^{[ 5 ]}

これらのグループはすべて若さ、活力、男らしさを称賛し、彼らが築こうとした社会における女性の役割は極めて従属的で、家庭と家族の機能を維持することに限られていた。彼らはほぼ例外なく熱狂的なカトリック教徒であり、企業によって選出された強力な政府を望み、議会を攻撃した。彼らの提案は、ある程度の国家主義を支持し、コーポラティズムを擁護し、19世紀半ばに位置づけた自由主義の勝利以前の伝統への回帰を宣言した。独立以来のほぼすべての世代とは異なり、彼らはスペインを文明の源泉であると主張し、科学主義に基づく無限の進歩の教義に反対した。^{[ 6 ]}

彼らのカトリック信仰に関しては、それは必然だった。1930年代はカトリック教会が最盛期を迎えた時代であり、教会は「カトリック国家」を復興し、それまでの数十年間、ほとんどの保守派指導者とほぼ全ての急進派に反映されていた無神論と不可知論を克服したと信じていた。実際には、その同一視は必ずしも誠実なものではなく、自由主義的立憲主義以前の伝統を支持するための資源としてのみ利用された。そして、カトリック当局や組織自身からも好意的に受け入れられなかった。アルゼンチン・カトリック・アクションは、雑誌『クリソル』がカトリックに属することを拒否し、カトリックはナチズムと相容れないと宣言した。^{[ 7 ]}

ナショナリズムは「伝統、過去、真にアルゼンチン的な感情への回帰、…これらの本質的な価値観との国家の再統合」を提唱した。これらの本質的な価値観にはローマ・カトリックが含まれ、教会と「国家は肉体と魂のように一体化しなければならない」と主張した。^{[ 8 ]}ナショナリズムは世俗教育に反対し、それをフリーメイソンの世俗主義だと非難し、聖職者による教育の統制を支持した。^{[ 9 ]}自由主義と社会主義への反対、そして社会正義の推進という二つの政策は、1891年の教皇回勅（Rerum novarum）と1931年の教皇回勅（Quadragesimo anno）に基づいていた。ナショナリズムは、有機的で「調和のとれた」社会というカトリックの理想を実現するために、社会階級間の関係改善を支持した。^{[ 10 ]}

これらのグループの間で最も広く議論されたテーマの1つは反共産主義でした。前十年間はアルゼンチン国家にとって無害だと考えられていたため注目されていませんでしたが、1930年代には共産主義革命の差し迫った危機についての警告が溢れかえり、共産主義者は至る所で発見され、公然とコーポラティズム的でないものはすべて共産主義への道となり得ると考えられていました。^{[ 11 ]}

異なるナショナリズムが衝突した点の1つは、少数派と指導者の解釈であった。最も有力なグループの中には、絶対的で愛国的で強力な指導者の指導に従うこと、あるいは少数の決意の固い人々に導かれることを主張するグループもあったが、他のグループは数の優位性によって勝利できる大衆運動を創設しようとした。選挙に参加する必要がある場合、後者は運動を大衆に拡大することでより準備が整ったと考えた。対照的に、前者は権力を掌握するつもりだが、決して選挙手段によるものではないことを明確にすることで、自分たちの立場を正当化する必要があった。^{[ 12 ]}

これらの運動の大半は、最も貧しい人々の権利と生活を確保するために経済活動を規制・指導できる介入主義国家を提唱していた。1930年代の国の一般的な状況は、貧困と失業の著しい拡大の中で、彼らにその解決策を定めることを迫った。いずれにせよ、強力な介入主義を超えて、彼らは私有財産に対する「自然な」権利に疑問を呈することは決して考えなかった。それは、信念からというよりも、左派に反対する立場に立とうとする願望によって条件付けられた反射的な反応によるものだった。彼らが疑問を呈したのは「非合法資本」、つまり、何も生産せず、社会の成長にも貢献しない利益を生み出すあらゆる活動だった。彼らはまた、国の英国資本への依存にも反対した。^{[ 13 ]}

ロサ・デ・ディエゴやラファエル・クエバス・モリーナなどの著者は、ナショナリズムの中に2つの主要なイデオロギーの流れを区別している。1つ目は、植民地主義、帝国主義、新植民地主義勢力に対する民族自決権の強化を目指すもので、[ 14 ^{] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]これは}「解放的ナショナリズム」^{[ 18 ]}または「反帝国主義的ナショナリズム」^{[ 19 ]}と特徴づけられている。2つ目は、他国に対する一国の優位性を促進するもので、メンミは「植民者のナショナリズム」[20] と表現し、ロサ・^{デ・ディエゴ}は「排他的で支配的なナショナリズム」^{[ 18 ]}と特徴づけている。他の思想家は、これら2つの流れの間には違いや矛盾はなく、むしろ、すべてのナショナリズムの根底にある同じ衝動、すなわち自国の文化的価値観の再確認と他国への押し付けの異なる現れであると主張している。この衝動は、明確なイデオロギー的前提というよりも、地政学的な勢力均衡などの外部状況に応じて、「独立志向」または「帝国主義的」と現れる可能性がある。フェルナンド・サヴァテルの言葉を借りれば、次のようになる。

国家という神話は本質的に攻撃的であり、戦争動員以外の真の意味を持たない。敵がいなければ祖国は存在しない。祖国がなければ敵が存在するかどうかは未だ不明である。国家は他者との対立において自らを主張し、構築する。そのアイデンティティは隣人への反逆、あるいは征服から生じる。その好例が、愛国的な自己肯定の偏執的なメカニズムであり、これは各祖国の限界と定義として反祖国を生み出す。最初にして根本的な反祖国は外国人、敵対的な野蛮人である。さらに言えば、確立されたアイデンティティに異議を唱え、行動や思想を通して完璧な国民的個人のモデルに反対する共同体内のあらゆる存在である。

この考え方とは別に、異なる国家間の支配や従属の状況に帰せられる妥当性に関わらず、左派ナショナリズムまたは「大衆」ナショナリズムとの区別がしばしばなされる。これは、伝統的な家族とその権利に基づくのではなく、社会正義、人民主権、民族自決（政治的および経済的）など、政治的左派のセクターと共有する哲学的概念に基づいている。^{[ 21 ]}対照的に、右派ナショナリズムは、家族を国家とその過程を促進する主要な手段と見なすため、特に核家族とその権利を支持するものとして理解されている。保守的なナショナリストの視点からすると、家族は過去の出来事を結びつけてより良い未来を促進する構造である。^{[ 22 ]}この形態のナショナリズムは、伝統的な社会的価値観を擁護し、社会の安定を促進する。^{[ 23 ]}オーストリアの政治学者ジーグリンデ・ローゼンベルガーによれば、「国家保守主義は、​​家族をアイデンティティ、連帯、感情の源泉として称賛する」。^{[ 23 ]}場合によっては、国家保守主義は、​​自らが守ろうとするアイデンティティへの脅威として多文化主義や移民を拒否し、国家アイデンティティから異論者を排除しようとする。歴史的に、国家保守主義はしばしば強い反共産主義を掲げ、左翼運動に反対し、その思想を「外国のもの」とレッテルを貼ってきた。^{[ 24 ]}

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、右翼ナショナリズムは民主主義と平等、そして多様性の価値に反対するようになった。彼らが拒否した平等の形態の中には、普遍的で平等かつ秘密の選挙権があり、代わりに意思決定システムとしてコーポラティズムによる代表制を提案した。これは、前産業社会のギルドに触発された企業体^{[ 25 ]}の創設に基づく、コーポラティズム型の資本主義的生産様式への移行を意味し、そこでは雇用主と労働者が統合されて「社会の調和」（マルクス主義の階級闘争とは対照的）が達成されると考えられた。「コーポラティズムは、自由主義モデルに内在する不確実性と対立を排除しつつ、資本主義的社会関係の中核、特に財産権と労働の資本への従属をそのまま残すような、労働関係の規制に関する新たなメカニズムを導入しようとした」。^{[ 26 ]}コーポラティズムは戦間期にピークを迎えた^{[ 27 ]}カトリックのコーポラティズムに「権威主義的コーポラティズム」が加わり、ムッソリーニのイタリアのコーポラティズム（およびエミール・デュルケームのギルドに触発された思想）^{[ 28 ]}ポルトガル、オーストリア、ドイツ、スペインなどの非民主的なヨーロッパ諸国（プリモ・デ・リベラの独裁政権下の国家企業組織、および後のフランコ独裁政権下の組織組合）に適用された^{[ 29 ] 。}

第二次世界大戦後、コーポラティズムは敗北したファシズムとの関連から完全に信用を失った。^{[ 30 ]}

イリゴイェンの最初の政権時代、保守派はそれを一時的な現象と解釈した。アルベアール政権とイリゴイェン主義と反人格主義の分裂は、彼らの主張が正しかったことを証明しているように見えた。前大統領に最も反対していた急進派が政権を握ったのだ。しかし、1928年に彼が再び選出されると、多くの自由主義者と保守主義者が企業寄りの反民主主義的な極右へと移った。彼らは民主主義と、私的な経済活動を持たず公職で生計を立てる「職業政治家」の存在を攻撃することに専念した。これはすべての政党に存在していた。^{[ 38 ]}

1927年末に新聞「ラ・ヌエバ・レプブリカ」が創刊された。当初は様々な思想の流れを広めることを目的としていたが、1年後には右翼ナショナリズムの最初の公式機関紙となり、政府への絶え間ない攻撃に特化した最も著名なメディアとなった。初代編集長はロドルフォ・イラススタで、エルネスト・パラシオが補佐を務めた。寄稿者や編集長には、フリオ・イラススタ、フアン・カルージャ、マリオ・ラサガ、セサル・ピコ、トマス・カサレスらがいた。彼らは皆、戦闘的で非常に活動的なカトリック教徒であった。^{[ 39 ]}

ラ・ヌエバ・レプブリカの思想は曖昧で一般的だった。例えば、彼らは1916年まで適用されていた自由主義を肯定的に受け入れ、1916年以降の自由主義の形態を全面的に拒否し、民主主義の発展をそのせいだと非難した。また、イリゴジェン政権が時折取った権威主義的な方向転換も非難した。それは、彼らが力ずくで押し付けるのではなく、大衆を惹きつけることで権威主義的な方向転換を行ったからである。これらの思想に有機的な形を与えようと試みたのはエルネスト・パラシオだけであり、彼は社会組織全体を秩序、階層、権威を中心に据えた。彼の目的は人民ではなく「知的な少数派」であり、人民にはその少数派が押し付けるものに従う役割だけを留保した。これらの思想は完全に独創的なものではなく、むしろアクション・フランセーズとシャルル・モーラスから派生したものである。^{[ 40 ]}

同紙は、急進派の扇動、彼らが非難した国家の略奪、労働法の制定に起因するとされる労働意欲の低下などが原因で、国が危機に陥っていると主張した。彼らは選挙による代表制を、文化、社会的地位、年齢における「能力」や「上位者への敬意」の何らかの形で認めることに置き換えることを提案し、民主主義をユートピア、美しい一般的な概念ではあるが適用不可能なものとみなした。イラズスタによれば、平等と自由の原則はあらゆる組織を不可能にし、権威と能力の原則に置き換える必要があった。一方、パラシオは、秩序と階層の原則の政治的回復への序章として、知的反革命の開始を呼びかけた。彼らの視点からすると、民主主義と自由主義は必然的に社会主義、混沌、または外国支配につながるものであった。実際、彼らは急進主義こそがアルゼンチンを社会主義に導く運動だと考えていた。この点において、彼らはマヌエル・ガルベスの反対に直面しなければならなかった。ガルベスは、イリゴジェンの労働政策は真の左派の台頭に対する効果的なブレーキであると考えていた。選挙においては、ラ・ヌエバ・レプブリカは、組織化され競争力のある民族主義政党の出現を待ちながら、保守政党に投票することをよりましな選択肢として提案した。^{[ 41 ]}

1929年、ラ・ヌエバ・レプブリカの幹部数名が、国政選挙に参加できるほどの勢力になることを目指して共和同盟を設立した。彼らの最初の活動は公共の場で騒乱を起こすことを目的としていたが、注目を集め、毎回数時間逮捕されるだけで、彼らが望んでいたような大規模な乱闘には至らなかった。^{[ 42 ]}

マンヴィエルが雑誌『クリテリオ』で行った説教は、ナショナリズム、カトリック、政治的統合主義にとどまらず、彼の巧みな文章の影響で、雑誌自体も、そこに寄稿していた知識人グループも、最も強硬な反ユダヤ主義へと傾倒していった。^{[ 43 ]}

イリゴジェン政権を疲弊させた長期にわたる政治危機の後、1930年9月6日、民族主義者の将軍ホセ・フェリックス・ウリブルはブエノスアイレス市の中心部に進軍し、カサ・ロサダを占拠して自らを国民の大統領と宣言した。独裁者は、クーデターの成功がアルゼンチンにおける民族主義の強さを示すものだと信じていたが、このクーデターは旧来の保守派と新来の保守派、そしてイリゴジェン主義以外のほぼすべての政治勢力によって支持されていた。^{[ 44 ]}

スペインの独裁政権の経験とベニート・ムッソリーニのファシズムに触発されたウリブルは、コーポラティズム体制で国を組織しようとした。独裁者がそれを発表した後になって初めて、民族主義者たちはコーポラティズムを自分たちのイデオロギーの一部として採用した。^{[ 45 ]}

しかし、ウリブルは民族主義思想に完全に同調していたわけではなく、また、自分がその分野の唯一の代表者であるとも思っていなかった。彼は1890年の公園革命に参加し、1914年には進歩民主党の創設メンバーの一員となり、同年にはブエノスアイレス市で国民市民連合の議員候補として13,673票を獲得し19位となり、当選しなかった。^{[ 46 ]}社会的つながりの広い伝統的な家系に属していた彼は、あらゆる政党の指導者と親交があった。多くの保守派が彼を支持していたため、彼は1916年以前の政府に在籍していたほぼ保守派の古参官僚をほぼ独占的に政府の要職に任命した。ウリブルの閣僚の中で、公然と国家主義的で反民主主義的だったのは、内務大臣のマティアス・サンチェス・ソロンドだけだった。彼はウリブルがコーポラティズム政策を発表するたびに演説で彼を支持した。政府内の保守派からの抵抗に遭ったウリブルは、コーポラティズムの方式を押し付けるために来たのではなく、それを提案するのが自分の役割であり、自分が議長を務めることになる新議会が必要な変更を行うかどうかを決定するのだと宣言した。^{[ 47 ]}

ウリブルの計画の第一歩は、イリゴジェンを政治的に非合法化することだった。次に彼は、古典的なファシスト式の突撃部隊であるアルゼンチン市民軍団を正式に組織し、それを自身の親衛隊および突撃部隊にしようとした。市民軍団は、「 9月革命の精神を体現し、国の制度的再建に協力する道徳的かつ物質的な準備ができている愛国的な男たち」で構成されていると宣言した。市民軍団は1930年代初頭、アルゼンチン最大の民族主義組織だった。市民軍団の最初の活動は、愛国心を公に表明することを目的としており、旗を掲げ、民族主義歌を歌いながらイベントやパレードに参加した。市民軍団内には、ホセフィーナ・メイヤー・デ・ラヴァレ、アデラ・グラマホ・デ・パトロン・コスタス、マグダレナ・ブスタマンテ・デ・パス・アンチョレナが率いる女性グループが設立された。このグループは真の慈善団体として組織され、困窮家庭を支援し、教育を行った。児童市民軍団も創設され、1931年5月29日、国立教育評議会により「非政治的な市民的および愛国的文化のための機関」として認められ、同評議会の下で「要請があれば学校や体育場の敷地を使用する」ことが許可された。^{[ 48 ]}

クーデターから数か月後、ウリブルは企業経済システムを構築するために用いる手段を発表した。それは、国民党の創設による全政党の統合であり、他の政党はこれに加わらなければならないが、イリゴイェニストの急進主義と恐らく社会党は除外されるだろうというものだった。この呼びかけは、一部の保守グループを除いてすべて拒否された。失敗する前に、ウリブルは急進派に対抗する国民党の候補者を一人擁立できると確信し、ブエノスアイレス州知事選挙の実施を急いでいた。しかし、その党の創設が実現しなかったため、彼は後戻りすることができなかった。^{[ 49 ]}急進派はプエイレドン＝グイドのペアを擁立し、保守派は「穏健派」ブエノスアイレス民主党のサンタマリーナ＝ペレダのペアを支持した。選挙で弱体化した社会党もレペット＝ブロンジーニのペアを擁立した。急進主義は選挙運動を行うことができず、指導者のほとんどが亡命していたため、政府はUCRを「歴史の外」にあるとみなした。^{[ 49 ]}しかし、そうではなかった。勝利したのは急進派候補のオノリオ・プエイレドンだった。ウリブルは直ちに、他の政党からの圧力により、「国民は投票の仕方を学んでいない」という理由で選挙結果を無効と宣言した。5月8日、ウリブルは州選挙人団の招集を中止し、マヌエル・ラモン・アルバラードを ブエノスアイレス州の事実上の知事に任命した。 ^{[ 50 ]}

これらの選挙では、民族主義者たちはアグスティン・ペドロ・フスト将軍を支持した。彼らは、フストが秩序ある政府を運営し、いつか再び企業主義的な冒険を試みる機会を与えてくれることを期待していた。^{[ 51 ]}しかし、そうはならなかった。フストはすぐに保守的な政治グループや、急進主義と社会主義の保守派閥の代表者と見なされるようになった。^{[ 52 ]}ウリブルが残したかった遺産――企業主義的な政治システム――は、独裁者の計画や演説の中にしか残らなかった。後継者の就任式のまさにその日に、彼は新しい企業主義憲法の草案を手渡したが、フストはこの計画を推進することはなかった。^{[ 53 ]}

1930年代半ばから、ナショナリスタ党は労働者階級への懸念と社会改革への支持を表明し、新聞「ラ・ボス・ナショナリスタ」は「公平、福祉、社会正義、人間性の欠如により、プロレタリアートは重荷を背負う獣となり、人生や文明の進歩を享受できなくなっている」と宣言した。^{[ 2 ]} 1930年代後半には、国内の工業発展が進むにつれ、ナショナリスタ党は賃金労働者の手元に残るお金を増やすために累進的な所得再分配政策を推進し、それによって彼らが経済に投資して拡大し、工業成長を促進できるようにした。^{[ 54 ]}

1930年代には、非常に複雑な組織からほとんど無力な小規模グループまで、少なくとも40の右翼民族主義グループが活動していた。その中でも、アルゼンチン市民軍団、アルゼンチン民族主義行動、新アルゼンチンの肯定、民族主義青年同盟が際立っていた。^{[ 55 ]}伝統的な政党の指導者の多くも、旧大陸の指導者が作った、あるいは作ろうとしていたものと同様の経済、政治、社会文化モデルの構築を支持する発言を始めた。上院では、元大臣のマティアス・サンチェス・ソロンドとブエノスアイレス州知事のマヌエル・フレスコ（いずれも国民民主党所属）が、ベニート・ムッソリーニ、アドルフ・ヒトラー、フランシスコ・フランコを公然と称賛した。アルゼンチンのドイツ大使館の要請により、サンチェス・ソロンドは1936年にグスタボ・マルティネス・ズビリア、リカルド・レベネ、カルロス・イバルグレン、ノーベル生物学賞受賞者のベルナルド・ウッセイ、ブエノスアイレス大学法学部長のフアン・P・ラモス、マリアーノ・カステックスらとともに枢軸国との知的協力委員会を設立した。その立場で、彼は1937年にスペイン、イタリア、ドイツへの旅行に招かれ、ヒトラー本人を含む民族主義的人物たちと一連のインタビューを行った。一方、フレスコは知事室をヒトラーとムッソリーニの胸像で飾り、州全体で共産党を非合法と宣言した。その後まもなく、彼は自らの政権は回勅『レールム・ノヴァルム』を通じてカトリック教会の教えに導かれていると宣言した。その考えに沿って、彼は労働者向けの低価格住宅の建設を推進し、雇用主に賃金の引き上げと家族手当の支給を強制しようとした。対照的に、ブエノスアイレス州知事のフェデリコ・マルティネス・デ・ホスは、自らはそうした傾向を表明することなく、そうした傾向を持つ大臣を任命し、少なくとも彼の失脚につながる危機の間は、支持を広げる手段として、いくつかの演説で国家主義的なレトリックを用いた。^{[ 56 ]}

独裁者ウリブル自身によって公式化され、突撃部隊として指揮された市民軍団は、当初はエミリオ・キンケリン中佐とフアン・バウティスタ・モリーナ中佐によって率いられ、彼らは隊員を都市ゲリラ戦と暴力的な動員のために訓練した。その目的は、コーポラティズム国家を建設し、労働者に財産を与え、移民を制限し、国内で生まれていない者が公職に就くことを禁止することであった。また、共産主義を破壊し、すべての政党を解散させることも目的としていた。^{[ 57 ]}

1932年、フアン・P・ラモス、フロロ・ラバジェ、アルベルト・ウリブルは市民軍団から離脱し、様々な民族主義潮流を統一しようとする真摯な試みとして民族主義行動を創設した。ラモスは「アルゼンチン民族主義の指導者」に任命されたが、その称号は望まれた統一をもたらさなかった。しばらくして、いくつかの小規模なグループを統合した後、組織は「新アルゼンチンの主張」を意味するアドゥナと改名され、1936年には1万5000人の活動家を擁するに至った。しかし4年後には会員数が激減し、集会を開くための安定した場所さえなくなってしまった。^{[ 58 ]}

1933年8月、アルゼンチン衛兵隊に民族主義者を統合する2度目の試みが行われた。この衛兵隊は、隊長レオポルド・ルゴネスの名声に支えられていた。しかし、他の指導者たちに譲歩できなかったルゴネスこそが、最初に市民軍団を追い出し、衛兵隊を創設から1年も経たないうちに完全に無力化させてしまった張本人だった。^{[ 59 ]}

これらのグループ間の違いが、彼らが団結することを妨げ、それぞれの長期的な目標も大きく異なっていた。サルタの寡頭制の一員であるイラススタは、中流階級と下層階級を政治的決定から排除するコーポラティズムの勝利を望んでいたが、ガルベスは秩序ある政府、ただし民衆に支持され内陸の州を中心とした政府を組織することを望んでいた。^{[ 60 ]}コルドバでのみ、すべての潮流がニミオ・デ・アンキンが議長を務めるコルドバ・ファシスト勢力戦線という単一のグループに集結した。^{[ 61 ]}このような統一性の欠如にもかかわらず、1935年の極右デモで、市民軍団の指導者であるフアン・B・モリーナ将軍が、国家政府の三権の解体、政党の廃止、軍事独裁政権の樹立、報道検閲の公布、不道徳を防止するための措置、そして雇用者と労働者の代表を統合した「諮問委員会」によって指導される経済システムの変更を要求したとき、国家主義的かつ企業主義的な軍事クーデターの新たな試みがあった。 ^{[ 62 ]}この直後、そしてこれらの公の発言にもかかわらず、フスト政権は1936年にモリーナにカンポ・デ・マヨの下士官学校を委任した。そこで彼は、当初から、かつてイリゴジェニストであったが現在はコーポラティズム思想に近いディエゴ・ルイス・モリナリ博士と共に、同年7月9日のパレード中に勃発する革命の計画に着手した。^{[ 63 ]}

1937年、全国中等学校生徒連合の指導者フアン・ケラルトは市民軍団から離脱し、国民青年同盟を結成した。その活動家にはラモン・ドール、ジョルダン・ブルーノ・ヘンタ、ボニファシオ・ラストラ、ナタリオ・マスカレッロ大佐などがおり、彼らは最終的にモリーナ将軍を象徴的に「最高指導者」に任命した。

起源は全く異なるが、アルゼンチン国民連合・祖国はブエノスアイレス州知事のマヌエル・フレスコによって設立された。一方、イラススタ兄弟とエルネスト・パラシオはヌエボ・オルデンやラ・ボス・デル・プラタなどの新聞の創刊を続けた。当時彼らと袂を分かち、カルージャはバンデラ・アルヘンティーナを創刊し、そこから公然とコーポラティズム独裁を主張した。^{[ 64 ]}

新聞「クリソル」と「パンペロ」は公然とナチス支持であり、その収入はドイツ大使館によって賄われていた。^{[ 65 ]}他にも「チョケ」、「ヌエバ・ポリティカ」、「クラリナダ」、 「ヌエボ・オルデン」、「レノバシオン」 、「モメント・アルヘンティーノ」、「フレンテ・アルヘンティーノ」など、いくつかの新聞があった。これらのうちいくつかはナチス政権から補助金を受けていたと疑われているが、どの新聞がいくら補助金を受けていたのかを特定するのは難しい。^{[ 66 ]}

反ユダヤ主義

民族主義グループは、異論の余地のない均質な国である真のアルゼンチンの擁護者であると主張した。その観点から、また「カトリック国家の神話」からも、ユダヤ人は国内の「いくつかの問題の一つ」から「中心的な問題」へと変わった。明確な証拠もないまま、彼らはあらゆる危機、国の発展を阻むあらゆる障害をユダヤ人のせいにした。彼らはヨーロッパ、それもドイツだけでなく、ますます広がりつつあったユダヤ人への攻撃を模倣した。彼らは世界ユダヤ人陰謀の神話を熱心に支持し、ユダヤ人のシナゴーグへの攻撃に身を捧げた。彼らはサンフアン州政府に対し、ユダヤ人出身の候補者を刑事検察官に推薦する請願を取り下げるよう要求した。驚くべきことに、サンフアン州政府は、そのグループが行使できる暴力性のみを理由に圧力に屈し、請願を取り下げた。^{[ 72 ]}

反ユダヤ主義のパンフレットやポスターが都市に溢れ、新聞「クリソル」は各号で「ユダヤ人問題」を解決しなければならないと主張した。ヒトラー政権が公然と支援する新聞からの脅迫は、真剣に受け止められるべきだった。ユダヤ人への憎悪を公然と表明した他の2つの新聞は「クラリナダ」と「ラ・マロマ」で、後者は労働者階級の教化に専念し、奇妙なことに共産主義ではなくイギリス資本のみを攻撃していた。^{[ 73 ]}ユダヤ人を殺すことは犯罪ではないと公然と主張する新聞「フレンテ・アルヘンティーノ」や、アルゼンチン反ユダヤ同盟の結成など、極端なものもあった。当時最も著名な民族主義組織であるAJNも、ますます明確な反ユダヤ主義イデオロギーへと向かっていった。^{[ 74 ]}

反ユダヤ主義思想は、司祭のメインヴィエルやグスタボ・フランチェスキ司教を通じてカトリック教会にも広く広まった。知識人の間では、グスタボ・マルティネス・ズビリアが反ユダヤ主義小説で大きな成功を収め、パンフレット『シオン賢者の議定書』はアルゼンチンで広く配布された。しかし、この態度はアルゼンチンに限ったことではなく、ナチス・ドイツ以外にも、コモンウェルスの「白人」諸国、フランス、ソビエト連邦など、多くの国で反ユダヤ主義が目に見える形で拡大していた。^{[ 75 ]}

いずれにせよ、アルゼンチンの民族主義者たちは当初、人種的な理由から反ユダヤ主義的だったのではなく、ユダヤ人がフリーメイソンと共産主義の背後にいると確信していたため、ユダヤ人を攻撃することで「カトリック国家」を共産主義から守っていたのである。^{[ 76 ]}反ユダヤ主義の根拠の一つは、この時期のユダヤ人人口の増加であった。ヨーロッパでの迫害から逃れてきたユダヤ人は、1930年から1949年の間に21万8000人から37万8000人に増加し、78%の増加となった。一方、総人口は48%増加した。これは総人口のわずか2.2%に過ぎなかったが、ブエノスアイレス市ではその割合ははるかに高かった。^{[ 77 ]} 1930年代半ばになって初めて、ユダヤ人であるというだけの理由でユダヤ人を憎む人種的反ユダヤ主義が強く現れた。雑誌『クラリナダ』はその最大の例である。^{[ 78 ]}

ナショナリズムとカトリック教会

グスタヴォ・フランチェスキ司教は、自身が編集長を務めていた雑誌『クリテリオ』の1932年10月の社説で、「民族主義の覚醒」は国の希望であり、共産主義の希望に対する愛国的な反応であると主張した。しかし、彼はこの運動が外国のモデルを模倣することに固執していることを懸念していた。^{[ 79 ]}

ある意味で、フランチェスキは、1880年代の世代の世俗主義と教会の市民的機能の排除への反動として出現した反自由主義カトリックの継承者であった。彼は平等と民主主義に共感したことは一度もなかったが、約30年間の相互容認の後、1930年頃には民主主義とその結果に反対するようになった。1931年末、アルゼンチンの司教たちによる共同司牧書簡は、誰に、なぜ、どのように投票すべきかを読者に助言した。急進派が不在だったため、この書簡は民主進歩主義者と社会主義者を攻撃した。^{[ 80 ]}

反自由主義聖職者の主要な手段は、1928年に設立され、理論上は精神活動のみに専念していたカトリック・アクションであった。しかしながら、同団体は独自の教化計画、すなわちトマス・カサレスとアティリオ・デッロロ・マイニが指導するカトリック文化講座を有しており、そこで著名な民族主義指導者であるレオナルド・カステラーニとセザール・E・ピコが教鞭を執っていた。後者は、全体主義体制へのカトリックの支持に反対したジャック・マリタンに公然と反論し、暴力の使用を正当化することさえあった。一方、マンヴィエルは、人類のあらゆる災厄、すなわちプロテスタンティズム、フランス革命、共産主義の背後にユダヤ人がいると執拗に主張し、実際、ユダヤ人がいなければ存在しなかったであろう階級闘争をユダヤ人のせいにしたのである。彼らのほとんど全員、そしてフランチェスキ司教も、カトリックの影響を受けた全体主義的で反民主主義的な運動であるスペインのファランヘ党を理想的なモデルとして支持した。^{[ 81 ]}

いくつかの若いカトリックグループは、これらの過激な民族主義者を支持することの危険性を認識し、彼らはナチズムの外部支持者になるしかないと考えました。彼らは反ユダヤ主義や暴力の使用を支持しないよう一般の人々に警告しましたが、司教団への訴えは完全に無視されました。聖職者指導部の一部は、民族主義者の支持に非常に安心感を抱いており、それがアルゼンチン国民全体を教会内に集めるという彼らの主張を裏付けていました。^{[ 82 ]}

1937年の選挙まで、教会は悪名高き十年の政府と公然と協力していた。しかし、その支援は、社会全体に浸透しようとする教会の焦燥感と同じくらい顕著で目立ったものであった。新大統領ロベルト・M・オルティスが不正行為を攻撃し選挙を無効にしたとき、教会は国家主義的かつ反共産主義的な主張に固執した。カトリック文化講座の創設は、教会と国家主義者との重要なつながりであった。多くのカトリック指導者は、ポルトガルのアントニオ・デ・オリベイラ・サラザールやオーストリアのエンゲルベルト・ドルフスを例に挙げ、強力で非常に非民主的な政府を提唱した。^{[ 83 ]}

予想通り、スペイン内戦中、ナショナリストとカトリック教徒は再びナショナリスト派を支持するために結集した。カトリックの主流派からナショナリスト側への支持のシフトは、ナショナリズムがカトリック教会を支持する方向へと再編することで応えられた。実際、これらの動きは、国民聖体大会が群衆を動員する驚異的な力と、ミサというよりはファシストやファランヘ党のパレードにふさわしい演出で皆の羨望を呼んだ頃に、少し前に始まっていた。ナショナリストたちは、スペイン全土とヒスパニック・アメリカにおけるカトリック復興を提唱し、響き渡るほどに曖昧な「ヒスパニダード」の原則を擁護したラミロ・デ・マエストゥの思想を熱狂的に支持した。この「ヒスパニダード」統一への回帰という考えに賛同した人々の中には、ピコ、サンチェス・ソロンド、ニミオ・デ・アンキン、そして歴史家のロムロ・D・カルビアなどがいた。^{[ 84 ]}

第二次世界大戦の初めには、ほとんどの民族主義グループはすでにムッソリーニのファシズムを放棄しており、ほぼ全員がスペインのファランヘ党に感化されていた。^{[ 85 ]}

右翼民族主義指導者を中心に、民族主義に解決策を求めながらもファシストや親ファシスト集団への参加を拒んだ知識人が数多くいた。その中でも、サウル・タボルダは形式的な民主主義と矛盾しない民族主義の定義を模索したが、結局見つけることはできなかった。国民的存在を探求したマセドニオ・フェルナンデスは形而上学へと傾倒していった。社会主義出身のマヌエル・ウガルテは熱烈な反帝国主義者であり、民族主義集団で積極的に活動することはなかったものの、一時的に彼らと和解した時期を経て、最終的には距離を置いた。彼は最後まで中立を貫き、ペロン主義の一員となった。^{[ 92 ]}

歴史修正主義

アルゼンチンのナショナリストの思想の大部分はヨーロッパから輸入されたものであった。しかし、特に、行政政治から離れたある活動、すなわち歴史記述によって、後に歴史修正主義と呼ばれるようになったものと同一視される一連の新しい思想や概念が生み出された。カセロスとパボンの戦いにおける自由主義者の連邦主義者に対する勝利はあまりにも完全であったため、勝利した世代は、特にホセ・アルティガス、ファクンド・キローガ、そして何よりもフアン・マヌエル・デ・ロサスといった連邦主義の指導者たちを、何の反対もなくあらゆる悪の権化とみなした。修正主義の歴史家たちはまず、防衛的ナショナリズム、ヨーロッパ列強からの圧力への抵抗、そして後期スペインの伝統の象徴であるロサスを再評価した。ロサスは、強力で権威主義的であり、形式的にのみ民主的な統治者でもあった。ロサスとナショナリストが求めていた指導者の両方にとって、これ以上適切な描写を見つけるのは難しいだろう。^{[ 93 ]}

もともと修正主義は、バルトロメ・ミトレとその追随者たちの公式では全く説明できない歴史的疑問への答えを求めて生まれた。この方向での最初の著作――アドルフ・サルディアス、エルネスト・ケサダ、フアン・アルバレスらの著作――は、ミトレが押し付けた単純化された枠組みでは理解できないことを理解することに専念していた。カルロス・イバルグレンやイラススタ兄弟といった、ファシズムやファランヘ党と容易に同一視される右翼ナショナリストの著作を通して、ナショナリズムと修正主義の間に収束が生じたのは、ナショナリズムの出現によってのみであった。この収束はナショナリズム内部の新たな分裂を招き、ロムロ・カルビア、マヌエル・ガルベス、ホセ・マリア・ロサといった人物が、いずれも歴史学的な著作を通して右翼ナショナリストの陣営から離脱した。^{[ 94 ]}

この歴史記述と歴史解釈は、ヨーロッパの右翼ナショナリストモデルを模倣するのではなく、従属概念と従属理論の発展につながった。同時に、ロサスだけでなく、キローガ、エスタニスラオ・ロペス、アルティガス、その他多くの連邦主義指導者の正当性も証明した。^{[ 95 ]}

また、ホセ・ルイス・トーレスを通じて、彼らが経験していた自由主義的で反民主主義的で従属的な復興を「悪名高き十年」と呼び、それを広め、一般化したのは、こうした防衛的なナショナリストたちであった。^{[ 96 ]}従属という概念の発展は、彼らを全く異なる起源を持つ別のグループに近づけた。

外部からの収束：FORJAにおける国家思想

当初はUCR（アルゼンチン青年急進派連合）内の青年組織として結成されたアルゼンチン青年急進派組織（FORJA）は、右翼民族主義組織でもなければ、時に言われるような左翼組織でもなかった。アルベアールが率いる急進主義から独自に発展した彼らは、UCR指導部から次第に距離を置き、最終的には追放された。その間、彼らは独自の依存理論を構築し、ラウル・スカラブリニ・オルティスやアルトゥーロ・ハウレチェといった優れた著作、そしてホメロ・マンジ、ガブリエル・デル・マソ、ルイス・デレピアーネ、エクトル・マヤ、アティリオ・ガルシア・メリッドといった他の活動家たちの著作を通して、その依存の歴史的原因を巧みに調査し、広めた。最終的に、右翼民族主義という枝分かれした幹とは異なる独自の道を歩み、ファシズムに近づくことを拒否する民族主義の形態を確立したのである。彼らはその後の40年間のあらゆる議論において最も著名な知識人グループとなった。^{[ 97 ]}

従属の理論と歴史から、フォルヒスタは現代の従属の分析へと進み、その過程で、ジャウレチェが「植民地主義の法的規定」と呼んだロカ＝ランシマン協定に反対し、その後、アルゼンチンをイギリス資本の決定に従属させることを目的としたすべての政府の行動を非難し、防衛的なナショナリズムのイデオロギーを形成した。^{[ 98 ]}こうして、初めて、防衛的で「左翼的」（ただし、支持者はこのレッテルを拒否した）あるいは国民的かつ民衆的なインスピレーションに基づく第二のナショナリズムが出現し、その後数年間、アルゼンチン自身の問題に対する独自の地域的解決策を模索することに尽力した。ほぼ例外なく、彼らはそれをペロニズムの出現に見出した。^{[ 99 ]}

FORJAの指導者たちは第二次世界大戦中、中立を支持する激しいキャンペーンを展開したが^{[ 100 ]}、保守派と自由主義者はどんな犠牲を払ってでも連合国側に立って参戦することを決意しており、右翼ナショナリストは枢軸国に同情的な中立派の多数派と、ヨーロッパ諸国の侵略の最中でもナチズムを擁護し続けたエンリケ・P・オセスのほぼ孤立した声とに分かれていた^{[ 101 ] 。}

スタイルの変化

1940年代、アルゼンチンでは民族主義者が周縁的な集団から実質的な政治勢力へと変化し、経済主権の必要性を強調し、より大きな工業化と外国企業の吸収を求めた。^{[ 102 ]}

1930年代半ばから、彼らは労働者階級への懸念と社会改革への支持を表明し始め、新聞「ラ・ボス・ナシオナリスタ」は次のように宣言した。^{[ 103 ]}

平等、幸福、社会正義、そして人間性の欠如は、プロレタリアートを重荷を背負わされる獣に変えてしまった……人生や文明の進歩を楽しむことができない存在に。

1930年代後半には、国内の産業発展に伴い、賃金労働者がより多くのお金を持ち、投資や経済拡大、産業成長を促進できるようにするための累進的な所得再分配政策が推進された。^{[ 104 ]}

1937年に国民青年同盟（AJN）が出現すると、状況は大きく変化した。従属理論やFORJAの言説に影響を受けた彼らは、初めて明確な経済提案を行った。彼らはすべての資本を国家管理下に置こうとし、石油と石油産業、そして公共サービスの国有化を提案した。彼らは大農園を家族を養うのに十分な大きさの区画に分割し、農村労働者に分配することを目指した。彼らは5月1日を祝い、独自の労働組合センターであるアルゼンチン国民労働者連盟を持っていた。あまり成功しなかったが、労働組合への関心は彼らの目的を示していた。ほとんどの著者はAJNを典型的なファシストグループとみなしている。^{[ 105 ]}

1938年から1943年にかけて、AJNは比類なき成功を収め、各集会には1万人を超える参加者が集まった。そのメンバーは、もはや上流階級の指導者が率い、わずかに残された特権を失うことを恐れて下層中産階級が従うという古典的な政党ではなく、政府や大企業とは何のつながりもない中産階級のメンバーによって形成され、率いられた組織であった。^{[ 106 ]}もう一つの特徴は、伝統的なスローガン「神、祖国、そして家」から「主権、経済復興、そして社会正義」への変更であり、これは若干の変更を経て、後にペロニズムに採用されることになる。モリーナ将軍を指導者に任命した彼らは、差し迫っていると彼らが考えていた枢軸国に対するアルゼンチンの宣戦布告を阻止するため、1941年2月14日にクーデターを起こすよう彼に強要しようとした。彼の主な協力者はウルバノ・デ・ラ・ベガ中佐で、革命運動と若い将校との連絡役を務めることになっていた。エドゥアルド・ロナールディ大佐とフォルトゥナート・ジョバンノーニ大佐は陰謀への参加を表明した。宣誓を行った者の中には、当時歩兵学校の司令官であったフランクリン・ルセロ中佐と砲兵学校の司令官であったホアキン・サウリ中佐も含まれていたようだが、前者は後に関与を否定した。同時に、ベンハミン・メネンデス将軍率いる別のグループが政府に対して並行して陰謀を企てていた。モリーナの計画は、政権転覆を完了させ、暫定政府の長に政治家を据えることだった。この場合、コルドバ州知事を辞任したばかりのイリゴジェニストであるアマデオ・サバッティーニがその候補だった。クーデターは、真夜中に陸軍長官のフアン・ネロン・トナッツィ将軍が抜き打ち視察に現れたことで失敗に終わった。数時間後、陸軍大臣のカルロス・マルケスはモリーナの退役を命じ、それは即座に認められた。彼はまた、国民青年同盟からも追放されたが、ロナールディ、ジョバンノーニ、デ・ラ・ベガ兄弟など、軍内部の国民主義指導者たちとの接触は続けた。^{[ 107 ]}

1941年には、他の2つのグループも登場した。1つは、初期に不正選挙の擁護者だった元ブエノスアイレス知事マヌエル・フレスコが設立し率いるアルゼンチン国立「パトリア」と、一部の労働組合と良好な関係を持っていたエミリオ・グティエレス・エレーロが率いる市民連合である。しかし、1943 年までにすべての民族主義の流れを統一することに成功したグループは存在せず、モリーナ将軍自身も AJN から追放され、その後すぐに AJN はその名前をアリアンサ・リベルタドーラ・ナシオナリスタに変更した。^{[ 108 ]}

1940年代には、作家で哲学者のジョルダン・ブルーノ・ヘンタがナショナリストの間で頭角を現し、しばしば軍部を直接教化しようと試みた。共産主義と自由主義の両方の敵であった彼は、様々なナショナリスト集団に一定の深みのある分析を提供した。彼は科学への過信を否定し、真理の探求を神の知識とカトリック教会への服従に基づかせようとした。彼はあらゆる独裁政権を支持し、時が経つにつれてますます狂信的な反共主義者となり、あらゆる場所に共産主義者を見出すようになった。ヘンタにとって、最も明確な保守派を除いて、急進派もペロン主義者も一種の偽装共産主義者だった。^{[ 109 ]}

1943年までに、民族主義的な傾向を持つ統一将校グループ（GOU）として知られる軍事組織が現れ、共産主義の脅威を恐れ、中立を擁護した。 1943年の革命を組織したのはこのグループであった。^{[ 110 ]}

1940年代、ナショナリスタはアルゼンチンで少数派グループから有力な政治勢力へと成長した。^{[ 111 ]} 1940年代、ナショナリスタは経済主権の必要性を強調し、より大規模な工業化と外国企業の買収を要求した。^{[ 111 ]} 1940年代までに、ナショナリスタは事実上、統一官僚グループ（GOU）として知られる軍事派閥によって運営されていた。^{[ 112 ]} GOUは共産主義の脅威を非常に警戒しており、ナショナリスタは1943年の革命を支持した。^{[ 111 ]}

ナショナリスタは1943年10月にペドロ・パブロ・ラミレス大統領の軍事政権を掌握し、アルゼンチンと枢軸国との関係断絶問題に関して米国とのさらなる協議を拒否することで、アルゼンチンの外交政策を変更した。^{[ 113 ]}米国政府はこれに対し、自国にあるアルゼンチン銀行の資産を凍結することで対応した。^{[ 114 ]}政権を握ったナショナリスタは、 1943年10月28日にフアン・ペロン（後にアルゼンチン大統領となる）を労働省長官に任命することを支持することで、社会正義政策を追求した。^{[ 115 ]}ペロンは、ナショナリスタ政権は、国の富をアルゼンチン国内に留め、労働者に正当な権利を与え、階級闘争を引き起こすことなく生活水準を向上させ、共産主義と国際資本主義の両方を攻撃する「革命」に尽力すると宣言した。^{[ 116 ]}

アルゼンチンが枢軸国との関係を断つよう米国から圧力を受けたラミレス大統領は、1944年1月26日に屈服した。これに対し、ナショナリスタ党は抗議し、ラミレスは2月にすべてのナショナリスタ組織を禁止した。^{[ 117 ]}ナショナリスタ内閣の閣僚は抗議して辞任し、その後ナショナリスタ党はラミレスを打倒し、政権の座を維持した。^{[ 118 ]}

イデオロギーとしてのナショナリズムは、軍国主義的で権威主義的であり、現代の独裁者による統治に共感的であった。ナショナリストたちは、しばしばそのような独裁者を期待したり、歴史を再解釈して過去に位置づけようとしたりした。こうした流れの中で、ナショナリズムの知的活動の重要な部分を占めたのは、アルゼンチンにおける学術運動としての歴史修正主義の創出であった。ナショナリストの歴史家たちは、アルゼンチンの支配的な歴史観を形成し、19世紀の独裁者フアン・マヌエル・デ・ロサスを、この国が依然として必要としている慈悲深い独裁者像として提示した自由主義の歴史家たちの業績に異議を唱える著作を数多く発表した。

1943 年 6 月 4 日、軍事のみによるクーデターが勃発し、ほとんど抵抗なく政権を掌握しました。市民社会は当初、各グループが現在進行中の革命が待ち望んでいた革命であると信じていたため、クーデターを支持した。急進派と社会主義者が「民主革命」を称賛する一方、アルトゥーロ・ローソン将軍が辞任し、後継者ナシオナリスタのペドロ・パブロ・ラミレス氏が独裁政権の閣僚に多数のナシオナリスタ過激派を任命した：ジョルダン・ブルーノ・ジェンタ、ホセ・マリア・ロサ（ヒホ）、グスタボ・マルティネス・ズビリア、フェデリコ・イバルグレン、アルベルト・ボールドリッチ、ラモン・ドール、ボニファシオ・デル・カリル、マリオ・アマデオ、エクトル・ランビアスなど。彼はまた政党を解散させ、報道を検閲し、数百人の教授を大学から追放した。これにより反ファシストたちは彼が単なるファシストであると確信し、クーデターから数日のうちに彼は「民主主義」勢力の支持を失った。一方、ナショナリスタたちは、何も努力せずに達成したとはいえ、自分たちの最も完全な勝利を目撃していると信じていた。^{[ 119 ]}

ペロニズムの起源

10月、政府内で危機が発生し、ラミレスは政府の再編成を余儀なくされた。保守派を含む他の勢力の役人にいくつかの役職を譲ったものの、彼は数人のナショナリスタを任命した。その中には、グスタボ・マルティネス・ズビリアが司法・公共教育大臣に就任した。彼の施策には、義務ではないものの公立学校での通常のカトリック宗教教育の導入（親が明確に反対を希望する生徒には宗教教育は義務付けられなかった）や、学生ストライキへの対応としてすべての公立大学を数ヶ月間閉鎖することなどがあった。12月末、ラミレスはナショナリスタの要求を全面的に支持したように見えた。彼はすべての政党を解散し、宗教教育の義務化を布告した。^{[ 120 ]}

しかし、ラミレスはナショナリスタに共感していたものの、機能的なコーポラティズム体制を構築するために必要なイデオロギー的基盤を欠いており、さらに軍に完全に忠実であったため、それを試みることさえしなかった。最も近いものは「国民カトリック」政権であり、おそらくイデオロギー的一貫性を示すためだけに、政府内でナショナリズムに過度の影響力を与えずにナショナリズムに頼ることを意図していたのだろう。^{[ 121 ]}

1944年1月11日、ラミレスは予告なしにすべてのナショナリスタ組織を解散させた。これは保守派への譲歩であると同時に、すでに決定されていた2つの措置、すなわち枢軸国との関係断絶と労働組合を政府の主要な支持基盤として利用することの前に、負担を軽減する手段でもあった。この措置は、労働長官フアン・ドミンゴ・ペロンの台頭を確固たるものにした。ナチス・ドイツとファシスト・イタリアとの関係断絶に署名した後、1か月も経たないうちにラミレスは大統領職も辞任し、わずかに穏健派の軍人であるエデルミロ・J・ファレルが後任となった。ファレルの傍らで、副大統領兼陸軍大臣として労働省を維持しながら、ペロンも台頭し、ほとんどの労働組合と、ガルベス、ロサ、パラシオをはじめとする数名の著名なナショナリスタ指導者の支持を得て、政府の中枢人物となった。^{[ 122 ]}長年にわたり、枢軸国に宣戦布告することでアルゼンチンに同盟を結ぶよう圧力をかけてきた米国は、ファレルはラミレスよりもさらに悪いと信じていると装い、この新たな独裁者を直接ナチスとレッテルを貼った。実際には、これは圧力を強めるための単なるジェスチャーだったのかもしれない。^{[ 123 ]}

ファレル政権下で、ナショナリスタは政府内での影響力を失い始めた。ペロンは、FORJAに似ているものの直接的なつながりはない、より穏健なナショナリズムへと移行した保守派を取り込んだ。一方、解放民族同盟（ALN）は大きな転換期を迎えた。ケラルトの指導下で、その政治討論や演説は勢いを失った。政治情勢の激化によりイデオロギー的な議論の余地が減り、ALNはほぼ街頭闘争の組織となった。ALNはペロンを無批判に支持したが、ペロンはALNの活動を容認したものの、官僚の供給者や交渉相手として頼ることはなかった。 1945年10月17日の事件では、ALNは騒乱、反ユダヤ主義攻撃、反対派集会への襲撃、学生殺害を含む様々な暴力行為に関与した。しかし、当時の主役は労働組合であり、ALNは依然として目立たない存在であった。^{[ 124 ]}

1945年3月27日、独裁政権はついに枢軸国に宣戦布告し、ナチス・ドイツへの支持表明を一切禁止した。ドイツはすでに敗北寸前であり、政府はこのような宣戦布告をしなければアルゼンチンが大陸の他の国々から永久に孤立してしまうと考えた。ナショナリスタ党はこれに深く憤慨し、トゥクマンの事実上の連邦介入者であったカルロス・イバルグレンの息子は全ての旗を半旗にするよう命じ、トゥクマン国立大学の介入者は同大学を1週間閉鎖した。ナショナリスタ党の幹部は直ちに全ての役職を辞任した。^{[ 125 ]}

ペロン主義の覇権

ペロンがナショナリズムの強力な指導者としての役割を担うようになったことで、同盟は影響力をすべて失い、扇動者や挑発者の集団に成り下がってしまった。同盟は選挙候補者の推薦を求められたが、エルネスト・パラシオとホアキン・ディアス・デ・ビバルだけが応じた。彼らは連邦首都とブエノスアイレス州で独自の候補者リストを提出したが、それぞれ4％と1％しか得票できなかった。彼らは1948年の選挙にも出馬したが、結果はさらに悪かった。^{[ 126 ]}

ペロン大統領の任期中、マインヴィエル神父など、彼に反対したナショナリスタの中には、かなりの悪名を馳せた者もいた。^{[ 127 ]}組織は次々と消滅し、その知的生産はほとんど存在しなくなった。彼らの主張のほとんどは、ペロン主義の思想と言説の起源を特定することを目的としており、社会正義の強調、イギリス帝国主義への反対、従属に関する言説をナショナリスモに帰したが、ペロン主義がこれらの思想を右派ナショナリスタ組織からではなくFORJAから取り入れた可能性の方が高い。もう一つの共通テーマは、カトリック教会との良好な関係を理由に、一部の右派知識人がペロン主義を支持したことである。^{[ 128 ]}

さらに、同盟はチャプルテペック法の署名とソ連との関係回復に反対し、落書き、ペロン主義デモ参加者への攻撃、さまざまな建物の爆破によって反対を表明した。1953年、ケラルトはALNから追放され、ギジェルモ・パトリシオ・ケリーが後任となり、組織の方向転換を図り、名称を変更し、公然とペロン政権と完全に連携した。一方、知的議論は衰退し続け、1946年に創刊された最後のナショナリスタ出版物であるバルコンは、反復的で被害者主義的な言説を広めた。^{[ 129 ]}

1951年以降、ペロンに対する最初のクーデター未遂事件と同じ年に、ペロンがキリスト教民主党の設立を承認しなかったため、カトリック教会はペロン主義から距離を置き始めた。ペロン主義者たちは、キリスト教民主党が同じ有権者を奪い合うと考えていた。ナショナリスタは分裂し、何人かはペロンと決別して教会に忠誠を誓った。1953年、ペロン主義者の集会で爆弾が爆発し、6人が死亡、100人近くが負傷した。その後、ケリーの支持者たちは社会党本部とジョッキークラブを破壊した。^{[ 130 ]}

紛争が公然たる衝突にエスカレートすると、多くのナショナリスタは陰謀、ペロンを打倒したクーデター、そしてその後の政府に参加した。しかし、ALNの残存勢力は、大統領が抵抗せず亡命を選んだ際に、大統領を支持した最後のグループの一つだった。アリアンサ・リベルタドーラ・ナショナリスタの本部は砲撃を受け、残っていた17人の防衛隊員のうち2人が軽傷を負った。^{[ 131 ]}

新独裁者エドゥアルド・ロナールディは、かつてナショナリズムの支持者であり、彼を支持した他の軍指導者の中にもそうした者がいた。最も顕著な例はフアン・カルロス・サングイネッティ将軍である。彼はナショナリストと自由主義者の連立内閣を組織し、前者からはデル・オロ・マイニ、クレメンテ・ビジャダ・アチャバル、マリオ・アマデオ、フアン・カルロス・ゴイェネチェを閣僚に任命した。自由主義者はこれに反対し、敗北した側を支持する姿勢にはなおさら反発した。彼らは大統領に積極的に圧力をかけ、最終的に辞任に追い込んだ。数ヶ月間政権にとどまった唯一のナショナリスト閣僚はデル・オロ・マイニであり、彼はその間に私立大学の設立を承認することができた。この措置は、最初の大学が主にカトリック大学になるという観点から、ナショナリスタの政策だと解釈する人もいたが、ルヴォヴィッチなどの他の著者は、ナショナリスタの利益に反する自由主義的な開放だと解釈した。^{[ 132 ]}

残っていた数少ないナショナリスタの指導者たちは、ペロンとは和解しないものの、ペロニズムとの和解政策を主張した。 1956年初頭にマルセロ・サンチェス・ソロンドによって創刊された新聞「アスル・イ・ブランコ」は彼らの機関紙となり、発行部数は10万部に達した。同紙は紙面上で、独裁者ペドロ・エウヘニオ・アランブルの多くの措置、特にペロニストの処刑、ペロニストであるというだけの理由での役人の投獄、憲法制定会議の扱いを非難した。独裁政権下での同紙の活動は、憲法上の正常状態への迅速な復帰を強く求めることに集中していた。^{[ 24 ]}同紙は、憲法制定代表選挙に連邦連合と青白党の2つの候補者リストに分かれて参加した後、アランブルの命令により廃刊となった。^{[ 133 ]}青白党は議席を獲得できなかったが、連邦連合は159,177票（全体の1.8%）を獲得し、エンリケ・E・アリオッティが憲法制定会議に参加することができた。彼は1949年憲法の復活を求める決議案を提出したが、急進派の代表者と激しいやり取りをし、憲法改正の正当性に異議を唱え、撤回した。^{[ 134 ]} 

1年後、ナショナリスタ党はアルトゥーロ・フロンディシの選挙での勝利を支持し、フロンディシはカルロス・フロリット、マリオ・アマデオ、サンティアゴ・デ・エストラーダ、オスカル・カミリオンといったナショナリスタ党の人物を大臣に任命することで応えた。フロンディシはまた、ハコボ・ティメルマンやマヌエル・マダネスといった左派、そしてアルゼンチンの開発主義の主要な推進者であった政府の実力者ロヘリオ・フリヘリオを周囲に集めた。 ^{[ 135 ]}フロンディシは1958年7月に石油政策を変更したことから、ナショナリスタ党の勢力を疎外することになった。外国投資を促進したいと考えていたがYPFの能力がなく、国内生産を増やす手段はあったものの石油を輸入するための外貨がなかったため、スタンダード・オイルの子会社と石油採掘契約を交渉することにした。彼は激しく批判された。なぜなら、これは彼が1954年の大統領就任前に書いた有名な著書『石油と政治』で主張したことと矛盾していたからである。このため、ペロン主義の一部勢力の間で抗議と緊張が生じた。歴史家フェリックス・ルナによれば、

それは政治的な非難というよりも、道徳的な非難だった。

その結果、1958年7月24日、大統領は国民に向けて演説を行い、石油輸入を継続することの状況と影響について説明した。政府はこうして石油自給自足を目指す「石油をめぐる戦い」を宣言した。演説の中で大統領は、アルゼンチンには「石油開発のための金は1グラムもない」と簡潔に述べ、石油会社が利益の一部を得るとしても、炭化水素を開発するためには外国資本を誘致する必要があると述べ、自らのイデオロギー転換を正当化した。

我々が政権を握った当時、金準備高は1億2550万ドル、金と外貨の合計は2億5000万ドル強でした。1958年5月1日から12月31日までの間に、総額6億4500万ドルの債務を海外で履行する必要がありました。そのため、YPF（人民連盟）のために中央銀行には金が1グラムもありません。

このため、ナショナリストたちはすぐに彼に反旗を翻し、サンチェス・ソロンドが率いるアズール・イ・ブランコは公然と反対派となった。^{[ 137 ]}フロンディシに留まった最も著名なナショナリストはアマデオで、彼は1962年までアルゼンチンの国連常駐代表を務めた。一方、マインヴィエル神父のような「旧世代」の他のメンバーは、共産主義の台頭を警告した。^{[ 138 ]}

一方、フロンディシとペロンの間で結ばれたとされる協定（それが真実かどうかは別として）とは裏腹に、大統領はペロン主義が同傾向の労働組合が組織したストライキを通じて政策に影響を与えようとする試みを一貫して抑圧した。^{[ 139 ]}ほとんどの歴史家は、ペロンとフロンディシの間には、禁止されたペロン主義の票をUCRIの候補者に流すための何らかの秘密の合意が存在したことを認めている。これは、ベネズエラに亡命していたフロンディシがジョン・ウィリアム・クックまたはペロン本人に接触した秘密の交渉の結果であると考えられている。^{[ 140 ]}会合は1958年1月にカラカスで、その後1958年3月にシウダード・トルヒーヨ（ドミニカ共和国）で開催された。 ^{[ 141 ]}協定とされるものには、労働組合とCGTの正常化、反ペロン主義の法令の撤廃、ペロンの没収された財産の返還など14項目が含まれていた。^{[ 142 ]}

しかし、エンリケ・エスコバル・チェロは著書『アルトゥーロ・フロンディシ：ペロンとの協定の神話』の中で、署名入りの写しや検証可能な証拠が存在しないとして協定を否定した。フロンディシ自身も常にそれを否定していた。^{[ 143 ]}歴史家のフェリックス・ルナも同様の理由で疑問を呈した。^{[ 144 ]}アルビノ・ゴメスも同様にその存在を疑い、ペロン主義の支持はイデオロギーの一致から生じたと示唆した。^{[ 145 ]} 2015年、フアン・バウティスタ・ヨフレはペロンが協定のために50万ドルを受け取ったと主張したが、^{[ 146 ]}彼の支持者たちは彼が金を受け取ったことを否定した。^{[ 147 ]}

ナショナリスタの一部がペロニズムに対するこの敵意を好ましく思っていなかったことは、何らかの形で否定できない。この地域における共産主義の拡大、特にキューバで共産主義が政権を握った後（アズール・イ・ブランコの特派員はロドルフォ・ウォルシュだった）、多くのナショナリスタは、ペロニズムこそが労働者が共産主義の影響下に置かれるのを防ぐ最も効果的な方法だと信じていた。こうしてサンチェス・ソロンドはフロンディシに対するクーデターを支持する巧妙なキャンペーンを開始し、雑誌は閉鎖され、編集長は逮捕された。^{[ 24 ]}

その後まもなく、同じグループが新たな出版物である雑誌『セグンダ・レプブリカ』を通して主張を続けようと試みた。しかし、これもすぐに廃刊となり、サンチェス・ソロンドは二度目の投獄となった。その頃、フロンディシがチェ・ゲバラと秘密裏に会談したというニュースが流れ、軍は彼を打倒寸前まで追い詰めた。大統領はこれに対し、ペロン主義者の参加を認める形で全州で選挙を実施すると発表。結果はペロン主義者の勝利となったが、軍と政府の両方が彼らの政権掌握を阻止した。フロンディシは選挙を無効とし、最終的に軍が彼を打倒した。^{[ 148 ]}

奇妙な策略によってホセ・マリア・グイドが大統領に就任したが、彼は実権を持たない独裁者となり、軍に支配された。軍自体も青派と赤派に分裂し、内戦寸前まで至った。ナショナリスモはこの異例の政治的機会に組織的に対応できず、論評と分析に留まった。青派の勝利後になってようやくアマデオはアテネオ・デ・ラ・レプブリカを設立し、サンチェス・ソロンドは選挙結果を阻止するための新たなクーデターを呼びかけた。これはまさに敗北した赤派の立場と同じだった。^{[ 149 ]}

しかし、青派が勝利し、選挙が行われ、アルトゥーロ・イリアが大統領に選出されたが、軍とペロン主義の労働組合員によって常に制約を受けることになった。アテネオのメンバーが国の政治的未来とペロン主義についての理論化に集中する一方で、サンチェス・ソロンドらはナショナリスタ革命を実行する強力な指導者を見つけるために共謀した。ブエノスアイレスのリブレリア・ウエムルを中心としたグループなど、ナショナリスタと極右のテーマを推進する小規模なグループが出現した。一方、ジョルダン・ブルーノ・ヘンタは、国家安全保障ドクトリンの前身である「反革命戦争」の必要性について空軍将校を教化する許可を得た。ウリセスという週刊誌は、クーデターを公然と呼びかけ、直ちに政治経済システムをコーポラティズムに完全に転換することを主張した。ナショナリスタ革命を実行すると期待されていた指導者はフアン・カルロス・オンガニアであった。右派ナショナリストの軍国主義的な夢は、旧世代と新指導者によって新たなアイデアなしに復活した。^{[ 150 ]}

ペロンが大統領官邸を与えた中等学生組合のライバルである国家主義中等学生行動の元メンバーのグループは、1956年初めにタクアラ・デ・ラ・ユベントゥド・ナシオナリスタを設立し、すぐにモヴィミエント・ナシオナリスタ・タクアラとして知られるようになった。その名前は、槍として使用される強力な杖であるタクアラにちなんで付けられました。これは先住民族の特徴的な道具であり、1年にはアルゼンチン内陸部の連邦制カウディージョの典型的な武器になりました。このムーブメントは 1957 年末にラ ペルラ デル ワンスバーで正式に創設されました。最初のグループは、ルイス・デムハーテル、アルベルト・エスクーラ・ウリブル、ホセ・"ジョー"・バクスター、オラシオ・ボンファンティ、オスカー・デノヴィ、エドゥアルド・ローザで構成されていました。ルイス・デムハルターが指導権を握ったが、法的および警察上の問題により彼は辞任を余儀なくされ、その後、指揮権はエスクラ・ウリブルに引き継がれた^{[ 151 ]}。彼は何度か自らを「ナチス」と称した^{[ 152 ] 。}

1958年、このグループは正式名称をMovimiento Nacionalista Tacuaraとし、世俗教育の支持者に対する騒乱で悪名を馳せた。TacuaraはUNESのスタイルを受け継ぎ、イタリアのファシズムとドイツのナチズムの影響を受けた。メンバーは互いに敬称を用い、非常に短い髪をしていた。機関誌である雑誌Ofensivaには、ゲルマンの鷲の紋章が掲載されていた。旗は黒・赤・黒の縞模様で、国家と社会の革命を象徴し、マルタ十字が描かれていた。^{[ 153 ]}

彼らは非常に小規模なグループで、1964年時点で約60人の活動家がおり、そのうち銃器を所持していたのはわずか15人、さらに数百人の同調者がいた。しかし、彼らは明らかな警察の保護を受けており、それがますます頻繁で暴力的な攻撃を助長した。彼らは武器を奪うために軍部隊を襲撃し、ラ・タブラダのユダヤ人墓地を冒涜し、シナゴーグを爆弾で攻撃し、銃撃やナイフによる乱闘を行い、ブエノスアイレス総合銀行を襲撃し、ユダヤ人の若者を標的にした。^{[ 154 ]}

同時に、グループは分裂し、一部のメンバーはペロン主義に傾倒し、他のメンバーは左派に傾倒した。ユダヤ人青年の殺害後、元リーダーのジョー・バクスターでさえ、エスクラ・ウリブルの「反ユダヤ主義的憎悪」を公然と非難した。^{[ 155 ]}

バクスター自身は1963年に農村ゲリラ戦を目的としたタクアラ革命民族運動を設立したが、すぐに分裂し、バクスター、ホセ・ルイス・ネル、アルフレド・オッソリオが率いる派閥ができた。^{[ 156 ]}一部はペロン主義青年団に加わり、その他はトロツキズムに転向してERPの結成に協力した。^{[ 157 ]}

その後数年間で、タクアラは急速に崩壊した。メンバーは聖職者からゲリラ運動、アルゼンチン反共同盟や国家再編成プロセスなどの極右グループまで、さまざまな道を歩んだ。1968年までに、タクアラは消滅した。^{[ 158 ]}