ミティラー文化またはマイティル文化は、インド亜大陸のミティラー地域に起源を持つ文化を指します。ミティラーは、インドのティルハット、ダルバンガ、コシ、プルニア、ムンゲル、バガルプル、サンタル・パルガナ管区[1]と、ネパールの第1州、バグマティ・プラデーシュ州、マデシュ州の隣接する地域で構成されています。
ミティラーの男性も女性も非常に信心深く、祭りにも衣装を着けます。ミティラーの衣装は、ミティラーの豊かな伝統文化に由来しています。左側から (ドリ) 紐で結ぶマイティル クルタと、情熱、愛、勇敢さ、勇気の象徴である栗色のガムチャで縁取られた ミティラー画のドーティは、男性の一般的な衣装です。男性は鼻に金のバーリをつけますが、これはヴィシュヌ神に触発された繁栄、幸福、富の象徴です。また、手首にはバラ、頭にはミティラー パグをつけます。古代、ミティラーには色の選択肢がなかったため、マイティル族の女性は赤い縁取りの白または黄色のサリーを着ていましたが、現在ではさまざまな色があり、特別な機会にはラール・パーラ(伝統的な赤い縁取りの白または黄色のサリー)[2]を着用したり、ミティラーでは結婚後に着用することが義務付けられている手にラティを持ったシャカ・ポーラ[3]を着用したりしています。ミティラー文化では、これは新たな始まり、情熱、繁栄を表しています。赤はまた、新たな始まりと女性の力の象徴である ヒンズー教の女神ドゥルガーを表しています。
ミティラのすべての地区で、マイティルの女性はマイティル サリー スタイルに従います。

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このサリー スタイルでは、ブラウスを着用していない女性の上半身をサリーで覆い、サリーのパルは首の周りを回転させて前に出します。ミティラーのマイティル ドレープでは、マイティルの女性はブラウスを着用しなかったため、オドニのようにして全身を覆いました。また、ミティラーではチャイトの期間中、ミティラーの女性はブラウスを着用しない場所では縫い目のない純綿のドーティを着用し、これはミティラーの純粋な伝統文化を反映しています。通常、日常使用には純綿、より華やかな機会には純絹で作られ、ミティラーの女性の伝統的な衣装には、ジャムダニ、バナリシ、バガルプリなどがあります。
ミティラーでは一年を通して多くの祭りが祝われます。チャイト、ドゥルガー・プージャ、カーリー・プージャは、ミティラーのすべての祭りの中でもおそらく最も重要なものとして祝われます。
ヘッドギア

パグはミティラ地方原産の頭飾りで、マイティル族が着用する。名誉と尊敬の象徴であり、マイティル文化の重要な部分である。[4]
ダルバンガの国会議員ゴパル・ジー・タクールは、ミティラーのパグを頭に乗せて人々を敬う文化を広めた。[5]
ダンス
ジジーヤ、ドゥノ・ナーハ、ドムカッハは、インドとネパールのミティラ地域の文化舞踊です。[6]ジーヒヤは、勝利の女神ドゥルガーバイラヴィに捧げるドゥシェラ の時期に主に行われます。 [7]ジージーヤを行う際、女性は粘土で作った提灯を頭に乗せ、踊りながらバランスをとります。[8]ジーヒヤはダルバンガ、ムザファルプル、マドゥバニおよびその近隣地区 で行われ、一方ドゥノ・ナーハはドゥルガ・プージャとシャンカ・ダーク湾のカリプジャの期間中に ベグサライ、カガリア、カティハル、ナウガキアで行われる。ドムカッハもミティラ地方の民族舞踊です。[9]
絵画
ミティラー絵画は、インドとネパールのミティラー地方で行われています。ミティラー地方のさまざまなコミュニティの女性によって伝統的に作成され、発祥の地であるインドのミティラーにちなんで名付けられました。 [10]この絵画は壁画として広く行われていましたが、紙やキャンバスに描くという最近の発展は、マドゥバニ、ベグサライ、ダルバンガ、ナウガチア周辺の村々で始まり、これら後者の発展は、正確にはマドゥバニ芸術、ベグサライ芸術、ダルバンガ芸術、ナウガチア芸術と呼ぶことができます。 [11]
料理
伝統的なマイティル料理には次のようなものがある:[12] [13] [14]
主な祭り
- チャトゥ:チャトゥ・プージャ中の祈りは、感謝と恩恵を表すために太陽神スーリヤに捧げられます。
- サアマ・チャケバ:民俗演劇と歌で構成され、兄弟姉妹間の愛を祝い、プラーナ文献に記された伝説に基づいています。
- オガニヤ・チャイス(チョトカ・パブニ):「チョトカ・パブニ」の名前で非常に人気があり、ミティラーのドーパハルカ・アラグ。オガン・シュクラ・パクシャ・シャスティ・ティティで祝われます。
- Baisakkha Chhaith (Chhotka Pabni): これは、Baishakh Shukla-paksha Shasthi tithi の月に祝われ、ミティラーでは Chhotka-Pabni(Dopaharka Aragh) とも呼ばれます。
- チャウルチャン:ガネーシャ神、ヴィシュヌ神、パールヴァティー女神、そして月の神を崇拝します。この日には、月の神(チャンドラ・デーヴァ)にアルギャが捧げられた後、チョルチャン・プージャの物語も語られます。[15] [16]
- ジティヤ:主にインドのビハール州、ジャールカンド州、ウッタル・プラデーシュ州[17]とネパールで祝われる祭り。母親たちが子供の健康を願って断食(水なしで)する。[18]
- ヴィヴァハ パンチャミ: ラーマとシータの結婚を祝うヒンズー教のお祭り。マイティリー暦ではアグラハーヤナ月 (11 月~ 12 月)、ヒンズー暦ではマルガシルシャ月のシュクラ パクシャ (満ちる月) の 5 日目に祝われます。
- シータ・ナヴァミ
- ガンガー・ダシェラ: ガンガー・ダシェラは、ガンガヴァタランとも呼ばれ、モクシュダーム・シマリア・ダーム(ミティラー神の歓迎の門)でマイティル(信者)が祝うヒンズー教のお祭りです。ガンジス川のアヴァターラナ(降臨)です。ヒンズー教徒は、この日に聖なるガンジス川が天から地上に降りてきたと信じています。[19]
- カルプワス: ベグショライのシマリア・ダームでカルティック毎月祝われます。
- コジャギリ(ラチミ・プージャ):モンスーンシーズンの終わりを祝う収穫祭
- パータ・プージャ(ドゥルガー・マーイ・アグモン)
- クッティ プージャ(ドゥルガー プージャの儀式)
- モハラヤ
- ドゥルガー・プージャ:10日間の祭り[20] [21]のうち最後の5日間が最も重要です。[22]ヒンズー教のシャクティズムの伝統における重要な祭りです。[23] [24] [25]これは、姿を変えるアスラ、マヒシャースラとの戦いにおける女神ドゥルガーの勝利を記念するものです。[26] [27] [A]したがって、この祭りは善が悪に勝利したことを象徴していますが、同時に、すべての生命と創造の背後にある母なる力としての女神を祝う収穫祭でもあります。[29] [30]
- カーリー・プージャ:ヒンズー教の女神カーリーに捧げられ、ヒンズー教のカルティク月の新月の日ディパンニタ・アマヴァシャに祝われる。
- サラスワティ・プージャ:春の到来を準備する祭り。この祭りは南アジア諸国のダルマの宗教の信者によって、地域によってさまざまな方法で祝われます。ヴァサント・パンチャミはまた、40日後に行われるホーリカーとホーリーの準備の始まりでもあります。[31]
- ラーマ・ナヴァミ:コーサラ州アヨーディヤでのダシャラタ王とカウサリヤ女王の誕生を通じて、ラーマの化身としてのヴィシュヌ神の降臨を祝います。[32]
- バサンティ プージャ(チャイティ ドゥルガー プージャ)
- ティル・サクライト
- アーカル・ボチョル
- パフン・シャシュティ
- ナーグ・パンチャミ
- バルサエイト
- ヴィシュヴァカルマ・プージャ
- ホーリー
- ガディ・パーバイン
- マドゥシュラヴァニ
礼拝場所
参照
参考文献と脚注
注記
- ^ ヒンドゥー教のシャクティ派の伝統では、障害や戦いに関する物語の多くは、各人間の中にある神と悪魔の比喩であると考えられており、解放とは自己理解の状態であり、それによって善良な性質と社会が悪に対して勝利を収める。[28]
- ^ ジャー、パンカジ・クマール (2010).スシャサン・ケ・アイネ・メイン・ナヤ・ビハール。ビハール州(インド):プラバート・プラカシャン。ISBN 9789380186283。
- ^ Maithil の女性は、Jhijhiya Naach の期間中、赤のボードが施された黄色または白のサリーを着ていました。2017 年3 月 27 日に取得。
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- ^ 「ミティラー:ミティラーの『パグ』を住宅に着せる | パトナニュース - タイムズ・オブ・インディア」タイムズ・オブ・インディア2016年7月31日。
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