マドゥバニ芸術

マドゥバニ美術（ミティラー美術としても知られる）は、インドとネパールのミティラー地域で実践されている絵画様式である。発祥の地であるインド・ビハール州のマドゥバニ地区にちなんで名付けられた。 ^[1]ジトワルプル、ランティ、ラシドプルは、マドゥバニ美術の伝統と発展に関連する3つの最も著名な都市である。^[1]この芸術は伝統的に女性によって実践されてきた。^[2]芸術家は、自分の指、小枝、筆、ペン先、マッチ棒など、さまざまな媒体を使用してこれらの絵画を作成する。絵の具は天然染料を使用して作成され、赤茶色には黄土色、黒にはランプブラックなどの顔料が使用される。^[3]この絵画は、目を引く幾何学模様が特徴です。出産や結婚などの特別な機会のための儀式的な内容や、 ^[2]ホーリー祭、スーリヤ・シャスティ祭、カーリー・プージャ、ウパナヤナ祭、ドゥルガー・プージャなどの祭りがあります。

伝統的に、絵画はミティラー地方の家庭で主に女性によって代々受け継がれてきた技術の一つです。^[4]ミティラー地方の各地にある施設で、今でも絵画の技法が実践され、受け継がれています。ダルバンガのカラクリティ、^[5]マドゥバニ地区のベニパッティのヴァイデヒ、ランティのグラム・ヴィカス・パリシャドは、マドゥバニ絵画の主要な中心地であり、この古代の芸術形態を存続させています。^[6]

マドゥバニ絵画は、ヒンドゥー教の女神シータの生誕地であるミティラーで最初に制作されました。シータと夫のラーマ王子が結婚するとき、シータの父であるジャナク王は、結婚の瞬間をとらえた絵画を依頼しました。マドゥバニ絵画（またはミティラー絵画）は、インド亜大陸のミティラー地域のさまざまなコミュニティの女性によって伝統的に制作されていました。ビハール州のミティラー地域のマドゥバニ地区が起源です。マドゥバニは、これらの絵画の主要な輸出拠点でもあります。^[7]この絵画は壁画としてこの地域全体で広く行われていました。紙やキャンバスに描く最近の発展は、主にマドゥバニ周辺の村々で始まり、これらの発展により、「マドゥバニ芸術」という用語が「ミティラー絵画」と並んで使用されるようになりました。^[8]

絵画は伝統的に、塗りたての土壁や小屋の床に描かれていたが、現在では布、手漉きの紙、キャンバスにも描かれている。^[9]マドゥバニ絵画は、米粉のペーストから作られる。マドゥバニ絵画は、狭い地理的範囲に限定され、何世紀にもわたって技術が受け継がれてきたが、内容とスタイルは大体同じままである。そのため、マドゥバニ絵画は地理的表示（GI ）の地位を得ている。マドゥバニ絵画では、2次元の画像が使用され、伝統的に自然から抽出した色彩が用いられる。伝統的に使用された顔料は、赤には挽いたマスタードシードを混ぜた朱色、緑がかった黒にはランプブラックと混ぜた牛糞、白には米ペースト、レモンイエローにはペブディ、黄土色にはターメリック、^[3]青には藍、オレンジにはパラッシュフラワー、^[3]緑にはビルバの葉、^[3]インドレッドには赤土である。アラビアゴムまたはヤギのミルクが絵の具の結合剤となり、アラビアゴムは紙に絵を描くのに使われ、ヤギのミルクは主に壁画に使われました。カルカッタ産の化学粉末顔料も1940年代に入手可能になりました。^[3]芸術家たちは、竹の細片、ぼろ布、棒でできた伝統的な筆を使い続けています。^[3]

ミティラー絵画は主に、人々と自然との関わり、古代叙事詩の場面や神々を描いています。太陽や月などの自然物、トゥルシーなどの宗教的な植物も広く描かれており、王宮の場面や結婚式などの社交行事も描かれています。この絵画では一般的に空白が残されておらず、その隙間は花、動物、鳥、さらには幾何学模様の絵で埋められています。^{[10] [出典が必要]}

ミティラー芸術には 5 つの特徴的なスタイルがあります。

• バーニ
• カチュニ
• タントリック
• ゴドナ
• コバール

1960年代、インドとネパールのバラモン女性によって主に創作されたマドゥバニ美術のバールニ様式とタントリク様式は、宗教的なテーマと神や女神の描写に重点が置かれていました。他のカーストの芸術家は、日常生活の要素、ラジャ・シャイレシュの物語のような地元の伝説、さまざまなシンボルを絵画に取り入れました。現代では、マドゥバニ美術はカーストの区別を超越した世界的な芸術形式に進化しました。現在、芸術家は5つのスタイルすべてを自由に使いこなしており、ミティラー美術は国際的に認知されています。^{[11] [12]}コバール様式は、ピュレンとも呼ばれ、^[2]伝統的に、新郎新婦が初夜を過ごすミティラーの結婚式場の壁に描かれています。^[2]最もよく描かれているのは、女性化された顔で作られた円形のモチーフと、赤と黒のインクで描かれた線です。^[2]コバール様式には、バラモン様式とカヤスタ様式の両方があります。 ^[2]

1960年代、マドゥバニの画家たちは、貧しいミティラー地域の女性たちに新たな収入源を与えようと、キャンバスや紙に絵を描き始めました。^[2]

2012年、インドのビハール州で森林破壊が頻発していたが、マドゥバニ絵画の伝統は、その保全活動において重要な役割を果たした。NGOのグラム・ヴィカス・パリシャドは、ビハール州の地元の木々が開発や道路拡張による伐採から守られるよう、取り組みを主導した。地元の画家たちが雇われ、森林破壊の抑止力として、石灰、接着剤、合成エナメルの混合物で木々に絵を描いた。絵には、ラーダー・クリシュナ、ラーマ・シータ、ラーマーヤナやマハーバーラタなどの叙事詩の場面など、神々やその他の宗教的、精神的なイメージが含まれていた。^[13]

この芸術形態は、マドゥバニの自営業女性協会（SEWA）とつながりがあります。マドゥバニの芸術家は、ユネスコのクリスマスカードコレクション^[2]や、2018年にサンフランシスコのアジア美術館で行われた「絵画は私のすべて：インドのミティラー地方の芸術」と題した展示会など、複数の美術館のコレクションや展示会で紹介されてきました。

著名なアーティストには、カルプーリ・デヴィ、シータ・デヴィ、ジャグダンバ・デヴィ、ガンガ・デヴィ、バウア・デヴィ、マハスンダリ・デヴィ、ガダヴァリ・ダッタなどがあります。^[1]

マドゥバニ絵画は、1969年にシーター・デヴィがビハール州政府から州賞を受賞したことで公式に認められた。ジットワルプル村のマムタ・デヴィも国家賞を受賞した。マドゥバニのバジパラウル出身のジャグダンバ・デヴィは1975年にパドマ・シュリー賞を受賞し、マドゥバニ近郊のジットワルプル村のシーター・デヴィは国家賞を受賞した。^{[14] [15]}ジャグダンバ・デヴィの養子サ​​ティヤ・ナラヤン・ラール・カーンとその妻モティ・カーンもミティラー芸術家として高く評価されており、2003年に共同で国家賞を受賞した。シーター・デヴィは1981年にパドマ・シュリー賞を受賞した。シーター・デヴィは1984年にビハール州政府から、2006年には シルプ・グルからも賞を受賞した。

1984 年にガンガ デヴィはパドマ シュリから授与されました。^{[16] [17]} マハスンダリ・デヴィは、 2011年にパドマ・シュリを受章した。バウア・デヴィ、ヤムナ・デヴィ、シャンティ・デヴィ、チャノ・デヴィ、ビンデシュワリ・デヴィ、チャンドラカラ・デヴィ、シャシ・カラ・デヴィ、リーラ・デヴィ、ゴダヴァリ・ダッタ、アシャ・ジャ・ティラ・デヴィ、バルティ・ダヤル国民栄誉賞も受賞しました。^{[18] [19] [20]}シュリー。 Chandra Bhushan Lal Das (マドゥバニ、ラシドプール) は 2003 年に国家賞を受賞しました。Ambika Devi (マドゥバニ、ラシドプール) は 2009 年に国民賞を受賞しました。マニシャ ジャ (ラグプール バラット、マドゥバニ)、Smt.アシャ・ジャー（カタルワディ・ベラボール、ダルバンガ）とシュリー。デヴェンドラ・クマール・ジャさん（マドゥバニ、ジトワルプール）は、2013年に国家賞を共同で受賞した。 ^[21] 2020年には、マドゥバニのアーティスト、ドゥラリ・デヴィが芸術への貢献に対してパドマ・シュリ賞を受賞した。^[22]

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  インドの切手に描かれたマドゥバニの絵画、2000年
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  2000 年のインドの切手に描かれたクリシュナとゴーピたち
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  2000 年のインド切手に描かれた雄牛とスグリーヴァ

• コサック、スティーブン（1997）。インドの宮廷絵画、16-19世紀。ニューヨーク：メトロポリタン美術館。ISBN 978-0-87099-783-9。（索引参照：148～152ページ）
• マドゥバニ アート ギャラリーの、田舎の女性による古い伝統芸術。

ウィキメディア・コモンズには、マドゥバニの絵画に関連するメディアがあります。

• Indian Expressとの会話の中で、マドゥバニ派の芸術家ヴィドゥシニが、ミティラー絵画を含む伝統的な芸術形態の保存についての見解を語ります。
• インドとネパールのミティラー芸術にフェミニストのルネッサンスが到来