格闘技レース

武闘民族は、 1857年のインド大反乱後にイギリス領インドの軍当局によって作られた呼称で、各カーストを「武闘民族」と「非武闘民族」の2つのカテゴリーに分類した。この分類システムの表向きの理由は、「武闘民族」は典型的には勇敢で戦闘に適した体格をしているという信念であった^{[1] 。一方、「非武闘民族」は}定住生活を送っているため戦闘には不向きだとイギリス人が考えていた民族である。イギリスは、統制しやすいため、教育を受けにくいインド人から武闘民族を採用する方針だった^{[2] 。}

軍事史の現代歴史家ジェフリー・グリーンハットによると、「武闘民族理論は見事な対称性を持っていた。知的で教養のあるインド人は臆病者と定義され、勇敢と定義される人々は無学で後進的であった」。アミヤ・サマンタによると、武闘民族は傭兵精神（給料を払ってくれるどんなグループや国のためにでも戦う兵士）を持つ人々から選ばれた。これらのグループにはナショナリズムという特質が欠けていたからである。^{[3] [4]} 1857年に反乱を起こした兵士の中にはイギリスで訓練を受けたインド人兵士も含まれており、その後ベンガル軍は集水域出身の兵士の募集を中止または縮小し、イギリス帝国に忠誠を誓い続けたカーストの人々を優遇する新しい募集方針を制定した。^{[5] [ページが必要]}

この概念はインド文化にすでに先例があり、ヒンズー教のヴェーダ社会制度における4つの階級（ヴァルナ）の1つはクシャトリヤ（文字通り「戦士」）として知られている。^[6]バラモンは「最古の武闘派コミュニティ」と評され、^[7]過去には第1バラモンと第3バラモンという2つの最古のイギリス領インド連隊があった。現在では、より簡素な習慣を持つガウルと呼ばれる一族を除いて、軍隊に所属するバラモンはほとんどいない。^[8] イギリス領インド軍がインド軍に移管された後も、これらのコミュニティは高い割合で代表され続けた。^[9]

インド独立後、インド政府は1949年2月に軍隊の募集に関して「戦闘民族」原則の公式な適用を廃止したが、特定の状況下では公式および非公式に適用され続けた。^[10]パキスタンでは、そのような原則はもはや厳密に施行されていないものの、依然として大きな影響力を持ち続け、国の政治生活に大きな影響を与えてきた。最も極端な例は、数十年にわたってベンガル人が軍隊から排除され続けた後のバングラデシュ解放戦争である。 ^[11]

1857年のインド反乱後、イギリスは支配権を握ろうとしたが、一部の地域では激しい抵抗に直面したが、他の地域では容易に制圧した。イギリス当局は、狩猟に慣れた「戦闘民族」や、紛争の歴史を持つ丘陵地帯や山岳地帯の農耕文化を持つ民族を求めた。その他の民族は「暮らしやすさ」を理由に排除されたり、扇動者として烙印を押されたりした。^[12]「戦闘民族」の教義は、有用な兵士となる資質は特定の民族に生まれつき受け継がれており、その他のインド民族は戦士となるために必要な特性を持っていないと仮定した。^[13]

イギリスの将軍で学者のジョージ・マクマン中将（1869年 - 1952年）は著書の中で「イギリスに仕えるのは不敬で不名誉なことだという感情が湧き起これば、銃弾が発射されず、剣が抜かれることもなく、我々の構造全体がトランプの家のように崩れ落ちるだけだ」と述べている。^[14]この目的のため、イギリスは「戦闘民族」に分類される部族からのみ兵士を募集する方針となり、この慣行はイギリス領インド帝国における陸軍の募集マニュアルの不可欠な部分となった。

イギリス人は「戦闘民族」を勇敢で強いが、知的には劣っており、大規模な軍隊を指揮するための主導権やリーダーシップの資質に欠けているとみなしていた。 ^[15]また、彼らは政治的に従属的、または権威に従順であるとみなされていた。^{[2] [12]}これらの理由から、戦闘民族理論は彼らから士官を募集することにはつながらなかった。募集は社会階級とイギリス領インド帝国への忠誠に基づいていた。ある情報源はこれを「疑似民族学的」構築と呼んでいるが、これはフレデリック・スレイ・ロバーツによって普及され、世界大戦中に軍隊のレベルに深刻な欠陥を生じさせ、「非戦闘民族」からの募集を余儀なくさせた。^{[16 ]} ウィンストン・チャーチルは、この理論が戦争中に放棄されたことを懸念し、インドの司令官に「戦闘民族にできるだけ頼らなければならない」と手紙を書いたと伝えられている。^[17]

この理論の批判者は、1857年のインド反乱がイギリスのこの理論への信念を強化する役割を果たした可能性があると述べている。この事件では、セポイの マンガル・パンディ率いるベンガル先住民歩兵隊がイギリスに対して反乱を起こした。同様に、チッタゴンのラジャブ・アリの反乱もイギリス軍に問題を引き起こした。しかし、忠実なラージプート族、ジャート族、パシュトゥーン族、シク教徒、グルカ族、クマウニ族、ガルワール族は反乱には加わらず、イギリス軍側で戦った。それ以来、この理論はこれらの「人種」からの募集を加速するために最大限に利用され、戦争中に反乱軍に味方した「不忠」な兵士や高カーストのヒンズー教徒の入隊を阻止した。 ^[18]

ヘザー・ストリーツなどの一部の著者は、軍当局が連隊の歴史を書いたり、キルトをかぶったスコットランド人、ククリを手に持ったグルカ兵、ターバンを巻いたシク教徒を多くの絵画で称賛したりすることで、戦闘民族のイメージを誇張したと主張している。^[19]アメリカの著者リチャード・シュルツは、戦闘民族という概念は、イギリスが自らの政治的目的のためにインド国民を分割統治しようとする巧妙な試みであると主張している。^[20]

インド亜大陸でイギリスが宣言した戦闘民族の中には、1900年のパンジャブ土地譲渡法の規定により「農耕民族」として公式に指定された集団も含まれていた。1925年に政権がリストをまとめた際、これらの用語は同義語とみなされた。戦闘民族としてリストされたコミュニティには以下のものがあった。^{[21] [22]}

• アヒル
• アラン
• アワン
• バローチ語
• ドグラ語
• ガカール
• グルジャール
• ジャンジュア
• ジャット
• カンボ
• コカール
• ラバナ
• マトン
• ムガル帝国
• サイニ
• パタン
• ラージプート族
• ローザーズ
• クレシ
• シアル
• サイード

さまざまな時代に戦闘民族として分類されたコミュニティには、次のものがあります。

• スダン・パタン^{[23] [24] [25]}
• ブーミハル・バラモン^[26]
• ガルワーリ語^[27]
• ゴウダス^[28]
• グルカ兵^[29]
• クマオニ^[30]
• クルミ^[31]
• マラーター^[32]
• モヒヤル・ブラミン^[33]
• アウドの農業バラモン^{[34] [35]}

• ナガ族^[31]
• ムックラトール^[31]
• ネア^[36]
• ヴェララール^[37]

インドは独立後、すぐに戦闘民族説を公式に否定した。イギリス領インド軍の最大の募集元はパンジャブで、特にシク教徒とパンジャブのイスラム教徒が好まれたため、独立時には新インド軍の上級将校の90%以上が東パンジャブ出身であったが 、同地域は新国家の人口のわずか5%を占めるに過ぎなかった。^[38]代表性のない軍隊が不安定化を招く可能性を認識したジャワハルラール・ネルー首相は、すぐにインド軍司令官と国防長官に「軍隊の大規模な改革」を行うよう促した。^[39]

しかし、募集に対するカーストや部族による制限のほとんどが撤廃された一方で、かつての「戦闘民族」が居住する地域での募集は次第に強化され、その結果、1970年代初頭までにインドは「戦闘民族」の部隊の数を2倍以上に増やした。主にシク教徒とドグラ族を募集するパンジャブ連隊は、独立以来5個大隊から29個大隊に増加し、主にジャート族とラージプート族で構成されるラージプターナ・ライフル隊は、同じ期間に6個大隊から21個大隊に増加した。^{[39]かつての}東パンジャブを構成していたハリヤーナー州、ヒマーチャル・プラデーシュ州、パンジャブ州の3州は、現代のインド軍において依然としてかなり過剰代表となっている。 1968年から1971年にかけて、インドの人口の2.2%を占めるハリヤーナ州は、軍隊の人員数の7.82%を占めていた。ヒマーチャル・プラデーシュ州は人口の0.6%で軍隊の4.68%、パンジャブ州は人口の2.6%で軍隊の15.3%であった。^[40] 1996年から1997年にかけて、各州からの軍隊の割合は、ヒマーチャル・プラデーシュ州では4.7%から4.4%に、ハリヤーナ州では7.8%から5.1%に、パンジャブ州では15.3%から7.6%に減少した。^[40]

それにもかかわらず、一部の軍隊では民族やカーストに基づく明確な要件が存続している。最も顕著な例は大統領護衛隊で、インド陸軍で最も上級かつおそらく最も権威のある部隊である。この部隊はシク教徒、ジャート族、ラージプート族から同数ずつのみを募集している。インド政府は、儀礼的派遣隊の「機能要件」、すなわち「華やかさと威厳のために共通の身長、体格、容姿、服装を要求する儀礼的任務」を理由に、いわゆる「階級構成」の制限を擁護している。^[42]

結婚による人種理論が廃止されたにもかかわらず、シク教徒は依然として軍隊において過剰に代表されている。兵士の宗教データは収集されていないが、1997年初頭に政府からインド下院に、各宗教グループの宗教説教師の数が開示された。この数は軍隊における各宗教の信者の数に比例すると考えられており、一般人口の2％未満に対して、軍隊の10％以上がシク教徒であることを示している。^[40]注目すべきことに、シク教徒連隊とシク教徒軽歩兵は、約20個大隊からなるほぼ同質の連隊であり、攻撃部隊として頻繁に使用されており、^[40]シク教徒連隊はインド陸軍で最も多くの勲章を受けた連隊である。^[43]シク教徒はインド陸軍将校団の最大20％を構成している。^[40]それにもかかわらず、シク教徒は軍隊における彼らの割合が低下していると主張しており、^[40]アナンドプル・サーヒブ決議は「軍隊における彼らの現在の比率を維持するべきである」と要求した。^[44]ジャスワント・シン・ブラー少将は、宗教的割り当てのためにシク教徒が軍隊に入隊するのに苦労しており、それがシク教徒の反乱と海外へのシク教徒の移住を煽っている可能性があると不満を述べた。^{[40]ジョギンダー}・シン・ディロン中将は、海外への移住が13,000人の士官不足を引き起こし、教育水準とテストの成績の低下につながる可能性があると不満を述べた。^[40]

独立後、パキスタン軍も「戦闘民族」理論の組織的遺産を同様に反映したが、同理論はもはや正式には適用されていなかった。イギリスがパンジャブ人を優遇したことと、ベンガル人（新国家で最大のグループ）が1857年の反乱以来ずっと不利に扱われてきたという事実が相まって、インドよりもさらに民族的に不均衡な軍団が誕生した。 1947年のパキスタン軍創設時には、新国家の人口の25％を占めるパンジャブ人が軍の72％を占め、総人口の55％を占める東ベンガルは事実上、代表者がいなかった。機甲軍団には、パキスタンの総人口の70％を占めるシンド、バロチスタン、ベンガルのイスラム教徒は一人もいなかった。^[11]

この不均衡は、特に東パキスタンのベンガル人の間で緊張を生み出した。彼らは、西パキスタンで依然として支配的であった、パンジャブ人やパシュトゥーン人に比べて自分たちは「戦闘的傾向」がないという理論を依然として信じ続けていることに屈辱を感じていた。^[46]パキスタンの作家ハサン・アスカリ・リズヴィは、パキスタン軍へのベンガル人兵士の募集が限られているのは、西パキスタン人が「戦闘民族理論の二日酔いを克服できなかった」ためだと指摘している。^[47]その結果、1955年にはパキスタン軍の908人の将校団のうち、894人が西パキスタン出身で、東パキスタン出身者はわずか14人だった。したがって、1958年のクーデター後、東パキスタンのベンガル人が軍の指導部から排除されたことは、国の政治指導部からも排除されることにつながった。これにより東パキスタン人とパキスタン政府との疎外感が深まり、最終的にはバングラデシュの独立につながることになった。^[39]

さらに、パキスタン軍司令部（兵士の大半が戦闘民族出身）にこの理論が引き続き影響を与えたことで、特に1965年の印パ戦争以前は、戦争でインドを簡単に打ち負かすことができるという根拠のない自信につながったとされている。^{[48] [49]}この戦闘民族の優位性に対する信念に基づき、^{[50] [51] [52]}敵の数的優位は克服できた。^[53]パキスタンの防衛ライターは、1971年の敗北は部分的には「戦闘民族」理論の欠陥によるものであり、この理論のみに基づいてベンガル反乱軍を打ち負かすことができるという希望的観測につながったと指摘している。 ^[54]作家のスティーブン・P・コーエンは、「「戦闘民族」理論を絶対的な真実のレベルにまで高めたことは、パキスタン国内の政治に影響を及ぼし、安全保障の他の側面の軽視につながった」と指摘している。^[53]

現代のパキスタンでは、軍隊の募集は依然として「戦闘民族」理論の偏りを反映しており、特にソルト山脈のパシュトゥーン人やパンジャブ人がかなり過剰に代表され、バローチ人やシンド人が過少に代表されている。^[11]過去数十年間、シンド州とバロチスタン州での募集基準を緩和するなど、これらの不均衡を是正し、軍隊をより代表的なものにする努力がなされてきた。^{[11] 2007年に}統合軍広報局が発表した報告書は、軍隊の構成を国の人口統計に近づけることに成功したと主張した。軍隊におけるパンジャブ人の割合は、2001年の71%から2007年の57%に低下し、2011年までに54%に達すると予想されていた。^{[更新が必要]}逆に、シンド人の割合は15%から17%に、バローチ人の割合は2007年の3.2%から2011年には4%に増加すると予想されていた。この報告書はまた、アザド・カシミール州とギルギット・バルティスタン州出身の兵士が2011年までに0%から9%に増加すると予測していた。^[11]しかし、例えば、シンド州出身の新兵のうち、シンド人ではなくパシュトゥーン人（パシュトゥーン人）が不釣り合いに多いことを指摘し、批評家は、そのような数字は民族そのものではなく地方の出身を測定しているため、募集における偏見が隠れていると主張している。^[11]

• 犯罪部族法
• インドにおける人種の歴史的定義

• コーエン、スティーブン・P.（1969年5月）。 「不可触民の兵士：カースト、政治、そしてインド軍」。アジア研究ジャーナル。28（3）：453-468。doi ： 10.2307 / 2943173。JSTOR 2943173  。 (サブスクリプションが必要です)
• コーエン、スティーブン・P.（1971年）。『インディアン陸軍』バークレー：カリフォルニア大学出版局。
• Chowdhry, Prem (2013年5月)。「軍隊化された男性性：植民地南東パンジャブにおける形成と再形成」。現代アジア研究。47 (3): 713– 750。doi :10.1017/S0026749X11000539。JSTOR 24494165。S2CID  145147406  。