ルリアニック・カバラ

ルリアのカバラは、それを開発したユダヤ教のラビ、イサク・ルリア(1534-1572)にちなんで名付けられたカバラの学派です。ルリアのカバラは、中世の学派に広まっていたゾハルの初期のカバラと統合し、解釈したカバラ思想の重要な新しい説明を与えました。

ルリアのカバラは、創造の起源に関する新しい教義と、存在と意識の2つの典型的な精神的状態を表すオラム・ハトーフ（ヘブライ語：עולם התהו「トフ・混沌の世界」）とオラム・ハティクン（ヘブライ語：עולם התיקון「ティクン・整流の世界」）の概念について説明しています。これらの概念は、アイザック・ルリアによるゾハルの解釈と神話的推測に由来しています。^{[1] [2]}ルリアの思想を広めた主な人物は、カラブリアのラビ・ハイイム・ベン・ジョセフ・ヴィタルであり、ルリアの体系の公式解釈者であると主張しましたが、この主張に異議を唱える人もいました。^[3]ルリアの死後にルリアの流派によって書かれた教えの集大成は、初期の世代ではいくつかの核心的な解釈が異なっていたものの、比喩的に「キトヴェイ・ハーリ」（ARIの著作）と呼ばれています。

ゾハルのこれまでの解釈は、ルリア到着直前のサフェドで、理性的な影響を受けたモーゼス・ベン・ヤコブ・コルドベロの体系で頂点に達していた。コルドベロとルリアの両体系は、カバラに、中世ユダヤ哲学の初期の卓越性に匹敵する神学的体系を与えた。16世紀のサフェドにおける神秘主義復興の影響を受けて、ルリア主義は近世において、学界でも一般大衆の想像の中でも、ほぼ普遍的な主流ユダヤ神学となった^[4]。ルリアの体系は、その信奉者によってコルドベリ派と調和し、次第にコルドベリ派よりも進歩していると解釈され^[2] 、コルドベリ派をほぼ駆逐し、ユダヤ神秘主義のその後の発展の基礎となった。アリの後、ゾハルはルリアの言葉で解釈され、後に秘教的なカバラ主義者がルリアの体系内で神秘理論を拡張した。後のハシディズム運動とミトナディズム運動は、ルリアのカバラの意味合いと、それが民衆神秘主義において果たす社会的役割をめぐって意見が分かれた。サバタイ派の神秘主義の伝統もルリアのメシア主義にその源泉を見出していたが、カバラの神秘主義とユダヤ教のハラハーの遵守との相互依存性については異なる理解を持っていた。

コルドベロの直線的体系ではメシアの目的が周辺的なものにとどまったのに対し、ルリアのより包括的な理論的体系と瞑想の実践は、メシアニズムをその中心的な原動力として説明し、その過程の結果として、以前のカバラの概念の多様性をすべて取り入れた。ルリアは、精神世界を神の追放と救済という内なる次元を通して概念化する。ルリア神話は、より深いカバラの概念を前面に押し出した。神義論（悪の根源）とシェキナ（神の存在）の追放、終末論的救済、各個人の宇宙的役割とイスラエルの歴史的出来事、超越的な神の顕現における性の象徴、魂の無意識の原動力などである。ルリアは、存在についての最も根本的で神学的に大胆な疑問に、秘教的な神智学的な表現を与えた。^[5]

宗教的カバラ主義者は、ルリア理論のより深い包括性は、コルドベロによって説明された啓示され合理的に理解された神秘主義を超越する、アイン・ソフに根ざした神性の側面の説明と探求によるものだと見ている。 ^[2]中世カバラの体系は、そのより広い力学の一部として組み込まれるようになった。コルドベロが、アダム・カドモンに先立つセフィロト（神の属性）と4つの霊的領域がアイン・ソフから順番に展開すると説明したのに対し、ルリアは、無限の中のこれら5つの世界の超合理的な起源を探った。これにより、原初のツィムツーム（収縮）とシェヴィラ（粉砕）とセフィロトの再構成という新しい教義が明らかになった。カバラでは、起源においてより深く先行するものが、その後の創造の内的次元にも反映されており、そのためルリアは、メシアニズム、神の側面、輪廻転生など、それまで体系化されていなかったカバラの信仰を説明することができました。

中世ユダヤ哲学の影響を受けたコルドベロと中世のカバラ体系化の試みは、合理的に考えられた「ヒシュタルシェルト」（無限と有限の間の霊的レベルの連続的な「進化」 - 各霊的世界の器/外部フレーム）というパラダイムを通じてカバラ理論にアプローチしています。ルリアはカバラを「ヒトラブシュット」（高次の魂を低次の器に「包み込む」 - 各霊的世界の内的/魂的次元）という動的なプロセスとして体系化しています。これは、創造のあらゆるレベルに内的次元があり、その起源はそれらが包み込まれるレベルを超えていると考えています。創造の霊的パラダイムは、神性における動的な相互作用プロセスに変換されます。神の顕現は互いに包み込み、追放と救済の対象となります。

ヒトラブシュット（「被服」）の概念は、創造の本質を考える上での焦点の根本的な転換を暗示しています。この観点によれば、創造の主な原動力は進化ではなく、相互作用です。魂が身体の中にあるように、現実の高次の層は常に低次の層の中に自らを被服し、それによって創造のあらゆる要素に、宇宙の階層内での自身の位置を超越する内なる力を吹き込みます。ヒトラブシュットはまさに「生物学的」な原動力であり、創造の中に存在する生命力を説明します。一方、ヒシュタルシェルトは「物理的」な原動力であり、魂の生命力ではなく「物質」（霊的器）の凝縮エネルギーに関係しています。^[6]

このより深く、より内なるパラダイムにより、ルリアが導入した新しい教義は、それまで表面的に理解され、外部的に記述されていたカバラの教えやゾハルの一節を説明するものとなった。一見無関係な概念が、包括的でより深い全体像の一部として統合される。ルリア以前のカバラ体系化者たちは、コルドベロに至って、マイモニデスの哲学的ガイドの影響を受け、ゾハルを知的に解読し、秘教的な知恵をユダヤ哲学と統合しようとした。^[7]カバラでは、これは魂のネシャマ（理解）精神レベルを体現している。ルリアの教えは、魂に精神的限界を超えるよう挑戦する。知的な言葉で表現されているが、それは啓示された超合理的な教義であり、知的理解を超えた感覚を与える。これは、魂のハヤ（知恵の洞察）レベルに対応し、「触れる/触れない」という不安として表現される。^[7]

カバラの学術研究において、ゲルショム・ショーレムは、ルリア主義をスペイン亡命のトラウマに対する歴史的な反応、ユダヤ教の完全に表現された神話化、そして、現象学的に神秘主義が通常コミュニティからの撤退を伴うことから、独特の逆説的な救世主神秘主義とみなした。 ^[8]より最近の学問の世界では、モシェ・イデルが、ルリア主義におけるショーレムの歴史的影響に異議を唱え、むしろユダヤ神秘主義自体の固有の要素内での進化的発展と見ている。^[9]ローレンス・ファインは、モノグラフ「魂の医者、宇宙のヒーラー：アイザック・ルリアと彼のカバラの仲間」（スタンフォード大学出版、2003年）で、ルリアと彼の弟子たちの生きた経験の観点からアイザック・ルリアの世界を探求している。

ルリアのカバラは、サバタイ派の救世主であるシャベタイ・ツヴィ（1626年 - 1676年）とヤコブ・フランク（1726年 - 1791年）および彼らのカバラに基づく異端の広がりの原因であると非難されている 。 モシェ・コルドベロ、ジョセフ・カロ、イサク・ルリアが率いた16世紀のサフェドにおける神秘主義の復興により、カバラの研究はユダヤ人学生の間で人気のある目標となり、ある程度タルムードの研究と注目を集め、同時に大衆の心をつかんだ。シャベタイ主義は、亡命の抑圧と相まって、真の伝統的神秘主義サークルと並んでこのような雰囲気の中で生まれた。

イサク・ルリアの計画は、堕落した聖性の火花を償うための各人の民主的な役割を強調し、その過程での決定的なメシアの到来のみを割り当てたが、シャベタイの預言者ガザのナタンは、不純さの中で失われた火花を取り戻す上で、彼のメシアとしての役割が極めて重要であると解釈した。今や、彼がイスラム教に背教した後、彼のメシアとしての役割への信仰は、彼の無律法主義的な行動への信仰と同様に必要となった。ヤコブ・フランクは、シャベタイ・ツヴィの生まれ変わりであり、彼の追随者の最も無政府主義的な行動を通して火花を取り戻すために遣わされたと主張し、彼が出現したメシアの時代にトーラーを破ったことは、今やその成就であり、ルリアとカバラ主義者によるハラハーの信仰のメシアとしての必要性とは正反対であると主張した。その代わりに、スペインから追放された後の16世紀のツファットのエリートカバラ学者たちは、神秘主義の復興、禁欲的な戒律、献身的な兄弟愛、そして規範的なユダヤ教の慣習への厳密な順守を通して表現される個人的な国家責任を感じていた。

ルリアのカバラはユダヤ教の神秘主義の主流派であり、ハシディズムやセファルディのカバラ主義者に重要な影響を与えています。実際、今日のユダヤ神秘主義者のうち、ゾハール神秘主義の他の思想の分派に属するのは少数派です。一部のユダヤのカバラ主義者は、シャベタイ・ツヴィの信奉者はルリアのカバラの教えを強く避けたと述べています。なぜなら、彼の体系が彼らの考えを否定したからです。一方、シャベタイ派は、不純なものに閉じ込められた火花や不純なものと混ざり合う純粋な魂というルリアの概念を、彼らの無律法主義的行動の一部を正当化するために使用しました。

ルリアは、宗教儀式に神秘主義の体系を導入しました。すべての戒律には特別な神秘的な意味がありました。安息日とそのすべての儀式は、現世における神の具現化と見なされ、その日に行われるすべての儀式は、上位の世界に影響を与えると考えられていました。定められた祈りのすべての単語と音節には、暗唱しながら敬虔に瞑想すべき神の隠された名前が含まれています。新しい神秘的な儀式は、シュルカン アルク ハアリ(「アリの法典」)の名の下に制定され、体系化されました。さらに、ルリア自身の数少ない著作の 1 つには、神秘的な暗示を含む 3 つの安息日の食卓の賛美歌が含まれています。3 回目の食事の賛美歌から:

ゼイル・アンピンの壮麗さを目にしたいと願う宮殿の王子たちよ、
王が足跡を残すこの食事に出席し
、天使たちやすべての超自然的存在たちとともにこの集まりを喜び、楽しみなさい
。悲しみのないこの最も縁起の良い時に、今喜びなさい...
私はこの縁起の良い時に古代の者を招待します、そして不浄は完全に取り除かれるでしょう... ^[10]

シャブオットの祭りでは夜通しトーラーの勉強をする習慣に従い、アイザック・ルリアはシャブオットの夜通しの特別な礼拝、ティクーン・レイル・シャブオット（「シャブオットの夜の矯正」）を企画しました。これはシナゴーグでよく読まれ、ティクーンを10人のグループで勉強する場合はカディッシュが用いられます。その後、ハシディズムの信者は夜明け前にミクヴェに浸ります。

ラビ・ルリアの思想は、今日のユダヤ人の間で広く認められている。正統派だけでなく、改革派、再建派、その他のユダヤ教グループのメンバーも、「世界を修復する」（ティクン・オラム）という道徳的義務を頻繁に認めている。この思想は、欠陥のある物質的創造物には神のかけらが残っており、正義の人々の儀式や倫理的行為はこのエネルギーを解放するのに役立つというルリアの教えに基づいている。しかし、アリの神秘主義神学は、どこでも同じレベルの影響力を発揮しているわけではない。ルリアの思想がそれほど影響力を持たないコミュニティには、多くのドイツおよび現代正統派コミュニティ、スペインおよびポルトガルの伝統を引き継ぐグループ、かなり大きなバラディ派イエメン系ユダヤ人（ドル・ダイムを参照）、およびマイモニデスやゲオニムなどの古典的権威に基づいたトーラ・ユダヤ教の一形態に従う他のグループがある。

19世紀のハスカラー運動とユダヤ教の批判的研究は、合理主義プロジェクトによってカバラを退けた。20世紀には、ゲルショム・ショーレムがユダヤ神秘主義の学術的研究を開始し、歴史的方法論を活用したが、彼がその排他的合理主義的教義とみなしたものに反発した。むしろ、彼はユダヤ神秘主義をユダヤ思想の重要な底流と見なし、新たな神秘主義的または救世主的な推進力でユダヤ教を定期的に刷新した。20世紀のカバラに対する学術的尊重と、精神性への幅広い関心は、20世紀の非正統派ユダヤ教宗派によるカバラへの新たな関心を後押しした。これはしばしば、ネオ・ハシディズムとユダヤ教刷新に体現される、ハシディズムによるカバラの取り入れという形で表現される。

キトヴェイ・ハアリ（アイザック・ルリアの弟子たちの著作）の研究は、今日でも主に伝統的なカバラのサークルやハシディズム運動の一部で続けられています。メクバリム・ミズラヒム（東洋のセファルディ派カバラ主義者）は、ハイム・ヴィタルの伝統とラシャシュ（1720-1777、カバラ主義者からはアリの生まれ変わりと考えられている）の神秘的な遺産に従い、ルリアの教えと瞑想体系の直接の継承者であり継続者であると考えています。

18世紀からのハシディズムとミトナグ派の分裂のどちらの側も、ルリアのカバラという神学的世界観を支持した。少なくともその形成期においては、ハシディズムのユダヤ教に対するラビの反対が、中世ユダヤの合理主義哲学の方法への固執から生じたと考えるのは誤解である。^[11]神秘的なハシディズム復興に対するラビのミトナグ派の反対の指導者であるヴィルナ・ガオン（1720-1797）は、ルリアの理論に従ってカバラに深く関わり、中世ユダヤの合理主義を批判しながらも、自らカバラに焦点を当てた著作を残した。彼の弟子でミトナグ派ユダヤ教の主要な理論家であるハイム・ヴォロジンは、ルリアのツィムツームの実践的解釈をめぐってハシディズムと意見を異にした。^[12]事実上、ミトナグ派ユダヤ教はツィムツームの超越主義を重視し、ハシディズムは神の内在性を重視した。この理論的な違いにより、ハシディズムはエリート主義の制約を超えて大衆的な神秘主義に焦点を当てるようになり、一方、ミトナグ派はエリート以外のすべての人のための非神秘主義的なタルムードに焦点を当て、リトアニアのイェシーバー運動ではタルムードによるトーラの研究を新たに理論的に重視した。

ルリア派の教えに基づくユダヤ教の最大規模の発展はハシディズムであったが、ハシディズムはカバラを自らの思想に適応させた。ジョセフ・ダンはハシディズムとミトナグ派の分裂を、ルリア派カバラの2つの概念間の戦いであると説明している。ミトナグ派のエリートカバラは本質的にルリア派の教えと実践に忠実であったが、ハシディズムは、神の内在性とすべてのユダヤ人の活動におけるデヴェイクトの中心性、ツァディク派 ハシディズム指導者の社会的神秘的役割など、新しい大衆化された考えを導入した。^[13]

ルリアの後の数十年間と18世紀初頭には、カバラ学者の間で、ツィムツーム（神の自己撤退）の意味をめぐってさまざまな意見が生まれた。ツィムツームは文字通りに解釈すべきか、象徴的に解釈すべきか？イマヌエル・ハイ・リッチ（ヨシェル・レヴァフ、1736-7年）はツィムツームを文字通りに解釈したが、ジョセフ・エルガス（ショメル・エムニム、1736年）とアブラハム・ヘレラはツィムツームは比喩的に理解すべきだと主張した。^[14]

ツィムツームの問題は、18世紀のハシディズムに体現された神秘主義の新しい大衆化の基礎となった。日常の熱意を形作るほぼ汎神論的な神の内在性というその中心的教義は、ツィムツームの最も非文字通りのストレスを強調した。リアディのシュヌール・ザルマンによるこのハシディズム的アプローチの体系的な表現は、ターニャの第2部で、上位の神の統一性の観点からの創造の一元論的幻想論の概要を示している。シュヌール・ザルマンにとって、ツィムツームはオール・アイン・ソフを見かけ上隠蔽するだけであった。アイン・ソフとオール・アイン・ソフは実際には遍在したままであり、この世界はその源泉に無効化されている。ただし、下位の世俗的な神の統一性の観点からは、ツィムツームは見かけ上撤退しているという幻想を与える。実のところ、「永遠の神であるわたしは変わっていない」（マラキ書3:6）ので、ツィムツームを文字通りに解釈することは、神に誤った物質性を帰属させることになる。

ノーマン・ラムは、これについてのハシディズムとミトナグディムの代替的な解釈を述べている。 ^{[15]ハシディズムに反対する}ミトナグディムのラビの主要な理論家であるハイム・ヴォロジンにとって、比喩的なツィムツームから生じる創造の幻想論は真実であるが、それは汎神論にはつながらない。なぜなら、ミトナグディムの神学は神の超越性を強調したのに対し、ハシディズムは内在性を強調したからである。実際、ルリアのカバラの最初の一般的な印象は、ツィムツームの概念によって暗示される超越性の1つである。むしろ、ハシディズムの思想、特にそのチャバド体系化では、アツムスの究極の神の本質は有限性においてのみ表現され、ハシディズムの内在性を強調している。^[16]ノーマン・ラムは、両思想家を繊細で洗練されていると見ている。ミトナグディムは汎神論に反対し、ミトナグディムの指導者であるヴィルナ・ガオンは汎神論を異端とみなして初期に反対した。ヴィルナ・ガオンの指導的弟子であるハイム・ヴォルジンは、同時により穏健派で、対立を終わらせようとし、ハシディズムの解釈に反対する点で神学的に最も原則的な人物であった。彼は汎神論の神学と実践の両方に反対した。汎神論によるユダヤ教の神秘主義的精神化が伝統的なタルムードの学問に取って代わり、庶民のための神秘主義を求めて ユダヤ教のハラハー遵守の規制を曖昧にする無律法主義を刺激する恐れがあったからである。

ノーマン・ラムが要約しているように、シュヌール・ザルマンとハシディズムにとって、神はその内在性を通して現実として世界と関わっている。神の内在性、つまり人間の観点は多元論的であり、物質世界で神秘主義が普及することを許しながらも、ハラハーを守っている。神の超越性、つまり神の観点は一元論的であり、創造を幻想と化してしまう。ハイム・ヴォロジンとミトナグディズムにとって、神はその超越性を通してあるがままの世界と関わっている。神の内在性、つまり神が物質的な創造を見る方法は一元論的であり、それを幻想と化してしまう。神の超越性、つまり人間が神性を認識し、神と関わる方法は多元論的であり、創造が独自の条件で存在することを許している。このように、思想家と霊的道の両方がツィムツームの非文字通りの解釈を肯定しているが、ハシディズムの精神性は神の近さに焦点を当てているのに対し、ミトナグディズムの精神性は神の遠さに焦点を当てている。そして彼らは、この神学的な違いを中心に宗教的実践を構成します。ハシディズムはデーヴェイクトの熱意をその中心的な実践に置き、ミトナディズムはさらに、タルムードのトーラの知的な研究をその最高の宗教活動として強調します。

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