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| ラクシュミ・ナラヤナ | |
|---|---|
 ガルーダの上のラクシュミー・ナーラーヤナの絵 | |
| デーヴァナーガリー文字 | लक्ष्मी-नारायण |
| サンスクリット語の音訳 | ラクシュミナラーヤナ |
| 所属 | ヴィシュヌ派 |
| 住まい | ヴァイクンタ |
| 武器 | パンチャジャンヤ、カウモダキ、スダルシャナ チャクラ、シャランガ、ナンダカ |
| シンボル | パドマ |
| マウント | ガルーダ |
| テキスト | ヴィシュヌ プラーナ、パドマ プラーナ、ガルーダ プラーナ |
ラクシュミ・ナラヤナ（サンスクリット語：लक्ष्मी-नारायण、インド語：Lakṣmīnārāyaṇa）またはラクシュミ・ナラヤンは、ヒンズー教の神々であるヴィシュヌ（ナラヤナとしても知られる）と、その配偶者であるラクシュミの二重表現であり、伝統的に彼らの住居であるヴァイクンタで表現されている。富と繁栄の女神であるラクシュミは、パンチャジャニャ、カウモダキ、パドマ、スダルシャナ・チャクラを持つヴィシュヌの隣に立っている姿で描かれている。ラクシュミ・ナラヤナの別の描写では、ラクシュミがナラヤナに仕え、乳海であるクシラ・サーガラに浮かぶ宇宙の蛇シェーシャの上に横たわっている様子が描かれている。 [2]
伝説
さまざまなプラーナに登場する最も重要なラクシュミ・ナーラーヤナ神話は、サムドラ・マンタナです。この神話では、ヴィシュヌがクルマの化身となり、乳海をかき混ぜる神々とアスラたちを助けます。乳海かき混ぜの産物である多くの宝物の一つとしてラクシュミが出現します。神々はヴィシュヌに彼女との結婚を願い、彼女の縁起の良さは彼の神性と結びつき、宇宙の秩序を回復します。[3]
ヴィシュヌ・プラーナはこの伝説を次のように描写している。[4]
生き生きとした美しさの女神スリは、このミルクから立ち上がり、手に蓮を持ち、花を咲かせた蓮の中に立っていました... 神々の花輪と衣服を身に着け、沐浴し、装飾品で飾られ、すべての神々が見守る中、彼女はハリの胸に向かいました。ハリの胸に寄りかかっている間、ラクシュミは神々に、ああ、マイトレーヤよ、ただ彼らを見るだけで、即座に至福を知らせました。
— ヴィシュヌ・プラーナ、詩節 1.9.100; 106; 107
ティルマラの伝説では、聖者ブリグが、ヤグナを捧げる神を選ぶために選ばれる。ブラフマー、インドラ、シヴァを拒絶した後、彼はヴァイクンタに到着し、そこでシェーシャに寄りかかるヴィシュヌの足をラクシュミがマッサージしているのを目撃する。これに怒ったブリグは、足でヴィシュヌの胸を蹴る。穏やかなヴィシュヌは聖者を心配し、敬意をもって彼を迎える。喜んだブリグは、ヤグナをヴィシュヌに捧げることに決める。しかし、ラクシュミは、胸がヴィシュヌと最も関連のある部位であり、また彼女の配偶者が侮辱に耐えなかったために、激怒する。彼女はチョーラ王の娘パドマーヴァティとして地上に降り立ち、彼女の配偶者はシュリニヴァーサの姿をとる。シュリーニヴァサはパドマヴァティを見つけ、再び結婚し、ティルマラの主神として讃えられた。[5]
文学では、ラクシュミとナラヤナは、その関係から生まれた称号を与えられることが多い。ヴィシュヌはラクシュミの夫であるラクシュミパティ[6]と呼ばれ、ラクシュミはヴィシュヌの寵姫であるヴィシュヌプリヤ[7]、また、最も偉大な女性信者であるヴァイシュナヴィーとナラヤニ、そしてヴィシュヌのシャクティ[8]とも呼ばれる。
プラパンナ・パリジャタでは、ラクシュミは自分の配偶者と自分自身の二重性がブラフマンを表していると宣言している。[9]
神、ナラヤナは存在の本質であり、私、至高のラクシュミはその属性（存在）です。したがって、ラクシュミーナーラーヤナとして知られているものは、永遠の存在であるブラフマンです。
— プラパンナ・パリジャタ
解釈
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ラクシュミとナラヤナという二神性の表象には多くの歴史的ルーツがあり、時には異なる伝統によって異なって解釈される。女神ラクシュミはナラヤナの願いと化身の仕方に従って、最愛の配偶者とともに地上に化身する。ヴィシュヌがパラシュラーマとしてこの世に降臨したとき、女神はダラニとして化身した。ヴィシュヌがラーマとして生まれたとき、ラクシュミはシータとして現れた。そしてヴィシュヌがクリシュナであったとき、彼女はラーダーとルクミニとして現れた。[10] [11]ヴィシュヌの次の化身であるカルキは現在のカリユガの終わりを告げるもので、彼はパドマーヴァティと結婚するが、パドマーヴァティもラクシュミの化身である。[12]ヴァイシュナビズムの最高神のこの二重の現れは、『ラーマーヤナ』、『マハーバーラタ』、 『ヴィシュヌ プラーナ』、 『バーガヴァタ プラーナ』、『ブラフマ ヴァイヴァルタ プラーナ』、『スカンダ プラーナ』、およびその他の経典で探求されています。スカンダ プラーナ(西暦 13 世紀) とヴィシュヌラハシャ(西暦 16 世紀)のプルショタママハートミャは、ジャガンナートとバラバドラ、スバドラの間にある女性の木製像をラクシュミと呼んでいます。[13]
伝統
スリ・サンプラダヤ
南インドのシュリー・ヴィシュヌ派の伝統では、ナラヤナ神が最高神として、その配偶者であるラクシュミ神が最高女神として崇拝されている。ラクシュミは救済の源であるナラヤナとみなされており、信者は神に到達するためにラクシュミを崇拝している。この伝統の名前の由来は、スリとも呼ばれる女神自身と関連付けられることがある。[15]この伝統の信者は、主にラクシュミ・ナラヤナを究極の二元性として崇拝しているが、シータ・ラーマやルクミニ・クリシュナなど、ダシャヴァタラにおける彼らの化身も崇拝している。 [16]彼らが体に付けている聖なる印であるウルドヴァ・プンドラは、ヴィシュヌの白い足を組み合わせたものと考えられており、その間の赤い筋はラクシュミを表している。[17]
スワミナラヤン・サンプラダヤ
スワミナラヤン・サンプラダヤのヴィシュヌ派の伝統では、笛を持ったクリシュナは配偶者のラーダーとともに崇拝され、この神は一緒にラーダー・クリシュナと呼ばれています。一方、四本の手を持つクリシュナは『シクシャパトリ』のテキストではナーラーヤナと同一視され、配偶者のラクシュミとともに崇拝されています。この神はラクシュミ・ナラーヤナと呼ばれています。[18]この宗派の創始者であるスワミナラヤンは、ラーダー・クリシュナとラクシュミ・ナラーヤナのムルティを、グジャラート州ヴァッタルのシュリ・スワミナラヤン・マンディルとガダダのスワミナラヤン・マンディルに設置しました。
崇拝
ラクシュミ・ナーラーヤナ崇拝は、自宅や寺院で神聖な夫婦に祈るヴィシュヌ派の間で人気があります。ラクシュミ・ナーラーヤナを究極の神とみなすサンプラダヤ（宗派）は数多くあり、崇拝のために壮大で美しい寺院が建てられています。ラクシュミ・ナーラーヤナを崇拝すると、信者は神聖な夫婦の完全な祝福を得ることができ、信者とその家族に幸福、成功、繁栄、充実した生活が与えられると信じられています。[19]
タミルの伝統では、ナラヤナはラクシュミの3つの側面、シュリデヴィ、ブデヴィ、ニラデヴィとして表現されることが多い。[20]
ギャラリー
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寺院
参照
参考文献
- ^ 宗教とグローバル金融市場：キリスト教、イスラム教、ユダヤ教、ヒンズー教の影響を探る。シュプリンガー。2022年8月18日。ISBN 9783031044168. 2024年3月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年9月14日閲覧。
- ^ エルウッド、ロバート (2007)。世界宗教百科事典。ニューヨーク: インフォベース パブリッシング。pp. 468。ISBN 978-0-8160-6141-9。
- ^ ピンチマン、トレイシー（2005-08-18）。神の結婚式のゲスト：ベナレスの女性の間でカルティクを祝う。ニューヨーク州立大学出版局。p. 49。ISBN 978-0-7914-8256-8. 2024年3月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年9月14日閲覧。
- ^ ディミット、コーネリア;ブイテネン、ヨハネス・アドリアヌス・ベルナルドゥス（1978-06-15）。古典的なヒンドゥー教の神話: サンスクリット語プラーナの読者。テンプル大学出版局。 p. 61.ISBN 978-0-87722-122-7. 2024年3月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年1月29日閲覧。
- ^ Varadpande, Manohar Laxman (2009)。ヴィシュヌとその化身の神話。Gyan Publishing House。p. 187。ISBN 978-81-212-1016-4. 2024年3月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年9月14日閲覧。
- ^ www.wisdomlib.org (2017-12-02)。 「ラクシュミパティ、ラクシュミパティ、ラクシュミパティ：10の定義」。www.wisdomlib.org。 2022-09-13 のオリジナルからアーカイブされました。2022-09-13に取得。
- ^ www.wisdomlib.org (2019-01-06). 「Vishnupriya、Viṣṇupriyā、Vishnu-priya：4つの定義」。www.wisdomlib.org。2022年9月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年9月13日閲覧。
- ^ www.wisdomlib.org (2015-08-28). 「Vaishnavi、Vaiṣṇāvī、Vaiṣṇavī: 21の定義」。www.wisdomlib.org。2022年9月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年9月13日閲覧。
- ^ The Brahmavâdin. MC Alasingaperumal. 1900. p. 162. 2024年3月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年9月14日閲覧。
- ^ モナハン、パトリシア（2011）。世界文化における女神。アメリカ合衆国：ABC- CLIO。pp.1-7。ISBN 978-0-313-35465-6. 2024年3月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年9月13日閲覧。
- ^ ワトキンス、ジェームズ・サイモン（2022-08-18）。宗教とグローバルマネーマーケット：キリスト教、イスラム教、ユダヤ教、ヒンズー教の影響を探る。シュプリンガーネイチャー。p.378。ISBN 978-3-031-04416-8. 2024年3月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年9月14日閲覧。
- ^ LAWRENCE, MICHAEL A. (2018-05-31). Mystic Tales. Notion Press. 2024-03-08時点のオリジナルよりアーカイブ。2022-09-14閲覧。
- ^ AC Pradhan博士（2004年6月）。「ジャガンナート教団の進化」（PDF） 。 2009年3月4日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2008年5月11日閲覧。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です - ^ Jagadeesan, N. (1989).タミル・ヴィシュヌ派論文集. Ennes Publications. p. 104.
- ^ Ramakrishnananda, Swami (2022-04-07). Life of Sri Ramanuja. Sri Ramakrishna Math. p. 447. 2024-03-08時点のオリジナルよりアーカイブ。2022-09-14閲覧。
- ^ マードック、ジョン（1904年）。ヒンズー教徒の宗教宗派。インドキリスト教文学協会。p. 21。2024年3月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年9月14日閲覧。
- ^ マードック、ジョン（1904年）。ヒンズー教徒の宗教宗派。インドキリスト教文学協会。p. 23。2024年3月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年9月14日閲覧。
- ^ 「Shikshapatri、詩節109、Swaminarayan著」。2012年2月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年5月6日閲覧。
- ^ 「ラクシュミ・ナラヤナ神に祈ることのメリット、ラクシュミ・ナラヤナ神について - Astropedia」www.astroved.com。2020年9月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年1月6日閲覧。
- ^ セン、アロカ・パラシャー（2021-02-28）。初期デカンの集落と地域史。ラウトレッジ。p. 280。ISBN 978-1-000-36112-4. 2024年3月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年9月14日閲覧。
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