ユダヤ教における暴力観 ユダヤ教の教義や文書は、時に暴力と結び付けられてきました。ユダヤ教の伝統には、時に暴力的な手段を用いて悪を根絶することを要求する法律が存在します。ユダヤ教には平和的な教義も含まれています。[ 2 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 2 ] ユダヤ教 の宗教文書や戒律は、暴力を促進するため[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
規範的ユダヤ教は平和主義ではなく、自己防衛のために暴力は許容される。[ 1 ] [ 3 ] [ 4 ]
戦争に関する一般的な教え イスラエルが偶像崇拝を根絶するために戦争を行ったというような古代の命令は、今日では適用されません。ユダヤ人は暴力を賛美するように教えられていません。タルムード のラビたちは戦争を避けられる悪と見ていました。ピルケイ・アヴォット [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
タルムードは、非防衛戦争を行う前に、王はサンヘドリン の許可と大祭司による神の承認を得る必要があると主張している。これらの機関は2000年間存在していないため、これは事実上、非防衛戦争の可能性を排除するものである。[ 19 ]
戦争の許容範囲は限られており、戦争を起こす前に常に公正な平和を求めることが求められる。[ 2 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
2世紀のユダヤ人著述家たちは、自分 たちの戦争を強制戦争 、宗教戦争 、または自発戦争 のいずれかに分類した。[ 23 ]
タナハにおける絶滅戦争とユダヤ人の対応 ニコラ・プッサン 作「ヨシュアのアマレク人に対する勝利」ジャン・フーケ ：エリコの陥落、1452年頃～1460年頃タナハ（ユダヤ聖書）には、イスラエル人がカナン人の七つの民族を滅ぼすことを要求する戒めが含まれており、 都市全体または民族集団を滅ぼしたいくつかの殲滅戦争について記述されています。「殲滅の戒め」の対象は、申命記 7:1–2 および申命記 20:16–18 で神によって明確に特定されたカナン人の七つの民族でした。 [ 24 ]これらの 七つの 部族 は ヒッタイト 人 、ギルガシ人 、アモリ人 、カナン人 、ペリジ人 、ヒビ人 、エブス人 です。これらのほとんどは、創世記 10:15–18に記述されている聖書の人物カナン から派生したものです。さらに、アマレク人 （サムエル記上 15:1–20）[ 25 ] ミディアン人 （民数記 31:1–18 ）という他の２つの部族も殲滅戦争の対象となりました。カナン諸国の滅亡は主にヨシュア記 （特にヨシュア記10:28-42）に記述されており、その中にはヨシュア記6:15-21に記述されているエリコの戦い も含まれている。[ a ]
絶滅戦争は、ユダヤ教の聖書の戒律のうち、613のミツヴォット として知られるいくつかの戒律の中で言及されている。[ 27 ]
七つのカナン民族のうち、一人たりとも生かしておいてはならない（申命記20:16） イスラエルの地からカナン人の七つの民族を根絶するため（申命記20:17） アマレク人が何をしたかを常に覚えておくこと（申命記25:17） アマレク人が我々に与えた悪事が忘れられないようにするためである（申命記25:19） アマレクの名（または記憶）を消し去るため（あるいは、マイモニデス によれば、アマレクの子孫を滅ぼすため）（申命記25:19） 絶滅の程度は、申命記20:16-18 の戒めに記されており、イスラエル人は「息をするものは何も生かしておいてはならない…完全に滅ぼし尽くせ…」と命じられています。また、サムエル記上 15 章には「今、行ってアマレクを打ち砕き、彼とその持ち物すべてを滅ぼしの呪いの下に置け。彼を容赦してはならない。男も女も、赤子も乳飲み子も、牛も羊も、らくだもろばも殺せ」とあります。ラビの注釈者ラシは この戒めについて次のように詳しく述べています。「男から女まで、赤子から乳飲み子まで、牛から羊まで、アマレクの名が動物に関してさえ言及されないようにするためだ。『この動物はアマレク人のものだった』と誰かが言うことがあってはならない。」[ 28 ] [ 29 ]
ユダヤ人の反応 タルムードの注釈では、カナン諸国には立ち去る機会が与えられ、彼らが立ち去ることを拒否したことで、「征服とヨシュアによるカナン人の根絶の責任は犠牲者たちに負わされた」とされている。[ 30 ] [ 31 ] ヨシュア記 の戦争に関する別のタルムードの説明としては、ヨシュアが特定の律法を忘れたことをイスラエル人が発見した後、ヨシュアを殺さないようにするための陽動戦術として神が戦争を始めたというものがある。[ 32 ]
西暦100年頃、ヨシュア・ベン・ハナニア によって「七つの国」はもはや特定できないという正式な宣言がなされ 、絶滅戦争の法律は死文となった。[ 19 ] [ 33 ]
マイモニデスは、アマレクの民を滅ぼすという戒めは、ユダヤ人が平和的に彼らにノアの七戒を 受け入れるよう求めることを要求すると説明した。[ 34 ]
ラビ・ハイム・パラギ （1788-1869）などの一部の解説者は、ユダヤ人はアマレク人を他の民族と区別する伝統を失ってしまったため、彼らを殺すという戒律は実際には適用できないと主張した。[ 35 ]
学者モシェ・グリーンバーグ は、絶滅の法則は絶滅した部族と、その同時代のイスラエル人の世代にのみ適用されたと主張している。[ 6 ] [ 36 ] [ 37 ]
現代のユダヤ人聖書学者シドニー・ホーニグはヨシュア記の「残虐性」について論じ、それは物語であり、その物語の目的は神の栄光を増し加えることであると強調した。[ 38 ]
学者カール・エーリックは、ユダヤ教の注釈者たちはヨシュア記の暴力の道徳性について沈黙する傾向にあると述べている。[ 39 ] リチャード・ドーキンスは 、絶滅の戒めは不道徳であると断言している。[ 40 ]
数人のユダヤ人学者は、この虐殺をジェノサイド の物語として特徴づけている。[ 41 ] シャウル・マギッド は、ミディアン人を絶滅させるという命令を「ジェノサイドの布告」と特徴づけ、ラビの伝統は20世紀までこの布告を擁護し続けていると主張している。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] エリコの戦い とカナン諸国の征服をジェノサイドとして特徴づけている。[ 12 ] [ 45 ] [ 46 ]
ミディアン人は敗走する（ギュスターヴ・ドレ著）
現代の戦争 ユダヤ教の伝統では、特定の状況下では戦争や殺害が認められている。しかし、戦争を許される範囲は限られており、戦争をする前に常に公正な平和を求めることが求められる。[ 2 ]
1992年、イスラエル国防軍は、国際法、イスラエル法、ユダヤの伝統、そしてIDF独自の伝統的な倫理規範である IDFスピリット （ヘブライ語 : רוח צה"ל Ru'ah Tzahal [ 53 ]
プラハのラビ、ユダ・レーヴ （マハラル）によれば、ユダヤ法は正当な軍事行動中であっても、罪のない人々を殺害することを禁じている。[ 54 ] ヨム・キプール戦争 後、[ 55 ] 2004年のヨルダン川西岸 とガザ地区 での紛争中、[ 56 ] 2006年のレバノン戦争 で何度か主張された。[ 57 ] 武器の純粋性 原則を遵守している。さらに、この助言は戦時中の戦闘作戦にのみ適用される。[ 55 ]
2006年のレバノン戦争 中、アメリカ・ラビ評議会 の指導者たちは声明を発表し、イスラエル軍に対し「罪のない民間人の命を守るために尽力する政策を見直す」よう促した。ヒズボラは「イスラエルの男女を、自国の民間人、病院、救急車、モスクなどを人間の盾、砲弾の餌食、非対称戦争の武器として無慈悲に利用することで、生命と身体に極めて大きな危険にさらしている」とラビ評議会は声明で述べ、「ユダヤ教は、ユダヤ人兵士が意図的に危険にさらされた敵の民間人を救うために自らを犠牲にすることを要求も許可もしないだろうと我々は信じている」と付け加えた。[ 57 ]
別の事例では、イスラエル国防 軍の従軍牧師が発行した小冊子に「…民間人の殺害が戦争を背景として行われる限り、宗教法によれば、異邦人を信頼してはならない。『異邦人の中で最も優れた者を殺せ』…」と記されていた。[ 58 ] [ 59 ]
活動家のノーム・チョムスキー は、イスラエルのユダヤ教指導者たちが軍事作戦の承認に役割を果たしていると主張している。「イスラエルの最高ラビ評議会は、1982年のレバノン侵攻を承認し、それがハラハ（宗教）法に合致しており、戦争への参加は『あらゆる側面において』宗教的義務であると宣言した。一方、軍のラビたちは兵士たちに、レバノンの地図に都市名が聖書から取られたとされるヘブライ語の名前に置き換えられた文書を配布した。レバノンの軍のラビは、『我々がここにいて戦争を始めることを正当化する聖書の根拠を説明し、我々はここにいることでユダヤ教の宗教的義務を果たしている』と述べた。」[ 60 ]
2007年、イスラエルの元セファルディ系 首席ラビ、 モルデハイ・エリヤフは、「ロケット弾の発射を阻止することを目的としたガザへの大規模な軍事攻撃の際に、民間人を無差別に殺害することに道徳的な禁止事項は一切ない」と書いた。 [ 61 ] サフェド の首席ラビであるシュムエル・エリヤフ は、イスラエルへのロケット攻撃を止めるために、カッサムが発射された地域一帯を「絨毯爆撃」するよう呼びかけ、「これは、自宅にいる民間人に（ロケット弾を）撃つ者に対して同情してはならないという、ユダヤ人のすべての指導者へのメッセージだ」と述べた。さらに彼は、「100人を殺しても彼らが止めないなら、1000人を殺さなければならない。1000人を殺しても彼らが止めないなら、1万人を殺さなければならない。それでも止めないなら、10万人を殺さなければならない。100万人でも構わない。彼らを止めさせるために必要なことは何でもする」と続けた。[ 61 ]
2009年に影響力のあるハバド ・ルバヴィッチ ・ハシッド 派のラビ、マニス・フリードマン は次のように述べたと伝えられている。「私は西洋の道徳観、つまり民間人や子供を殺さない、聖地を破壊しない、祝祭期間中に戦わない、墓地を爆撃しない、相手が先に撃つまで撃たない、といった道徳観を信じていない。道徳的な戦争を戦う唯一の方法はユダヤのやり方だ。彼らの聖地を破壊する。男も女も子供も殺すのだ。」[ 62 ] [ 63 ]
参考文献 1 2 「ユダヤ教における暴力と非暴力の共存」 。 2010年12月9日 取得 。 1 2 3 4 5 戦争と平和の戦い：戦場の倫理、和平交渉、条約、そしてユダヤ教の伝統における平和主義。マイケル・J・ブロイド著、1998年、1ページ 1 2 バーンズ、J. パトゥー (1996)。 戦争とその不満：アブラハムの伝統における平和主義と静穏主義 。ジョージタウン大学出版局。p. 18。 1 2 「ハラハファイル：ロデフのハラハとラビン銃撃事件」 。www.koltorah.org 。2005年4月27日にオリジナルから アーカイブ 済み 。 1 2 レムチェ、ニールス・ペーター 、『神学と歴史の間の旧約聖書：批判的概観 』、ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版、2008年、315-316頁：「『道徳的に優位な民』が劣った別の民族を打ち負かし絶滅させるという[聖書の]物語は、19世紀を通じてヨーロッパの帝国主義者や植民地主義者のイデオロギー的荷物の一部であった。それはまた、祖先の国を継承するためにパレスチナに移住したヨーロッパのユダヤ人によっても運ばれた。この聖書物語の現代版では、パレスチナ人はユダヤ人よりも道徳的に劣っているとされる「カナン人」となり、もちろんアラブ人は決して彼らと同等とは見なされなかった。聖書は敵を抑圧するために用いられた道具であった。」1 2 グリーンバーグ、モシェ 、「現代イスラエルにおける聖書の政治的利用について：積極的な批判」、ザクロと黄金の鐘：聖書、ユダヤ教、近東の儀式、法律、文学の研究 、アイゼンブラウンズ、1995年、467-469頁：「『征服と土地の定住』のような『国家的』戒律は、これらの[ユダヤ教の][トーラーの]要約には見当たらない…[ヘレムを現代イスラエルに適用する議論]は、聖書が認めていない区別を導入している。要約で言及されている義務は、土地の奪取やイスラエルの敵の滅亡の達成に依存しているわけではない。国家目的の達成のためにそれらを脇に置いたり、停止したりできると考えるのは、聖書をはるかに超えた飛躍である…。土地を奪取せよという[聖書の]命令は物語の中に埋め込まれており、特定の世代、例えばカナン人の原住民を絶滅させるか追放せよという戒律は、具体的にはカナン人の七つの民族を指している……。もし（絶滅の）律法を一般化しようとする意図があったならば、タルムードの賢者たちは容易にそうしたであろう。しかし実際には、賢者たちは古代のヘレムの律法をそのまま残し、それが滅びた七つの民族に適用されるものとしたのである。↑ クラヴィッツ、レナード、「犯罪とは何か？」、編 『ユダヤ法における犯罪と刑罰：エッセイと応答 集 』 、モシェ・ゼメル・ ベルグハーン・ブックス、1999年、p. 31: 引用: 「罪は（聖書の時代から）変わりました。犯罪も変わりました。私たちは過去の聖典、トーラーでさえも、異なる感覚で読みます。現代の私たちの心には犯罪を命じる箇所があり、私たちの時代なら『人道に対する罪』と呼ぶような種類の犯罪です…私はマトット （民数記31章）の問題のある箇所を思い浮かべます。そこには、ミディアン人に対して復讐するために、性交できる年齢のすべての男性とすべての女性を殺害せよという命令が含まれています…。私はかつて、もし彼ら（ミディアン人）が突然現れたら、ユダヤ人は誰もそのような命令を実行しようとはしないだろうと思っていました。それからバルーク・ゴールドスタイン が現れ、その後イガル・アミール が現れ、今では確信が持てません…。私はミディアン人に対する大量虐殺 の命令は受け入れられないと思います。ヒッタイト人、アモリ人、 「カナン人、ペルジ人、ヒビ人、エブス人」という記述は、ホロコースト、すなわちユダヤ人に対する虐殺未遂を正当化するように私には思える。 ↑ イアン・ラスティック著『土地と主のために：イスラエルにおけるユダヤ教原理主義』 外交問題評議会、1988年。 ↑ ルーベン・ファイアストーン (2004)、「暴力と和解に関するユダヤ教：主要な情報源の検証」、『暴力を超えて：ユダヤ教、キリスト教、イスラム教における社会変革の宗教的情報源』 、フォーダム大学出版局、2004年、77、81頁。 ↑ ゴールドスミス（編）、エマニュエル・S.（1991）。 ダイナミック・ジュダイズム：モルデカイ・M・カプランの主要著作集 。フォーダム大学出版局。181 ページ 。ISBN 0-8232-1310-2 。↑ スペロ、シューベルト（1983）。道徳 、 ハラハー、そしてユダヤの伝統 。KTAV Publishing House, Inc. pp. 137–318。ISBN 0-87068-727-1 。1 2 カール。 S. Ehrlich (1999) 「ヨシュア、ユダヤ教、そして大量虐殺」、 『20 世紀初頭のユダヤ研究』 、ジュディット・タルガローナ・ボラス、アンヘル・サエンス・バディロス (編集)。 1999年、ブリル。 ↑ ホロウィッツ、エリオット・S. (2006). 無謀な儀式：プリム祭とユダヤ人の暴力の遺産 . プリンストン大学出版局. ISBN 0691124914 。↑ スターン、ジェシカ（2004）。 『神の名の下に行われるテロ：なぜ宗教過激派は殺人を犯すのか』、ジェシカ・スターン 。ハーパーコリンズ 。ISBN 0-06-050533-8 。↑ コロンブス綱領：改革派ユダヤ教の指導原則、1937年 ↑ ピルケイ・アヴォット 5:8 ↑ 参照。エルサルミ、シュムエル編。 （1976年）。 ラビ・ナタンのトラクテート・アボット（מסכת אבות דרבי נתן） （ヘブライ語）。エルサレム: メソレト研究所。 p. 103 (38:3)。 OCLC 232936057 。 ↑ ユダヤ教 、アリエ・フォルタ著、ハイネマン、1995、 ISBN 978-0-435-30321-1 、122ページ1 2 ユダヤ教と戦争倫理、ノーマン・ソロモン著。国際赤十字レビュー、第87巻第858号、2005年6月 ↑ 申命記 20:10 ↑ Weiss, Steven I. (2010-02-26). "過去のプリム祭の亡霊：この祝祭の暴力的な始まりと、それがユダヤ人の未来にとって何を意味するのか" . ↑ 「暴力と復讐：プリム祭と聖金曜日」 . Dialogika . ユダヤ教とキリスト教の関係センター協議会. 1998年3月28日. ↑ ミシュナー 、ソタ ↑ ヴァン・ウィーズ、242ページ ↑ ルッテンバーグ、54ページ ↑ マーク・スミスは著書『神の初期の歴史：古代イスラエルのヤハウェとその他の神々』 の中で、「カナン人とイスラエル人は根本的に異なる文化を持つ人々であるという長きにわたる定説にもかかわらず、考古学的データは現在この見解に疑問を投げかけている。この地域の物質文化は、鉄器時代I期（紀元前1200年頃～1000 年頃）のイスラエル人とカナン人の間に多くの共通点を示している。記録によれば、イスラエル人の文化はカナン人の文化と大きく重なり合い、そこから派生したものであったと考えられる。…要するに、イスラエル人の文化は本質的にカナン人の文化に大きく影響を受けていた。入手可能な情報に基づけば、鉄器時代I期のカナン人とイスラエル人の間に根本的な文化的分離を維持することはできない。」(pp. 6–7)。スミス、マーク（2002）『神の初期の歴史：古代イスラエルのヤハウェとその他の神々』 （Eerdman's） ↑ Eisenberg, Ronald L,『613の戒律：ユダヤ教の戒律に関する現代的ガイド』 、Schreiber Pub.、2005年、129～130ページ。Eisenbergは130ページで次のように述べている。「しかし、イスラエル人はこの戒律に従わず、多くのカナン人をその地に留まらせた。」 ↑ ハリス、マイケル・J、『神の命令倫理：ユダヤ教とキリスト教の視点』 、137ページ ↑ ルッテンバーグ、ダニャ、『ユダヤ人の選択、ユダヤ人の声：戦争と国家安全保障』 ダニャ・ルッテンバーグ（編）54ページ（ルーベン・キメルマン「国家権力の倫理：ユダヤ教の源泉から見た政府と戦争」『パースペクティブ ズ』1987年2月号10～11ページを引用） ↑ ヨシュア記11章19-20節を参照。 エーリッヒ、119～120ページ：「少なくとも一部のラビは自問した……彼ら（カナン人）は何をしでかしてこの罰を受けるに値するのか？……本質的に、解決策は、征服とヨシュアによるカナン人の根絶の責任を犠牲者に負わせることだった。[ヨシュアが戦争前にカナン人にメッセージを送り、立ち去らなければどうなるかと警告したというタルムードの記述を説明]……このようにして、このミドラシュはカナン人が自らの滅亡に責任を負うようにしている。彼らは無実の犠牲者ではなく、イスラエルへの土地の神の約束に反することを自らの自由意志で選んだ者たちだった。ヨシュアとその子孫の良心は清らかだった……」 ↑ エーリッヒ、120 ページ: 「カナン人は、イスラエル人が到着するまでイスラエルの地を管理するよう命じられた。ヨシュアとイスラエル人は、神に逆らって最後まで戦わずに土地を1インチたりとも譲ろうとしないカナン人と戦うことを強いられた。このミドラシュはまた、ヨシュアのカナン人に対する聖戦の激しさと残虐性を正当化しようとしている。 ↑ エーリック、120ページ ：「すべてのラビが、祖先がカナンの民に対して行ったとされる虐殺戦争について、倫理的な両義性を感じていたわけではないことは、別のミドラシュによって示されている…[ヨシュアはいくつかの律法を忘れてしまったので]イスラエル人は彼の無知に激怒し、彼を殺そうとした。忘れてしまったことをすべて教え直す時間がなかったので、神がヨシュアを救う唯一の方法は、戦争によって人々の注意をそらすことだった。こうして、カナンの民に対する絶滅戦争は、一人の命を救うための陽動戦術として、計画よりも早く開始された。このミドラシュの著者は、命の危険にさらされた一人の人間の命を救うためだけに、一民族全体を滅ぼすことに何の問題も感じない神の倫理的意味合いについて、あまり気にしていなかったようだ…」 ↑ 『ティクン・オラムの道具としての剣と鋤：ユダヤ思想と行動における暴力と非暴力』、アーサー・ワスコウ師著、2007年 ↑ ドラジン、イスラエル、『マイモニデスと聖書の預言者たち 』、ゲフェン出版、2009年、79ページ ↑ エネイ・コル・ハアイ、73歳、サンヘドリン96bにて ↑ グリーンバーグの議論については、以下も参照のこと：セイバート、エリック A.『不穏な神の振る舞い：旧約聖書における神のイメージの不穏さ』 フォートレス・プレス、2009年、47-48頁 ↑ エーリッヒ、121ページ エーリッヒ：121ページ「ヨシュア記とその土地征服の記述がユダヤ教の文脈において新たな重要性を帯びるようになったのは、近代イスラエル国家の勃興に伴うことである。ヨシュアの戦いは近代の模範として捉えられたが、それは非ユダヤ人に対する大量虐殺を規定するという意味ではなく、土地の奪還のためのモデルを提供するという意味においてである。」 ↑ エルリッヒ、118ページ：「シドニー・ホーニグは、ヨシュア記における暴力の問題を取り上げ、それを神によって定められた聖戦として正当化した、比較的現代の数少ない注釈者の一人である…」[ホーニグの引用:]「感受性の強い読者はヨシュア記に描かれている残虐行為を懸念するが、これは戦争、すなわち聖戦の物語であることを忘れてはならない。テーマは歴史的に憎まれてきた異教徒の殲滅であり、戦いは神を称えるためだけに行われるのだ」。(シドニー・ホーニグ著『ヨシュア記：テキストとラシの解説を新たに英語に翻訳し、解説要旨をまとめたもの 』ジュダイカ・プレス、1969年、第8章、ヘブライ語、1984年に英語に翻訳) ↑ エーリッヒ、117ページ： 「したがって、私たちは、ユダヤ人コミュニティが、他者に対する暴力行為で満ち溢れたこれらの根源的な物語にどのように対処してきたのかを問う必要がある。…外国人、女性、同性愛者など、テキストを書いた集団とは異なる人間に対する暴力を擁護する伝統的なテキストにどのように対処するかという問題は、受け継がれてきた伝統のテキスト群をめぐる現代の多くの闘争の動機となっている。…ユダヤ人の解説者の間では、ヨシュア記の不穏な性質は、ほとんど沈黙のうちに見過ごされてきた。…」 ↑ リチャード・ドーキンス著 『神の錯覚』 ホートン・ミフリン・ハーコート社、2008年、281ページ ↑ クラヴィッツ、レナード、「犯罪とは何か？」、『ユダヤ法における犯罪と刑罰：エッセイと応答集』 、 ウォルター・ジェイコブ 編 、モシェ・ゼメル、 ベルグハーン・ブックス、1999年、31ページ。 「罪は（聖書の時代から）変わりました。犯罪も変わりました。私たちは過去の聖典、トーラーでさえも、異なる感覚で読みます。現代の私たちの感覚では、犯罪を命じているように見える箇所があります。私たちの時代なら『人道に対する罪』と呼ぶような犯罪です…私はマタット （民数記31章）の問題のある箇所を思い浮かべます。そこには、ミディアン人に対して復讐するために、性交できる年齢のすべての男性とすべての女性を殺害せよという命令が含まれています…。私はかつて、もし彼ら（ミディアン人）が突然現れたら、ユダヤ人は誰もそのような命令を実行しようとはしないだろうと思っていました。それからバルーク・ゴールドスタイン が現れ、その後イガル・アミール が現れ、今では確信が持てません…。私はミディアン人に対する大量虐殺 の命令は受け入れられないと思います。ヒッタイト人、アモリ人、カナン人、ペルッツィ人、ヒビ人、エブス人といった民族を例に挙げると、ホロコースト、すなわちユダヤ人に対する虐殺未遂を正当化しているように思える。 ↑ シャウル・マギッド、「転覆としての回帰：現代ユダヤ教における聖書、異議、そして刷新」、ベス・ホーキンス・ベネディックス編『聖書の転覆：聖書の使用に関する批判的考察』 、217～236頁。234頁からの引用： 「ラビの伝承では、民数記31章のミディアン人を滅ぼせという命令は創世記37章36節と結び付けられています。…このように、ここでモーセが『復讐』殺人を命じたことには長い歴史があります。…おそらく、ミディアン人の女性を生かしておいたことでイスラエルを叱責したモーセの理由に関するラビの評価は、ヤアコブ・モシェ・ハルラップによって捉えられているでしょう。…ハルラップは、「（ミディアン人の女性全員を殺害させた）モーセの理由は、たとえ天のためであっても、人は疑わしい状況に陥るべきではないからである」と書いています。私がこれを引用するのは、この立場を擁護するためではなく、20世紀に至るまで、この伝統がいかにこの大量虐殺の命令を擁護してきたかを示すためです。」 ↑ コーン、ロバート L、「イスラエル以前：聖書的伝統における他者としてのカナン人」、ローレンス・ジェイ・シルバースタイン編『ユダヤ思想と歴史における他者：ユダヤ文化とアイデンティティの構築』 、ニューヨーク大学出版局、1994年、76-77頁。 「聖書記者たちは、カナンの民を堕落した人々としてステレオタイプ的に描写することで（レビ記18:27、申命記18:9-14、申命記12:2-3）、正義の神による彼らの土地の征服に道徳的な正当性を与えている。さらに、この描写は、申命記（申命記7:1-2）で命じられ、ヨシュアによって実行されたとされるカナンの民の虐殺（ヨシュア記10:40）の根拠となっている。」 ↑ Boustan, Ra'anan S., Violence, Scripture, and Textual Practice in Early Judaism and Christianity , Brill, 2010, pp. 3–5 「本書の具体的な焦点は、暴力と聖書である。ヘブライ語聖書の至る所に暴力が見られる。イスラエルの神は神聖な戦士として描かれ（出エジプト記15:3）、イスラエル人自身はカナンの住民を根絶やしにするよう命じられ、しばしばそのような聖戦に従事している様子が描かれている。宗教的暴力の扇動者は、聖書に明記された神の指示を実行していると信じている。例えば、カナンの民を完全に滅ぼす（herem）という申命記の指示（申命記20:15–18）は、徹底的に暴力的な命令であり、現代の言葉で言えばジェノサイドと特徴づけられるだろう。しかし、後にカナンの民が歴史上存在しなくなったとしても、この箇所の暴力的な遺産は薄れることはない。」 ↑ エーリックの著書からの引用、121～122ページ： 121ページ：「ユダヤ教の伝統における大方の共通認識は、この地（古代イスラエル）の征服は遠い過去の出来事であるというものである。このようにして、ヨシュア記に見られる時代錯誤的な大量虐殺の概念に対する違和感は、ある特定の時代と場所に属するものであり、繰り返されるべきではないものとして片付けられる。 マイモニデス と その 聖書 およびラビ文献における戦争遂行の制限は、この主張を裏付けているように思われる。」 122ページ：「ヨシュア記の史実性をめぐるイデオロギー闘争は、特に考古学の分野で繰り広げられた。ヨシュア記の真実性を証明することは、ある意味で現代の歴史的事実を正当化することになると考えられていた。このように、ヨシュアの戦いは近代の典型例とみなされた。ただし、これは非ユダヤ人に対する大量虐殺を規定するという意味ではなく、土地の奪還のためのモデルを提供するという意味においてである。」 ↑ ガーバー、ゼヴ、「神義論とアマレクートの脱構築」、ジェームズ・F・ムーア編『ポスト・ショア対話：共にテキストを再考する 』、アメリカ大学出版局、2004年、241-243頁。 242ページ：「アマレク人とその子孫に対するこの大量虐殺の根拠[出エジプト記17:14-16]を理解しようとする試みは、まず…」 ↑ 『ユダヤ百科事典』第8巻、145ページ ↑ イアン・ラスティック著『土地と主のために：イスラエルにおけるユダヤ教原理主義』 外交問題評議会、1988年。 ラスティック、3ページ：「この人口動態の変化（イスラエル国内のアラブ人口の増加）がユダヤ人全体に引き起こしている恐怖と不安は、ヨシュアによるカナン人の滅亡と征服を現代の『アラブ問題』を解決するためのモデルとして用いるという原理主義者の訴えをより魅力的なものにしている…」 ラスティック: p. 78：「イスラエルの地におけるユダヤ人の支配に反対するパレスチナ人を、破滅的で自殺的な存在とみなすイメージは、彼らをより根本的なカテゴリーに分類している。グシュ派のラビやイデオロギー主義者は、地元のアラブ人を定期的に「カナン人」と呼んでいる……。ラビ・ツヴィ・イェフダは、マイモニデスの言葉を引用し、カナン人には逃げるか、ユダヤ人の支配を受け入れるか、戦うかの3つの選択肢があったと述べている。これらは、ユダヤ人がパレスチナのアラブ人に対して取るべき適切な態度を規定する選択肢として、両者（原理主義者）が示唆しているものである。もちろん、ほとんどのカナン人が戦うことを選択したことで、彼らは滅亡した。現在、この地のユダヤ人以外の住民で、全域におけるユダヤ人の主権確立に抵抗することを選んだ者も、同じ運命を辿るだろう……。人道的な扱いが適切であると、[ハナン]・ポラットは強調する。「イスラエルの民の主権を受け入れる用意のあるアラブ人に対してのみ」である。この一般的な原則から、これは、ユダヤ人の主権を拒否するイスラエルの地のアラブ人に対して容赦ない戦争を行う義務、そしてユダヤ人入植者の通行する自動車に石を投げつけるアラブ人の少年たちの家族を国外追放するという具体的な要求を暗示している。 ラスティック: p. 131：「『イスラエルの地のアラブ人』に対するジェノサイド政策を実行するための具体的な計画の証拠は存在しない。しかしながら、アラブ問題に関するユダヤ原理主義運動内の意見の相違の範囲を分析するには、グシュ・エムニムを支持する多くのラビが、そのような政策のハラハー的根拠となり得る意見を述べているという事実から始めなければならない。これらの意見の本質は、パレスチナのアラブ人、あるいは一般的にアラブ人をアマレク人とみなすことにある。聖書によれば、アマレク人はイスラエル人を苦しめた……その結果、神はユダヤ人に、アマレク人全員（男、女、子供）を殺すだけでなく、地上から『アマレク人の記憶を消し去る』よう命じた。伝統的に、古代ペルシャのハマンやスペイン異端審問時代のトルケマダなど、ユダヤ人の偉大な敵はアマレク人の子孫であるとされてきた。したがって、グシュ・エムニム内の最も過激な見解は、エムニムのアラブ問題に関する見解は、イスラエルの同運動批判者によって広く引用されているが、アラブ人をアマレク人の子孫と呼んでいる。グシュのベテラン、ハイム・ツリアは（アラブ人に対する暴力行為を）擁護し、「どの世代にもアマレク人はいる。我々の世代におけるアマレク人とは、我々の祖先の地における民族的存続の再建に反対するアラブ人のことだ」と述べた。 ↑ マサルハ、ヌール、『帝国イスラエルとパレスチナ人：拡張の政治』 、プルート・プレス、2000年、129-131頁。引用：「ユダヤ教原理主義者はしばしばパレスチナ人を『現代のアマレク人』と呼ぶ…旧約聖書によれば、アマレク人はイスラエル人の宿敵とみなされ、その『殲滅』は神聖な義務となり、彼らの『記憶が永遠に消し去られる』まで戦争を仕掛けるべきものとされた（出エジプト記17:16、申命記25:17-19）。…現代の政治的メシア主義者の中には、イスラエル人とパレスチナ人の紛争において、『アマレク人の記憶を消し去る』という聖書の戒めに現代的な意味を持たせようと主張する者もいる。1980年2月、イスラエル・ヘス 師は『トーラーにおけるジェノサイドの戒め』と題する記事を発表し、次のように締めくくっている。『我々全員がこの聖戦、アマレク人の殲滅という戒めに召される日はそう遠くない』」。ヘスは聖書の戒めを引用している。「彼を容赦してはならない。男も女も、赤子も乳飲み子も、牛も羊も、ラクダもロバも殺せ」。ダニー・リビンスタインは著書『主の側に 立って』の中で、この考えがグシュ・エムニム運動の会報に浸透していることを示している。[そのうちの1つ]には、「どの世代にもアマレク人がいる。我々の世代のアマレク主義は、我々の民族復興に対するアラブ人の深い憎しみに表れている」という記事が掲載されていた。ウリエル・タル教授は1980年代初頭に研究を行い、全体主義的な政治的メシア思想の流れがパレスチナ・アラブ人を3つの段階または程度で捉えていることを指摘した。[段階]（3）ラビ・ヘスの記事「トーラーにおけるジェノサイドの戒め」で表現されているアマレクの戒めの実施、言い換えればパレスチナ・アラブ人の「殲滅」である。 ↑ シュテルン、ヨゼフ、「マイモニデスのアマレク、自己修正メカニズム、偶像崇拝との戦い」、『 ユダヤ教と近代：デイヴィッド・ハートマンの宗教哲学』 、デイヴィッド・ハートマン、ジョナサン・W・マリノ編、アシュゲート出版、2004年、360-362頁 「この例は、エジプト脱出の際にイスラエルを待ち伏せした古代民族アマレクを中心とした聖書の戒律に関するものです。『アマレクの名を消し去る』とはどういう意味でしょうか。聖書時代のイスラエルにとってこれが何を意味していたかを示す証拠があります。この戒律は文字通り、アマレク人、男も女も子供も、実際に殺して滅ぼすという意味で解釈されていました。一部のラビはアマレクを寓話的に捉え、邪悪な傾向の婉曲表現としています。また、歴史を通じてイスラエルの敵を象徴するものと捉えるラビもいれば、悪の擬人化と捉えるラビもいます。さらに、アマレク人に関するより具体的な歴史的解釈もあります。中世のラビ文学では、エサウとその土地エドムがローマ、ひいてはキリスト教と類型的に同一視されていることはよく知られています。アマレクもまた、エサウの祖先と同一視され、ローマ、そしてキリスト教と同一視されるようになったことはあまり知られていません。中世初期には、古代のアマレク民族は、一部のユダヤ人著述家によってアルメニア人と同一視された。ユダヤ人著述家たちは、この圧倒的な敵をアマレクと同一視することで聖書的なイメージを与え、「神は代々アマレクと戦っておられる」（出エジプト記17:16）という聖書の約束の中に、最終的な勝利への希望を見出すことができたのである。 ↑ ハンター、アラステア・G.「アマレクの命名：聖書における人種差別的ステレオタイプと差別の正当化」『聖化された攻撃性：聖書および聖書後の語彙の遺産』 、ジョンネケ・ベッケンカンプ、イヴォンヌ・シャーウッド編、コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ、2003年、99-105頁。 「アマレク人は、モーセ五書における典型的な犠牲者と見なすことができる。なぜなら、この民を滅ぼすよう神の指示が複数回与えられているからである。…また、彼らはもう一つの古典的な手法、つまり、犠牲者を攻撃者として描写することで、その排除を正当化するという修辞的な動きを象徴している。…ほとんどのユダヤ人にとって、敵であるハマンを非難することは、どちらかというと「のんびりとした」祭りの気楽な祝祭の一部である。しかし、近年、政治の舞台でより不吉な意味合いが浮上している。…1900年代初頭、ブリスキーのラビ・ハイム・ソロヴェイチクは、…現代においてアマレク人との戦争の可能性があると主張した。…ラビ・ヨセフ・ドヴ・ソロヴェイチクは、1940年代初頭にこの立場を利用して、ナチス・ドイツに対する連合国の戦争は、ユダヤ法ではアマレク人との戦争として理解できると主張した。…[9月11日の攻撃に関して] 「論説」の中には、自爆テロ計画と敵対勢力アマレクとの間に不穏な類似点を指摘するものもある。その一つは、ラルフ・タウィル師が執筆したもので、その中で筆者は、ジョージ・ブッシュ大統領のテロとの戦いを、イスラエルが厄介な敵を根絶せよと命じたことと、危うく同一視するところまで踏み込んでいる。 ↑ ロン・ギーブス著『イスラムと西欧：9/11以降 』アシュゲート出版、2004年、30ページ ↑ 「倫理 – IDFの精神」 。IDF 報道官部 。 2009年8月31日の オリジナルからアーカイブ済み 。 2010年 6月10日 取得。 ↑ 『ユダヤ戦争の倫理』マイケル・ウォルツァー博士著 1 2 ラビ・シモン・ワイザー、「武器の清浄性 ― 書簡の交換」、『ニヴ・ハムミドラシヤ・イヤーブック・オブ・ミドラシヤット・ノアム』 、1974年、29～31ページ。 マサルハ、ヌール（2007）『 聖書とシオニズム：パレスチナ・イスラエルにおける捏造された伝統、考古学、ポストコロニアリズム』 Zed Books、 158 ページ より引用。ISBN 978-1842777619 。アムノン・ルービンシュタイン著 『ヘルツルからグシュ・エムニムへ、そして再びヘルツルへ』 （1980年）124ページを引用している。 ↑ 「ADL、ラビの宣言を強く非難」 - ADLプレスリリース、2004年9月9日;「アーカイブコピー」 。 2012年10月2日に オリジナル からアーカイブ 。 2015年3月5日 に取得。 {{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク) 1 2 レベッカ・スペンス「ラビたち：イスラエルは民間人の死を過剰に心配している」『ザ・ジューイッシュ・デイリー・フォワード』 ↑ アブラハム・アヴィダン（ザメル）著『戦後：瞑想、規則、研究の章』、 スティーブン・シュワルツシルト 著「今日のユダヤ倫理の問題」（1976年12月24日）、『Sh'ma』（第7巻、第124号）掲載 - http://www.clal.org/e14.htmlより引用。シュワルツシルトの記事は、『理想の追求：スティーブン・シュワルツシルトのユダヤ教著作集』 第7章、117～136ページ、SUNY Press、1990年（ISBN）に再録されている。 0791402193 後者の書籍は、125ページでその小冊子を引用している。シュヴァルツシルトは、アヴィダンが中央軍司令部の「軍事ラビ」であったと記している。 シュヴァルツシルトの記事には、次のような括弧付きのコメントが含まれています。「…民間人の殺害が戦争を背景に行われる限り、宗教法によれば異邦人を信用してはならない[そして、法典からのこの主張を正当化する:]『異邦人の中で最も優れた者を殺せ』…」。シュヴァルツシルトは、「異邦人の中で最も優れた者を殺せ」というフレーズはメキルタ 14:7（「tov shebagoyim harog」）からのものであると指摘し、ネイサン・スースキンド著「Tov Sheba-Goyim」CCARジャーナル、1976年春号、28ページ以降、注2を引用しています。 シュヴァルツシルトの記事によると、この小冊子は当時マパム 紙で議論されていたとのことです。他の情報源では、1974年1月5日のハオラム・ハゼ マアリブ紙 に掲載されたアムノン・ルービンシュタイン の「ハラハーを偽造するのは誰か？」といった同時期の議論が引用されています。 マサルハ、ヌール（2007）。『聖書とシオニズム：パレスチナ・イスラエルにおける捏造された伝統、考古学、ポストコロニアリズム』 。Zed Books、 158ページ。ISBN 978-1842777619 。 ジョージ・ウィルクス（2003）「戦争におけるユダヤ教と正義」、ポール・F・ロビンソン編『比較の観点から見た正戦 論』 、アシュゲート出版、22ページにおける「宗教シオニスト軍事ラビ」についての議論も参照のこと。 ↑ シュヴァルツシルト、スティーブン（ 1990）。 理想の追求：スティーブン・シュヴァルツシルトのユダヤ的著作 。SUNY Press。pp. 125–126。ISBN 0791402193 。↑ チョムスキー、ノーム（ 1999）。 運命の三角形：アメリカ合衆国、イスラエル、そしてパレスチナ人（第2版、改訂版） 。サウスエンドプレス。153-154 頁 。ISBN 0896086011 。1 2 ワグナー、マシュー、「エリヤフはガザの絨毯爆撃を支持」、エルサレム・ポスト紙、2007 年 5 月 30 日 ↑ ポッパー、ナサニエル、「ハバド派ラビ：ユダヤ人は戦争中にアラブ人の男性、女性、子供を殺すべきだ」、ハアレツ紙 、2009年6月9日 ↑ フリードマンが敵対者への対処に関する言葉遣いについて謝罪。「私の言葉が誤解を招いたことをお詫び申し上げます。」
さらに読む ブラッドリー・シャヴィット・アートソン著 「平和を愛し、平和を追求する：戦争と核による破滅に対するユダヤ人の反応」、ユナイテッド・シナゴーグ、1988年バーガー、マイケル・S、「獣を飼いならす：2世紀のユダヤ民族主義に対するラビの鎮圧」、ジェームズ・K・ウェルマン編『信仰と流血：時代と伝統を超えた宗教と暴力』 、ローマン＆リトルフィールド、2007年、47～62ページ ラアナン・S・ブスタン、「初期ユダヤ教とキリスト教における暴力、聖書、そしてテキスト実践」、ラアナン・S・ブスタン、アレックス・P・ジャッセン、カルビン・J・ロッツェル編『初期ユダヤ教とキリスト教における暴力、聖書、そしてテキスト実践』 、ブリル、2010年、1-12頁 チルトン、ブルース 、『アブラハムの呪い：ユダヤ教、キリスト教、イスラム教における暴力の根源』 、ダブルデイ、2009年チョムスキー、ノーム 、『世界の秩序：旧秩序と新秩序』 、コロンビア大学出版局、1996年エールリッヒ、カール。 S、「ジョシュア、ユダヤ教、そして大量虐殺」、『20世紀初頭のユダヤ研究』 、ジュディット・タルガロナ・ボラス、アンヘル・サエンス＝バディロス（編著）。 1999年、ブリル。 117-124ページ。 エレンズ、J.ハロルド（編）『宗教の破壊力：ユダヤ教、キリスト教、イスラム教における暴力 』グリーンウッド出版グループ、2007年 エスバー、ローズマリー・M. 、『戦争の陰に隠れて：シオニストによるパレスチナ人追放』 、アラビカス・ブックス＆メディア社、2009年フェルドマン、ルイス・H. 、「アマレクを忘れるな！」：フィロン、偽フィロン、ヨセフスによる聖書における復讐、熱狂、集団破壊、 ヘブライ・ユニオン・カレッジ出版、2004年グリック、レナード・B、「宗教とジェノサイド」、アラン・L・バーガー編『ジェノサイドの拡大する輪』所収、トランザクション・パブリッシャーズ、1994年、43-74頁 ゴピン、マルク 、『エデンとハルマゲドンの間：世界の宗教、暴力、平和構築の未来』 、オックスフォード大学出版局（米国）、2000年。ハルカビ、イェホシャファト著 、『アラブ人のイスラエルに対する態度』 、ジョン・ワイリー・アンド・サンズ、1974年ヘフト、ジェームズ（編）『暴力を超えて：ユダヤ教、キリスト教、イスラム教における社会変革の宗教的源泉 』フォーダム大学出版局、2004年 ハースト、デイヴィッド 、『銃とオリーブの枝：中東における暴力の根源』 、ネイション・ブックス、2003年ホフマン、R・ジョセフ 、『正義の戦争とジハード：ユダヤ教、キリスト教、イスラム教における暴力』 、プロメテウス・ブックス、2006年ホロウィッツ、エリオット・S、『無謀な儀式：プリム祭とユダヤ人の暴力の遺産』 、プリンストン大学出版局、2006年 スティーブン・レナード・ジェイコブス、「最後の不快な宗教的問題？憎悪とジェノサイドの源泉としてのユダヤ教、キリスト教、イスラム教における一神教的排他主義とテキスト優越主義」、 スティーブン・L・ジェイコブス編『ジェノサイドに立ち向かう：ユダヤ教、キリスト教、イスラム教 』、レキシントン・ブックス、2009年、35-46頁 ユルゲンスマイヤー、マーク 、 『神の心の恐怖：宗教的暴力の世界的台頭』 、カリフォルニア大学出版局、2003年クーパー、レオ 、「ジェノサイドの神学的根拠：ユダヤ教、イスラム教、キリスト教」、 スティーブン・L・ジェイコブス編『ジェノサイドに立ち向かう：ユダヤ教、キリスト教、イスラム教』、レキシントン・ブックス、2009年、3-34頁 イアン・ラスティック著 『土地と主のために：イスラエルにおけるユダヤ教原理主義 』外交問題評議会、1988年マサルハ、ヌール 、『聖書とシオニズム：パレスチナ・イスラエルにおける捏造された伝統、考古学、ポストコロニアリズム』 、ゼッドブックス、2007年モリス、ベニー 、『パレスチナ難民問題の誕生再考』 、ケンブリッジ大学出版局、2004年ニディッチ、スーザン、『ヘブライ聖書における戦争：暴力の倫理に関する研究 』、オックスフォード大学出版局（米国）、1995年 パッペ、イラン 、『パレスチナの民族浄化』 、ワンワールド、2007年ペダズル、アミ、『イスラエルにおけるユダヤ人テロリズム』 、コロンビア大学出版局、2009年 ペルリガー、アリー、ワインバーグ、レオナルド、「イスラエル建国以前のユダヤ人の自衛とテロ組織：ルーツと伝統」、ペルリガー、アリー編『宗教的原理主義と政治的過激主義』 、テイラー＆フランシス、2004年、91～118ページ フィリップス、ゲイリー A.、「ユダヤ人だけではない…彼の血はすべての子どもたちの上に：聖書の暴力、ジェノサイド、そして責任ある読解」、 スティーブン L. ジェイコブス編『ジェノサイドに立ち向かう：ユダヤ教、キリスト教、イスラム教 』、レキシントン ブックス、2009 年、77-87 ページ ピトカネン、ペッカ、「ヨシュア記における記憶、証人、そしてジェノサイド」、 J・ゴードン・マコンビル、カール・メラー編『法の読解：ゴードン・J・ウェンハム教授記念研究』 、コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ、2007年、267-282頁 プライアー、マイケル・P. 、 『聖書と植民地主義：道徳的批判』 、シェフィールド・アカデミック・プレス、1997年。クイグリー、ジョン・B 、『パレスチナとイスラエル：正義への挑戦』 、デューク大学出版局、1990年サレハ・アブド・アル＝ジャワド （2007）「シオニストによる虐殺：1948年の戦争におけるパレスチナ難民問題の創出」『 イスラエルとパレスチナ難民 』エヤル・ベンヴェニスティ、ハイム・ガンス、サリ・ハナフィ編、シュプリンガー、2007年セレンガット、チャールズ、『聖なる怒り：宗教的暴力の理解』 、ローマン＆リトルフィールド、2008年 シャハク、イスラエル 、『イスラエルにおけるユダヤ原理主義』 、プルート・プレス、1999年ヴァン・ウィーズ、ハンス、「古代世界におけるジェノサイド」、ドナルド・ブロクサム、A・ダーク・モーゼス編『オックスフォード・ジェノサイド研究ハンドブック』 、オックスフォード大学出版局（米国）、2010年、239-258頁。 ワイズバード、デイビッド、『ユダヤ人入植者の暴力』 、ペンシルベニア州立大学出版局、1985年 ホワイトラム、キース・W、『古代イスラエルの発明：パレスチナ史の沈黙』 、ラウトレッジ、1996年
